Islamisk vækkelse eller tajdid ( arabisk تجديد , - " genoplivning, fornyelse ") eller islamisk opvågning ( arabisk الصحوة الإسلامية ) er et udtryk, der refererer til forskellige former for spredning eller styrkelse af islam , startende fra anden halvdel af det 20. århundrede .
Inden for den islamiske tradition har begrebet tajdid været et vigtigt religiøst begreb, der har manifesteret sig gennem islams historie i periodiske opfordringer til fornyet tilslutning til islams grundlæggende principper og genoprettelse af samfundet i overensstemmelse med Koranen og traditionerne af den islamiske profet Muhammed ( hadith ) [1] . Begrebet tajid har spillet en vigtig rolle i den moderne islamiske genoplivning [1] .
I den videnskabelige litteratur er "islamisk vækkelse" en paraplybetegnelse, der dækker over "en bred vifte af bevægelser, både intolerante og insulære og pluralistiske; både støttende for videnskab og anti-videnskab; både overvejende religiøs og overvejende politisk; både demokratisk og autoritær; både fredelig og krigerisk" [2] .
Siden 1970'erne er en proces kaldet den "islamiske renæssance" begyndt rundt om i verden, for en stor del drevet af desillusionering af de sekulære nationalstater og pro-vestlige herskende eliter, der havde domineret den muslimske verden i de foregående årtier, og som i stigende grad blev set. som autoritær, ineffektiv og ineffektiv med kulturel autenticitet [2] . Det var også motiveret af ønsket om at "genoprette islams dominans i en verden, der har vendt sig bort fra Gud" [3] . Den islamiske renæssance blev ledsaget af fremkomsten af forskellige islamisk inspirerede (også kaldet islamistiske ) reformistisk-politiske bevægelser [2] [4] og " genislamiseringen " af samfundet oppefra og nede [5] , med manifestationer lige fra sharia -baserede lovgivningsreformer [5] til større religiøsitet og voksende accept af islamisk kultur (f.eks. øget Hajj - deltagelse [6] ) blandt den muslimske offentlighed [1] [7] . Blandt immigranter i ikke-muslimske lande inkluderer den islamiske genopblussen en følelse af en "voksende universalistisk islamisk identitet" eller transnational islam , forårsaget af lettere kommunikation, medier og rejser [8] . Den islamiske renæssance har også været præget af fremkomsten af fundamentalistiske prædikanter [5] og terrorangreb fra nogle radikale islamistiske grupper på globalt plan [8] .
Nutidige vækkelsesstrømme inkluderer islamisk liberalisme , som søger at forene islamisk tro med nutidige værdier; neo- sufisme , som dyrker muslimsk spiritualitet; og neo -fundamentalisme , som lægger vægt på lydighed mod islamisk lov og overholdelse af ritualer [2] .
I den islamiske tradition har tajid, som betyder genfødsel eller fornyelse, været et vigtigt religiøst begreb [1] . I begyndelsen af den islamiske æra indså muslimer, at de ikke havde formået at skabe og opretholde et samfund, der virkelig fulgte deres religions principper. Som følge heraf kræver islamisk historie med jævne mellemrum bekræftelse af overholdelse af islams grundlæggende principper og omorganisering af samfundet i overensstemmelse med Koranen og profeten Muhammeds traditioner , nedfældet i hadith. Disse bestræbelser hentede ofte inspiration fra en hadith, hvori Muhammed udtaler: "Allah vil sende efter (medlemmer af) dette samfund hvert hundrede år en, som vil genoplive deres religion for dem!" [9] . Gennem islams historie har muslimer søgt at finde sådanne religiøse ledere, der kunne udfylde rollen som mujaddider (fornyere). Mens der altid har været uenighed om, hvilke mennesker der kan identificeres som sådanne, er muslimer enige om, at mujaddiderne har været en vigtig kraft i islamiske samfunds historie [1] .
Den moderne islamiske vækkelsesbevægelse er blevet sammenlignet med tidligere bestræbelser af lignende karakter: vaklen mellem perioder med streng religiøs overholdelse og andre, der hengav sig til udskejelser i islamisk historie, var slående nok til, at den arabiske historiker Ibn Khaldun kunne overveje dets årsager for 600 år siden, og tyder på, at det kan "tilskrives ... til de træk ved økologi og social organisation, der er karakteristiske for Mellemøsten, nemlig spændingen mellem det lette liv i byerne og det barske liv i ørkenen" [10] .
Nogle af de mest berømte vækkelsesbevægelser og vækkelsesbevægelser omfatter Almoravid- og Almohad -dynastierne i Maghreb og Spanien (1042-1269), Naqshbandi - aktivisten Ahmad Sirhindi (~1564-1624) i Indien, det 19. århundredes Ahl al-Hadith indiske bevægelse, prædikanterne Ibn Taymiyyah (1263-1328), Shah Waliullah (1702-1762) og Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
I slutningen af det 19. århundrede rejste Jamal al-Din Afghani , "en af de mest indflydelsesrige muslimske reformatorer" i sin æra, den muslimske verden og talte for islamisk modernisme og pan-islamisme [11] . Muhammad Abdo kaldte ham "den mest indflydelsesrige skikkelse" af den modernistiske salafisme [12] . I 1928 grundlagde Hassan Al-Banna den første islamistiske græsrodsorganisation, som blev kaldt Det Muslimske Broderskab . Andre indflydelsesrige aktivister og tænkere af den islaviske genoplivning omfatter Rashid Rida og Ali Abdel Razeka .
I Sydasien fremmede islamiske vækkelses-intellektuelle og statsmænd som Saeed Ahmad Khan , Muhammad Iqbal , Muhammad Ali Jinnah to-nationsteorien , og Den Muslimske Liga skabte verdens første moderne islamiske republik Pakistan. Abu-l-Ala Maududi var den senere leder af denne bevægelse, der grundlagde Jamaat-i-Islami i Sydasien. I dag er det et af de mest indflydelsesrige islamiske partier på det indiske subkontinent, der dækker tre lande ( Pakistan , Indien og Bangladesh ), selvom de forskellige nationale partier ikke har en organisatorisk forbindelse med hinanden [13] .
Uanset om den moderne vækkelse er en del af en historisk cyklus eller ej, er det unikke ved det muslimske samfunds tætte tilknytning til dets religion blevet bemærket af lærde Michael Cook, som bemærkede, at "af alle de store kulturelle områder" synes den muslimske verden " at have været den mindst gennemsyret af irreligiøsitet ". I de sidste par årtier, der sluttede i 2000, repræsenterede islamisk fundamentalisme i stedet for at videnskabelig viden og sekularisme skubbede religionen til side i stigende grad forkanten af muslimsk kultur [14] .
Den globale bølge af islamisk vækkelse er opstået siden 1970'erne, for en stor del ud fra desillusionering blandt befolkningen i islamiske lande over de sekulære nationalstater og pro-vestlige herskende eliter, der dominerede den muslimske verden i de foregående årtier, og som i stigende grad blev set som autoritær, ineffektiv og uden kulturel baggrund autenticitet [2] . Det var også en reaktion mod vestlige påvirkninger som individualisme , forbrugerisme , kommercialisme og seksuel frihed, som blev set som underminerende islamiske værdier og islamisk identitet [2] . Økonomiske og demografiske faktorer såsom økonomisk underudvikling, stigende indkomstulighed og nedsat social mobilitet , øget uddannelse blandt unge med forventning om højere mobilitet og urbanisering i den muslimske verden har også spillet en vigtig rolle [15] . Overordnet set har kløften mellem højere forventninger og virkelighed blandt mange i den muslimske verden været en vigtig faktor [15] . Golfens oliepenge var også en stor faktor i fænomenet kendt som petro-islam .
Ovenstående grunde er angiveligt hovedårsagerne til den islamiske genoplivning. Der var også specifikke politiske begivenheder, der markerede genoplivningen. Store historiske vendepunkter i den islamiske vækkelse omfatter i kronologisk rækkefølge:
Denne vækkelse kommer til udtryk i større religiøsitet og spredning af islamisk kultur blandt almindelige muslimer [7] [16] . I 1970'erne og 1980'erne var der flere og flere kvinder på gaden med dækket ansigt. Et bemærkelsesværdigt eksempel på dette er stigningen i fremmødet til Hajj, den årlige pilgrimsrejse til Mekka, som voksede fra 90.000 i 1926 til 2 millioner i 1979 [6] .
Neofundamentalisme er fremherskende blandt vækkelsesbevægelser , der lægger vægt på lydighed mod islamisk lov og overholdelse af ritualer. Der var også islamiske liberale vækkelser, der forsøgte at forene islamisk tro med moderne værdier, og nysufisme , som dyrker muslimsk spiritualitet; mange vækkelsesbevægelser er samfundsopbyggende, med fokus på kollektiv bøn, uddannelse, velgørende arbejde eller simpel samfundsopsøgende indsats. Mange lokale bevægelser er tilknyttet nationale eller transnationale organisationer, der sponsorerer velgørende, uddannelsesmæssige og missionerende aktiviteter [2] .
En række vækkelsesbevægelser har opfordret til implementering af sharia . De praktiske implikationer af denne opfordring er ofte uklare, da islamisk lov historisk har ændret sig med tid og sted, men som et ideologisk slogan tjener det "til at mobilisere støtte til skabelsen af en utopisk, guddommeligt styret islamisk stat og samfund" [2] .
Ifølge forskeren Olivier Roy , "En opfordring til fundamentalisme centreret om sharia: denne opfordring er lige så gammel som islam selv og alligevel ny, fordi den aldrig er blevet gennemført, det er en tendens, der for altid etablerer en reformator, en censur og en domstol mod tidens og suverænernes korruption mod fremmed indflydelse, politisk opportunisme, moralsk løssluppenhed og forsømmelse af hellige tekster” [17] .
Den moderne islamiske vækkelse inkluderer en følelse af en "voksende universalistisk islamisk identitet", som ofte deles af muslimske immigranter og deres børn, der bor i ikke-muslimske lande. Med Ira Lapidus' ord: "Den øgede integration af verdenssamfund som et resultat af øget kommunikation, medier, rejser og migration gør begrebet en enkelt islam, der praktiseres overalt på en lignende måde, og en islam, der overskrider national og etnisk mening meningsfuldt. told" [8] .
Men ikke nødvendigvis transnationale politiske eller sociale organisationer: "Global muslimsk identitet involverer ikke nødvendigvis, eller endda normalt, organiseret gruppehandling. Selvom muslimer anerkender en global identitet, forbliver det virkelige hjerte i muslimsk religiøst liv uden for politik - i lokale foreninger til tilbedelse, diskussion, gensidig hjælp, uddannelse, velgørenhed og andre sociale begivenheder .
Islamiske vækkelsesledere var "aktivister først og teologer dernæst", idet de understregede det praktiske ved islamisk lov og intolerance over for teori. Ifølge Daniel Brown definerer to "brede træk" den vækkelsestilgang til islamiske myndigheder: mistillid til islamisk lærdom, sammen med en voldsom afvisning af taqleed (efter en autoritet om fiqh af en person, der ikke er kompetent på dette område); og samtidig en fast tilslutning til Koranen og Sunnah [3] .
Politisk spænder den islamiske vækkelse over hele spektret af islamistiske regimer i Iran, Sudan og Afghanistan. Andre regimer, såsom Golfstaterne og de sekulære nationer i Irak, Egypten, Libyen og Pakistan, har, selv om de ikke er et produkt af en renæssance, givet nogle indrømmelser til hans stigende popularitet.
Som svar på islamistisk opposition i 1980'erne forsøgte selv åbenlyst sekulære muslimske stater "at promovere konservativ islams mærke og organisere 'officiel islam' [19] . Officielle radiostationer og magasiner åbnede op for fundamentalistisk prædiken [5] .
I 1971 fastslog den egyptiske forfatning (i artikel 2), at sharia er "hovedkilden til lovgivning" [5] . I 1991 idømte den egyptiske sikkerhedsdomstol forfatteren Alau Hamid otte års fængsel for blasfemi [5] . I midten af 1990'erne havde Al-Liwa-al-Islami, det officielle islamiske magasin i Egypten, et højere oplag end Al-Ahram [5] , landets største sekulære avis. Antallet af uddannelsesinstitutioner afhængige "af Al-Azhar Universitetet i Egypten steg fra 1985 i det akademiske år 1986-1987 til 4314 i det akademiske år 1995-1996" [19] .
I Pakistan blev et lovforslag om at gøre sharia til den eksklusive kilde til statslov indført efter general Zias kup i 1977 og endelig vedtaget i 1993 under Nawaz Sharifs regering . Antallet af registrerede madraser steg fra 137 i 1947 til 3906 i 1995 [19] .
I Sudan blev sharia-straffeloven bekendtgjort i 1983 [5] . Syd Yemen (den tidligere Folkedemokratiske Republik Yemen) vedtog en ny familielov i 1992, der legaliserede polygami [5] .
I Algeriet erklærede den venstreorienterede sekulære regering i National Liberation Front fredag en officiel helligdag i 1976 [5] . Familieloven fra 1984 "genindførte nogle elementer af shariaen" [19] såsom koranens dissymmetri mellem mænd og kvinder [5] . Den officielle arabiseringspolitik førte til den faktiske islamisering af uddannelse [19] .
I det sekulære Tyrkiet blev religionsundervisning i skolerne obligatorisk i 1983 . Religiøse kandidater fra Imam Hatips sekundære skoler fik ret til at komme ind på universiteter og fik lov til at søge stillinger i embedsværket, hvorved de introducerede religiøst uddannede personer [19] .
Selv den marxistiske regering i Afghanistan introducerede religiøse programmer på tv i 1986 og erklærede islam for statsreligion i 1987 [5] før vælten .
I Marokko i slutningen af 1990'erne blev der skrevet flere doktorafhandlinger inden for religionsvidenskab end inden for samfundsvidenskab og litteratur. I Saudi-Arabien er langt de fleste doktorgrader inden for religionsvidenskab [19] .
I Syrien, på trods af det arabiske nationalistiske arabiske socialistiske Baath-partis dominans , som Robin Wright skrev: "For første gang fejrede regimet fødslen af en profet med mere pragt end jubilæet for det regerende parti. Billboards, der engang varslede "progressivitet og socialisme" blev også erstattet med nye formaninger: "bed for profeten og husk at nævne Gud." Præsident Bashar al-Assad godkendte for nylig det første islamiske universitet i Syrien, samt tre islamiske banker. Mohammed Habash, leder af Center for Islamiske Studier, var inviteret til at tale om islamiske spørgsmål på det syriske militærakademi, hvor bøn blev forbudt for 25 år siden. <…> I 1980'erne bar et betydeligt mindretal af kvinder i Damaskus hijab eller beskedent islamisk tøj. I 2006 blev den båret af et klart flertal i den mest moderne by i Syrien" [20] .
I mange, hvis ikke alle, muslimske lande er der sket en stigning i netværket af religiøse skoler. "Kandidater med en grad i religionsvidenskab træder nu ind på arbejdsmarkedet og sigter naturligvis mod at fremme islamiseringen af uddannelse og jura for at forbedre deres beskæftigelsesmuligheder" [19] .
En observation af islamisering er, at øget fromhed og vedtagelsen af sharia "på ingen måde ændrede reglerne for det politiske eller økonomiske spil" eller førte til større dyd. "Etnisk og stammemæssig segmentering, politisk manøvrering, personlig rivalisering" faldt ikke, og det gjorde spekulationsbaseret korruption i politik og økonomi heller ikke [21] .