Den tidligere homoseksuelle bevægelse er en social bevægelse, der har til formål at hjælpe homoseksuelle eller biseksuelle mennesker med at "blive heteroseksuelle " eller "overvinde" homoseksualitet [1] , der forsøger at eliminere lyster ( lidenskaber ) af samme køn og homoseksuel adfærd [2] . I nogle tilfælde forsøger de også at ændre deres ikke-heteroseksuelle orientering til en heteroseksuel . Grundlæggende er ex-homo-organisationers aktiviteter forbundet med forskellige religiøse grupper [3] .
Udtrykket "ex-gay" blev introduceret i faglitteraturen i 1980 af Dr. Patisson, som brugte hans udtryk til at beskrive "dem, der har oplevet en fundamental ændring i seksuel orientering fra udelukkende homoseksuel til udelukkende heteroseksuel " [4] [5] .
For nylig har forskere konkluderet, at der ikke er videnskabeligt bevis for en ændring i seksuel orientering [6] [7] [8] , og der er nu en voksende videnskabelig konsensus om, at seksuel orientering ikke ændrer sig [9] .
Udtrykket "ex-gay" er kommet til at blive brugt i relation til mennesker, der har ændret deres seksuelle identitet , såvel som til mennesker, der er i gang med at ændre deres identitet som homoseksuelle og lesbiske [5] [10] . Dybest set er disse mennesker motiveret af religiøse overbevisninger [3] , og denne forandringsproces forstås som resultatet af deres religiøse praksis [5] .
Den tidligere homoseksuelle bevægelse opstod i USA og er tæt forbundet med religiøse organisationer. I 1970'erne voksede religiøse fundamentalistiske bevægelser i popularitet i USA, og flere og flere LGBT-personer stod over for en konflikt mellem deres seksuelle orientering og deres tro. Dette har skabt et stort marked for reparative terapeuter [11] . Først blev eks-homo-organisationer støttet af evangeliske kristne , derefter begyndte organisationer fra den katolske kirke , mormonkirken , forskellige jødiske , muslimske og ikke-religiøse grupper at dukke op i en række lande [12] .
Eks-homobevægelsen begyndte samtidig med den amerikanske psykiatriforenings afvisning af homoseksualitet som en patologi ved at fjerne den fra DSM i 1973. Den første eks-homo-organisation, Love In Action , blev grundlagt i 1973 i USA af tre homoseksuelle: John Evans , Kent Philpott og Frank Worthen [13] . John Evans trak sig senere tilbage fra den tidligere homoseksuelle bevægelse og fordømte den [13] [14] . Frank Worthen fortsatte udviklingen af den tidligere homoseksuelle bevægelse som leder, og Exodus International nævner kun ham som grundlæggeren af Love In Action [15] . I marts 2012 skiftede organisationen navn til Restoration Path [16 ] .
Tre år efter grundlæggelsen af Love In Action , i 1976, grundlagde to ex-homoseksuelle Exodus International ( Exodus) , den mest indflydelsesrige eks-homo-organisation, aktiv indtil 19. juni 2013 . Dens filialer har spredt sig til USA og Canada, siden 1994 - i Latinamerika, siden 2002 - i Brasilien. I 2004 blev Exodus Global Alliance dannet .
I Europa har eks-homobevægelsen optrådt siden 1975, hvor homoseksuelle Johan van der Sluis ( hollandsk. Johan van der Sluis ), efter at have konverteret til kristendommen, grundlagde den tidligere homoseksuelle organisation Evangelical Help for Homoseksuelle ( hollandsk. de Evangelische Hulp aan Homofielen, EHAH , engelsk evangelisk rådgivning for homoseksuelle ) i Holland [17] [18] . I 2003 trak Johan van der Sluis sig tilbage som direktør for organisationen, og i 2004 blev organisationen kendt som Difference Foundation [19] . Johan van der Sluis kom med i bestyrelsen for den tidligere homoseksuelle organisation Our Way ( hollandsk: Onze Weg ), og han var bestyrelsesmedlem og præsident for Exodus International Europe i flere år [18] .
I 1977 grundlagde den tidligere homoseksuelle Martin Hallett og den anglikanske præst Canon Roy Barker True Freedom Trust i Storbritannien 20] [21] . I 1980'erne ekspanderede eks-homogrupper til flere andre nordiske lande: Sverige (Medvandrarna) [22] , Norge (Til Helhet) [23] , Danmark (Basis) [24] , Finland ( Suomen Elävät Vedet ) [ 25] . I 1990 dukkede en eks-homo-organisation op i Tyskland ( Wuestenstrom ).
Eks-homoseksuelle organisationer omfatter den katolske organisation Courage International , selvom organisationen selv undgår at kalde sig eks-homo [26] , mormonorganisationen Evergreen International ("Fadeless") og den jødiske organisation JONAH (JONAH ). Den tidligere homoseksuelle bevægelse omfatter også American National Association for the Study and Therapy of Homosexuality (NARTH). I 2003 dannede en række tidligere homoseksuelle organisationer koalitionen Positive Alternatives to Homosexuality (PATHT).
Parents and Friends of Ex-Gays and Gays (PFOX) er en organisation i USA, der kæmper mod diskrimination af ex-homoseksuelle. Ved afgørelse fra domstolen i Federal District of Columbia i Washington anerkendes tidligere homoseksuelle som en klasse beskyttet mod diskrimination ( beskyttet gruppe ) [27] [28] .
Den 12. juni 2013 droppede Exodus International Exodus Global Alliance [29] . Den 19. juni annoncerede Exodus International sin opløsning, og dets præsident, Alan Chambers, undskyldte til LGBT-samfundet [30] [31] . Exodus Global Alliancen rapporterede i denne forbindelse, at det fortsætter sine tidligere aktiviteter, hvilket bekræfter, at disse to organisationer er uafhængige af hinanden [32] .
Startende i 1970'erne og boomende i 1980'erne og 1990'erne, faldt den tidligere homoseksuelle bevægelse i 2000'erne, som bemærket af teologen Greg Johnson . Siden selvopløsningen af Exodus International i 2013 har et lille antal eks-homoseksuelle været aktive inden for Restored Hope Network [33] .
I 2009 udgav American Psychological Association en storstilet rapport, Report of the Task Force on Appropriate Therapeutic Responses to Sexual Orientation . Rapporten er helliget at præsentere resultaterne af forskning i forskellige forsøg på at behandle homoseksualitet, herunder praksis fra den tidligere homoseksuelle bevægelse.
APA rapporterer [10] , at nogle tidligere homoseksuelle grupper kan hjælpe med at neutralisere og afbøde minoritetsstress, marginalisering og udelukkelse på måder, der ligner andre støttegruppers, såsom at tilbyde social bistand, kammeratskab, rollemodeller og nye måder at se på. problemet gennem specifikke filosofier eller ideologier [34] . Derudover har forskere fundet ud af, at folk slutter sig til tidligere homoseksuelle grupper på grund af mangel på andre kilder til social støtte, et ønske om aktivt at overvinde homoseksualitet, herunder kognitiv og følelsesmæssig modstand, adgang til metoder til at udforske og transformere seksuel identitet [10] [ 35] [36] [37] .
Den samme rapport viser, at nogle forfattere [36] [37] [38] beskrev tidligere homoseksuelle grupper som "et tilflugtssted for dem, der er isoleret fra både konservative kirker og deres familier på grund af seksuel tiltrækning af samme køn og homoseksuelle organisationer og sociale netværk på grund af deres konservative religiøse overbevisning” [10] . Ifølge APA-rapporten, "dukker der tidligere homoseksuelle grupper op for at lindre lidelsen forårsaget af konflikt mellem religiøse værdier og seksuel orientering og for at hjælpe medlemmer med at ændre deres seksuelle identitet, men ikke deres seksuelle orientering" [10] .
APA rapporterer, at nogle [36] mente, at "ved at internalisere tidligere homoseksuelle kulturelle normer og sprog og finde et fællesskab, der tillod og forstærkede deres oprindelige valg af religiøse overbevisninger, værdier og interesser" [10] , kunne de løse identitetskonflikter gennem : "vedtagelse af en ny dom eller et nyt verdenssyn, deltagelse i biografisk rekonstruktion, brug af en ny forståelsesmodel, dannelse af stabile interpersonelle relationer" [10] .
En kilde [37] til APA-rapporten finder, at "eks-homoseksuelle grupper omformulerer homoseksualitet som en almindelig synd, og således er frelse stadig opnåelig" [10] . En anden kilde [38] opsummerer de tilgængelige observationer om, at "sådanne grupper har etableret håb, reformation og vender tilbage til tidligere homoseksuel identitet ved at tro og konceptualisere seksuel adfærd af samme køn som en mulighed for omvendelse og tilgivelse" [10] .
Imidlertid advarer APA-rapporten om, at "nogle tidligere homoseksuelle grupper kan forstærke fordomme og stigmatisering ved at give vildledende eller stereotype information om homoseksualitet" [10] .
Forskellige tidligere homoseksuelle organisationer har forskellige definitioner af den forandring, de kræver for deres medlemmer.
Exodus Global Alliance (fra engelsk - "Global Alliance of Exodus") erklærer [39] : "Med hensyn til ændringer mener vi, at homoseksuelle kan:
Exodus Global Alliancen hævder, at mange tidligere homoseksuelle foretager ændringer, som den beskriver som: "at opnå afholdenhed fra homoseksuel adfærd, reducere homoseksuelle fristelser, styrke en følelse af muskuløs eller feminin identitet, korrigere forvrænget adfærd forbundet med medlemmer af samme eller modsatte køn " [40] .
People Can Change definerer tidligere homoseksuelle forandringer som "enhver grad af forandring mod større fred, tilfredshed og tilfredsstillelse uden skam, modløshed eller last" og understreger, at for mange er heteroseksualitet ikke et primært mål [41] .
Nogle tidligere homoseksuelle går ind for at indgå i og blive i et heteroseksuelt ægteskab som en udviklingskomponent. Nogle i blandede ægteskaber anerkender, at deres seksuelle drifter forbliver overvejende homoseksuelle, men stræber efter at få deres ægteskaber til at fungere alligevel [42] .
Eks-homobevægelsen ses ofte som et forsøg på at ændre seksuel orientering. Nogle tidligere homoseksuelle organisationer anbefaler, at deres medlemmer forsøger at ændre deres seksuelle orientering gennem reparativ terapi [43] [44] [3] . En række videnskabelige eksperter anser forskellige forsøg på at ændre seksuel orientering for tvivlsomme. APA udtalte, at "Beviser fra både tidlige og efterfølgende undersøgelser tyder på, at selvom seksuel orientering næppe vil ændre sig, ændrer nogle individer deres seksuelle identitet og andre aspekter af seksualitet (såsom værdier og adfærd)" [10] . Stort set alle større mentalsundhedsorganisationer har udsendt politiske erklæringer, der advarer fagfolk og offentligheden mod at søge behandling, der foregiver at ændre seksuel orientering [8] .
Eks-homoseksuelle bryder sig dog ikke altid om at foretage en radikal ændring. De er primært optaget af at rette op på deres livsstil og afholde sig fra kontakter af samme køn. I 1978, på Exodus International- konferencen , blev spørgsmålet rejst, at homoseksuelle mænd ikke kan ændre deres seksuelle orientering, men kun må forblive i cølibat. Et år senere, i 1979, var der ved den næste konference en debat om dette blandt organisationens ledere. I sidste ende besluttede de at fastholde kursen om, at ændring af seksuel orientering er mulig, men meget vanskelig og tager mange år, og at homoseksuelle først og fremmest opfordres til seksuel afholdenhed [45] .
I 2007 rapporterede Exodus Internationals præsident Alan Chambers , at han var enig i, at folk ikke nødvendigvis kan ændre deres seksuelle orientering, men han mener, at de kan "leve i harmoni med deres overbevisning og tro" 46] . Chambers er endda kritisk over for brugen af udtrykket "ex-gay" på grund af det faktum, at dette udtryk ofte opfattes som en radikal overvindelse af homoseksualitet. Han udtalte: "Dette er et for præcist ord, der antyder et fuldstændigt brud med fortiden, mens man stadig til tider kæmper med homoseksuelle fristelser. Det er i hvert fald ikke meningen af os at sige, at ændringen kan være pludselig og endelig .
For nylig, før dets lukning, advarede Exodus International mod at konsultere rådgivere, der fortæller patienterne, at de "afgjort kan eliminere al tiltrækning af samme køn, eller helt sikkert kan opnå heteroseksuel tiltrækning" [48] .
Frank Worthen, der beskrev ændringen af tidligere homoseksuelle, udtalte: "Vi forsøger ikke at gøre heteroseksuelle ud af homoseksuelle. Vi forsøger snarere at ændre en persons identitet, den måde en person ser på sig selv. Vi opfordrer tidligere homoseksuelle til at fjerne mærket homoseksualitet fra deres liv” [5] .
Evergreen International (Fadeless) går ikke ind for nogen specifik form for terapi [49] og råder til, at "terapi sandsynligvis ikke kan være et middel til at slette alle homoseksuelle følelser" [50] .
Courage International (Courage), når de bliver spurgt, om medlemmer af denne organisation skal forsøge at ændre deres seksuelle orientering, svarer, at de "ikke er forpligtet til at forsøge at udvikle heteroseksuelle attraktioner, fordi der ikke er nogen garanti for, at en sådan indsats fra en person altid vil være vellykket ", og formålet med organisationen er "at hjælpe mennesker med tiltrækninger af samme køn med at udvikle indre renhed (kyskhed)" [26] .
Situationen med konflikt mellem homoseksuel orientering og konservativ religiøs overbevisning fører til et vist etisk problem. Mens videnskabelige organisationer fordømmer opfordringer til forsøg på at ændre seksuel orientering, finder tidligere homoseksuelle det uacceptabelt, at det er fuldstændig umuligt at ændre i det mindste livsstil. For eksempel hævder Evergreen International ("Unfading"):
"Hvis en klient træffer et personligt valg om at give afkald på den homoseksuelle livsstil og søger enhver form for behandling af en eller anden grund (inklusive religiøse eller spirituelle årsager), er den etiske implikation af dette for enhver professionel at respektere klientens valg. … Det er uetisk for en læge at forsøge at overbevise en klient om, at han eller hun skal skifte fra homoseksualitet til heteroseksualitet. Det er dog lige så uetisk for en læge at fortælle en klient at leve i homoseksualitet, når han eller hun har besluttet, at homoseksualitet ikke er i overensstemmelse med hans eller hendes personlige værdier og beder lægen om at hjælpe med at overvinde dette. Etisk terapi er, når lægen giver alternativer og giver klienten mulighed for at træffe sine egne beslutninger .
APA bemærkede manglen på beviser for effektiviteten af forsøg på at ændre seksuel orientering, og APA var opmærksom på det etiske problem med samspillet mellem professionelle specialister og religiøse homoseksuelle, og anbefalede respekt for religiøse overbevisninger [51] . I en kommentar til denne beslutning fra APA bemærkede sexolog Igor Kon , at en specialist bør hjælpe en troende klient med at finde en kompromisløsning for at kombinere homoseksuel orientering med religiøs overbevisning, og hvis dette ikke er muligt, så tag et bevidst valg, for eksempel at ændre en kirke der ikke anerkender homoseksualitet, eller omvendt, opgiver seksuel praksis fordømt af kirken [52] [53] .
Eks-homobevægelsens hovedideer er i modstrid med den almindeligt accepterede idé i moderne videnskab om homoseksualitet som en normal og ikke-patologisk form for seksuel orientering, der ikke behøver behandling og korrektion. De er hovedsageligt baseret på konservative religiøse værdier og forestillingen om homoseksuelle forhold som synd og ondskab. Udbredelsen af disse ideer blandt unge rejser eksperters frygt for forværringen af marginalisering, forfølgelse og frygt for unge homoseksuelle [43] .
Forsøg på at ændre seksuel orientering fra nogle overvejende religiøse organisationer [54] [44] [3] er blevet kritiseret af videnskabelige organisationer som potentielt usikre for homoseksuelles mentale sundhed [43] og som tillader fordomme og diskrimination at blomstre [6] [7 ] . Blandt de mulige risici ved sådanne forsøg, kalder psykiatere især depression, angst, selvdestruktiv adfærd forbundet med øget selvhad [55] .
Pastor Mel White i 2006 giver kategorisk den tidligere homoseksuelle bevægelse skylden for selvmord af mennesker, der begik selvmord uden at finde en vej ud af homoseksualitet [56] . Undersøgelsen, hvis resultat er beskrevet i APA-resolutionen fra 2009, tillod dog ikke specialister at drage nogen entydige konklusioner om, at praksisser med at korrigere homoseksualitet er skadelige, og for hvilke mennesker de er. Derfor anbefaler APA at gå ud fra princippet om "gør ingen skade", hvilket indebærer en potentiel fare, hvilket er blevet påvist af nogle undersøgelser [43] .
Ved at analysere APA-resolutionen siger sexolog Igor Kon: "En person kan lære at skjule, undertrykke eller ignorere sine homoerotiske lyster, tvinge sig selv til at opretholde heteroseksuelle forhold og et passende image. Imidlertid er resultaterne af disse bestræbelser uforudsigelige og ofte kortsigtede. Med svækkelsen af det ydre pres vender individet normalt tilbage til det, der er mere organisk for ham” [52] [53] .
I en gennemgang af litteraturen fra Cornell University fandt 12 undersøgelser om dette emne, at reparativ terapi var ineffektiv, og kun én undersøgelse, udført af NARTHs leder og grundlægger af reparativ terapi , Joseph Nicolosi , førte til den modsatte konklusion [57] . Denne undersøgelse blev publiceret i tidsskriftet Psychological Reports , som opkræver videnskabsmænd for offentliggørelse af forskning, som respekterede videnskabelige tidsskrifter ikke tillader, og som også har en ekstrem lav impact factor [58] . Denne undersøgelse blev også kritiseret i en systematisk gennemgang for dens brug af retrospektive selvrapporter og en ikke-randomiseret stikprøve fra tidligere homoseksuelle og NARTH-ministerier og hovedsageligt bestående af hvide religiøse mænd [59] .
I 2020 blev der gennemført en systematisk gennemgang af effektiviteten og sikkerheden af forsøg på at ændre seksuel orientering . Undersøgelser, der behandler dette problem, har lidt under metodologiske begrænsninger: mangel på en kontrolgruppe, participant selektion bias, retrospektivt design, høj religiøsitet og potentiel subjekt bias, og mangel på køn og etnisk diversitet i prøver. Det blev konkluderet, at beviset for effektiviteten af PISO er inkonklusivt [59] .
Desuden har mange undersøgelser rapporteret de negative virkninger af forsøg på at ændre seksuel orientering: depression, selvmordsforsøg, lavere selvværd og øget selvhad. Nogle homoseksuelle skabte heteroseksuelle familier, men deres forhold kunne ikke fungere normalt. Troende oplevede skuffelse i troen og Gud. Homoseksuelle udsat for afersiv terapi rapporterede et fald i seksuel lyst for partnere af begge køn. Forsøgspersoner rapporterede også om internaliseret homofobi og seksuel orientering stereotyper. På den anden side rapporterede nogle PSO-deltagere positive resultater fra terapi, sammenhold med andre tidligere homoseksuelle og håb om forandring. Nogle var i stand til at diskutere deres følelser omkring deres seksuelle orientering med andre, andre rapporterede om forbedret selvaccept og selvforståelse. Religiøse LGBT-personer rapporterede om en stigning i intimitet med Gud. På trods af dette kan mange af de positive resultater rapporteret af PSO-deltagere også opnås med sikrere homoseksuel bekræftende terapi, der fokuserer på personens accept af deres seksuelle orientering [59] .
I 2021 udsendte APA en resolution, som bemærkede manglen på videnskabeligt bevis for PIS'ens ydeevne. En række metodologiske mangler gør rapporter om vellykket omlægning ugyldige. Reparative terapeuter forvrængede andre menneskers teorier (for eksempel Lisa Diamonds teori om smidigheden af seksuel orientering ), deres resultater blev ikke gengivet i pålidelige undersøgelser, noget af deres arbejde blev trukket tilbage. Derudover kan reparerende terapi føre til sådanne konsekvenser som:
En undersøgelse af sydkoreanske LGB-personer fra Sydkorea konkluderede, at forsøg på at ændre seksuel orientering øger forekomsten af selvmordstanker og selvmordsforsøg med 1,44 og 2,35 gange. Desuden konkluderede forfatteren af undersøgelsen, at reparativ terapi kan være en form for minoritetsstress :
Forsøg på at ændre seksuel orientering kan virke som en stressfaktor for minoriteter, da LGBT-personer er unikt stressede af, hvordan samfund, institutioner og individer reagerer på deres seksuelle orientering, hvilket bidrager til negative mestringsmekanismer og negative fysiske og mentale helbredsudfald. [61]
De største LGBT-foreninger, såsom GLAAD [62] og ILGA [63] , fordømmer reparativ terapi og tidligere homoseksuelle organisationer. Homoseksuelle aktivister har skabt organisationer som Truth Wins Out og Ex-Gay Watch [64] . Disse organisationer er dedikeret til at afsløre homoseksuelle terapeuter og kritisere tidligere homoseksuelle organisationer. Så Ex-Gay Watch hævder, at tidligere homoseksuelle er en del af en konservativ kristen bevægelse, der søger at fratage homoseksuelle deres rettigheder. Idet man minder om, hvordan den tidligere homoseksuelle bevægelse hjalp med at vedtage lovgivning om dødsstraf for homoseksualitet i afrikanske lande, konkluderer organisationen, at ex-homoseksuelle søger at udnytte LGBT-had ved at give næring til det, så homoseksuelle henvender sig til dem for terapi [64] .
Fortalergrupper såsom Southern Poverty Law Center [65] , HRW [66] og HRC [67] har fordømt konverteringsterapi og tidligere homoseksuelle organisationer på grund af dets skade på LGBT-personers mentale velvære og påtvingelsen af skadelige homoseksuelle stereotyper. En ekspertgruppe fra Det Internationale Råd for Rehabilitering af Torturofre udtaler, at "konverteringsterapi er grusom, umenneskelig eller nedværdigende behandling, når den udføres med magt eller uden samtykke fra en person og kan sidestilles med tortur, afhængigt af omstændighederne , nemlig sværhedsgraden af den påførte fysiske og psykiske smerte og lidelse" [68] .
Der er ex-ex-homoseksuelle - homoseksuelle, der blev desillusionerede over eks-homo-bevægelsens mål og forlod den. Nogle af de mere kendte eksempler inkluderer følgende.
Det er kendt, at de to grundlæggere af Exodus International , Michael Busset og Gary Cooper, forlod den organisation, de oprettede, og begyndte at leve sammen som et par af samme køn [69] . Michael Busse og to andre ledere, Jeremy Marks og Darlene Bogle, undskyldte til LGBT-samfundet for at have "forårsaget følelser af isolation, skam, frygt og tab af tro" gennem deres aktiviteter. Alle tre udtalte, at de kendte folk, der forsøgte at ændre deres seksuelle orientering ved hjælp af en tidligere homoseksuel gruppe, men mislykkedes, og de blev ofte deprimerede eller endda selvmordstruede som et resultat [70] [71] [13] . Günther Baum er grundlæggeren af den tidligere homoseksuelle organisation Wuestenstrom i Tyskland, forlod senere den tidligere homoseksuelle bevægelse, forlod den organisation han grundlagde og skabte en ny - Zwischenraum , hvor homoseksualitet og kristendom anses for at være forenelige .
Anthony Venn-Brown ) er en tidligere australsk Assemblies of God -evangelist og forfatter til en bog, der beskriver hans oplevelse af at være i Australiens første eks-homo-organisation. Han var med til at stifte Freedom2b en organisation , der støtter LGBT-troende (ved at hjælpe dem med at kombinere religion og homoseksualitet) og ikke-religiøse LGBT-personer. I 2007 koordinerede han udgivelsen af en erklæring fra fem australske tidligere homoseksuelle ledere, som offentligt undskyldte for deres tidligere aktiviteter.
John Smeed tidligere leder af Love In Action, forlod organisationen og undskyldte for enhver skade forårsaget af tidligere homoseksuelle aktiviteter. I november 2014 blev det kendt, at Smeed havde giftet sig med sin partner [72] .
Peterson Toscano er en amerikansk dramatiker, skuespiller og komiker, der tilbragte 17 år i den tidligere homoseksuelle bevægelse, hvorefter han blev en international homoseksuel aktivist.
Nogle gange befandt nogle ledere af den tidligere homoseksuelle bevægelse (for eksempel John Polk [73] [13] , Colin Cook [13] [14] , Michael Joston [74] ) sig selv i centrum for skandaløse historier relateret til fortsættelsen af en homoseksuel livsstil. Der er særskilte præcedenser for retssager om anklager om seksuel chikane fra tidligere homoseksuelle terapeuter mod deres klienter af samme køn [75] [76] .
9 tidligere ledere af tidligere homoseksuelle organisationer underskrev et brev, hvori de rapporterede om den "forfærdelige følelsesmæssige og åndelige skade", som konverteringsterapi kan forårsage, kritiserede dens effektivitet og opfordrede til at forbyde den [77] .
SJ Creek & Jennifer L. Dunn. "Be Ye Transformed": Exgay-deltagernes seksuelle historiefortælling // Sociologisk fokus. - 2012. - Udgave. 45 - Udgave 4 . - S. 306-319 . - doi : 10.1080/00380237.2012.712863 .