Waqf ( arabisk وقف - lit. "stop", "suspension", "hold"), waqf , habus - i muslimsk lov , ejendom overført af staten eller en person til religiøse eller velgørende formål. En waqf kan omfatte både fast ejendom og løsøre, men kun gavnlig (indkomst) og ikke-forbrugelig (for eksempel kan penge ikke overføres til en waqf). Den, der dedikerer sin ejendom til waqf, kaldes waqf 's grundlægger .
Analogierne, der nogle gange drages mellem et waqf og et tillidsforhold , er ret begrænsede (en waqf er tættere på en angelsaksisk trust ):
og så videre.
Fremkomsten af waqfalet (“almindelig waqf-lov”) forklares blandt andet med ejernes ønske om at beskytte ejendom mod beslaglæggelser, konfiskationer og vilkårlighed fra myndighedernes side, som var udbredt i Østen. Således fungerede waqf som en velkendt garanti for fredelig brug af ejendom [1] .
Nogle historikere hævder, at selve trustens institution dukkede op i det 12. - 13. århundrede i Vesteuropa under indflydelse af den waqf, som korsfarerne stødte på [2] .
Oprettelse af en waqf er mulig skriftligt eller ved offentlig bekendtgørelse i en moske. Waqf træder i kraft med det samme og kan ikke tilbagekaldes. En særlig person (mutawaliy) er udpeget til at styre waqf ; stifteren kan angive, hvordan den modtagne indkomst skal anvendes. I det osmanniske imperium blev praksis med at udpege en mutawalli af grundlæggeren selv eller hans børn brugt til at garantere indkomst. Det er muligt at overføre ejendom til waqf i et testamente, men i dette tilfælde kan mere end en tredjedel af staten ikke overdrages.
Den dukkede først op i det 7. - 8. århundrede i kalifatet og spredte sig til alle muslimske lande. Siden det 11. århundrede er waqf blevet fremtrædende i samfundslivet. Tilsyn med korrekt brug af midler blev udført af en qadi eller en administrator (nazir). Under Fatimiderne i Egypten opstod der særlige afdelinger for at føre tilsyn med waqf'er (sofa auqaf, divan hubus).
Siden det 12. århundrede er waqf blevet hovedkilden til midler til muslimske religiøse institutioner. I det 19. århundrede var en tredjedel af alle det osmanniske riges lande en del af waqfs. På trods af den sekularisering , der fulgte , har waqf'en overlevet til denne dag i nogle lande, såsom Saudi-Arabien og Israel .
I den bredeste (og nu lidt brugte) betydning betegnede waqf alle lande, hvorfra statens jordskat betales - kharaj .
Før revolutionen i de muslimske regioner i Rusland var waqf den vigtigste eksistenskilde for moskeer, skoler og velgørende institutioner. Waqf'er var udbredt i de centralasiatiske khanater, hvor omkring halvdelen af den dyrkede jord var i denne status (i Tyrkiet nåede det samme tal op på to tredjedele). I Rusland var waqf udbredt i russisk Turkestan, i visse regioner i Kaukasus og på Krim. Waqf-lov eksisterede også i Persien, Afghanistan og Indien.
Ud over jord blev andre genstande til offentlig brug objekter af waqf - bygninger, campingvogne, bade, møller osv. Handlingen med at etablere en waqf blev foretaget af en frivillig erklæring fra grundlæggeren i nærværelse af qaziy[ specificer ] (dommere), som har udarbejdet og udstedt et waqf-dokument - waqf-navn . En donation i form af en waqf blev betragtet som en af de særlige gode gerninger, der ifølge muslimsk traditions billedlige udtryk kunne "optages i den allerede lukkede bog over afdødes gerninger" efter døden [1] .
Ledelsen af waqf-ejendommen blev overført til mutawalli - lederen, som blev angivet af grundlæggeren af waqf og godkendt af qaziy. Mutawalliyas arbejde blev betalt fra waqf'ens indkomst.
Historisk set er andre afvigelser fra de strenge krav i islamisk lov vedrørende waqf'er blevet skabt. Således blev vaqf jorder givet stedvis på evig arveforpagtning med ret (og betale et vist vederlag herfor, udføre pligter eller give en del af indkomsten - indtil halvdelen af afgrøden) til at opføre bygninger, bosætte sig på disse jorder mv. - de såkaldte befolkede waqf'er . På grundlag af waqf-loven blev feudale eller semi-feudale forhold således genskabt [1] .
Den tsaristiske regering på den ene side anså det ikke for muligt at fjerne waqf-loven på grund af dens dybe forankring i relationssystemet. På den anden side komplicerede det proceduren for anerkendelse og registrering, så et eventuelt mindre antal waqf'er kunne etableres: en waqf etableret i fuld overensstemmelse med loven var fritaget for statsskatter i henhold til det russiske imperiums lov. Som følge heraf havde kun 10% af de faktisk eksisterende waqf'er status som waqf'er, der var officielt anerkendt ved lov på tidspunktet for oktoberrevolutionen [1] .
Den 22. marts 1829 blev et dekret " Om Vakf-ejendomme på Krim " underskrevet, som regulerede systemet med vakf-ejendomme i regionen. Han forklarede de generelle regler for denne type ejendom og udviklede begreberne åndelige og private waqfs. Vaqfs var " den muhammedanske præstes ukrænkelige ejendom " og var i varetagelsen af muftien og Tauride Spiritual Muhammedan Board, som var ansvarlige over for hoveddirektoratet for spirituelle anliggender for udenlandske bekendelser. Denne struktur af Ministeriet for Spirituelle Anliggender og Offentlig Uddannelse var dog endnu ikke blevet dannet og havde faktisk ikke klare styringsbeføjelser [3] .
I Bashkortostan blev den første waqf noteret i 1829, da G. G. Ibraev overdrog 5 handelsbutikker, der bragte indtægter op til 200 rubler. om året, til vedligeholdelse af bygningerne i Sterlitamak-katedralmoskeen og to madrasaher bygget af ham for egen regning.
Overførslen af jord til waqf var begrænset af "Regulation on the Bashkirs" af 14. maj 1863 og tilføjelser til den af 2. juli 1865 ved lov af 10. februar 1869. I overensstemmelse med moskeens position kunne madrasah og mektebs ikke acceptere bashkirernes patrimoniale jorder som en gave. Landene kunne kun gives til waqf med særlig tilladelse fra provinsregeringerne, nogle gange med tilladelse fra kejseren selv.
I de første måneder af revolutionære transformationer i Centralasien, på initiativ fra lokaliteterne, blev mange waqf'er trukket tilbage til den nationale fond. Fra et teoretisk synspunkt burde intet have ændret sig: en form for offentlig ejendom blev omdannet til en anden. Men i praksis har det nogle steder ført til uroligheder. Efter at have overvejet de klager, der blev modtaget i Moskva, indikerede Folkekommissariatet for Nationaliteter i RSFSR (Folkekommissæren - I. V. Stalin ), at de tilladte overskridelser i denne sag hurtigst muligt skulle annulleres. I særdeleshed:
Senere blev uddannelses-waqf'er i Turkestan overført fra midlertidige kommissioner til Folkekommissariatet for Uddannelse i Turkestan, som omfattede dannelsen af Main Waqf-administrationen . Ved dekret nr. 164 af 22. oktober 1922 og nr. 173 af 28. december 1922 blev der i lokalerne dannet særlige waqf-afdelinger som en del af forretningsudvalgene [1] .
Den sovjetiske regerings politik i forhold til waqf'er sat som dens opgave, "midlertidigt at bevare waqf-loven, at give den et sådant design og organisere ledelsen af waqf-virksomheden på en sådan måde, at den harmoniserer den med opgaverne i den sovjetiske konstruktion og lede waqf-institutionernes aktiviteter på området for disse opgaver, især skolespørgsmål" [1] .
Den sovjetiske regering vendte tilbage til spørgsmålet om waqf'er igen i 1925, da Bukhara og Khorezm blev en del af USSR. Samtidig blev waqf'er, der tilhørte moskeer, overført til brug for de respektive trossamfund [1] .
I Tatarstan blev loven om waqf vedtaget i 1999, men blev protesteret som uforenelig med den føderale lovgivning i Den Russiske Føderation [4] .
Ordbøger og encyklopædier | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|