Bikulturalisme (kulturel dualisme, dobbeltkultur) er en tilstand af samtidig og fuld besiddelse af to eller flere kulturer [1] , der opstår under processerne med etnisk assimilation og akkulturation . [2]
Bikulturalisme opstår i etno-grænsezoner og multinationale regioner i samspilsprocessen mellem repræsentanter for forskellige kulturer og er som regel ledsaget af tosprogethed . [1]
Fremkomsten af bikulturalisme i dens forskellige manifestationer lettes i vid udstrækning af multikulturalismens politik , som har til formål at bevare og udvikle befolkningens kulturelle forskelle. Den multikulturelle tilgang er designet til at bevare den kulturelle identitet i multinationale stater [3] og observeres derfor hovedsageligt i progressive lande med et højt niveau af immigration.
Bikulturalisme kan bruges som et synonym for bikulturel identitet .
Der er tre typer af bikulturalisme.
Det første er et overgangsfænomen på vej mod etnisk assimilering og interetnisk konsolidering, som er ledsaget af massekultur . [1] Et særligt tilfælde af denne variant er parallel bikulturalisme, når forskellige etno-lokale kulturer konsekvent tjener forskellige funktionelle områder (for eksempel luxembourgsk bikulturalisme , vallonsk-flamsk i Belgien , guarani-spansk i Paraguay ).
Den anden er den samtidige funktion inden for én etnisk af både traditionelle (rigtigt etniske) og lånte (ikke-etniske) kulturelementer. [1] En form for sådan bikulturalisme er udbredt i verden på grund af globaliseringsprocesserne . Når den lokale kultur interagerer med den globale, opfattes sidstnævnte enten som prestigefyldt, eller omvendt, når man fokuserer på folklorisme , er det den traditionelle etniske kultur, der får mere værdi. [1] Et eksempel på den globale kulturs "prestige" er McDonald's restauranters popularitet. Kvaliteten af maden på menuen er konsekvent høj, og kunden behøver ikke at vente - de fleste lokale budgetrestauranter er meget langt fra dette niveau, hvilket uundgåeligt fører til et fald i kulturen for madforbrug i nationale etablissementer. [4] Peter L. Berger skriver om dette fænomen: [5]
"Forbruget af en hamburger, især når det sker under de forgyldte billeder af en McDonald's-restaurant, tjener som et synligt tegn på reel eller indbildt involvering i global modernitet."
Den tredje type bikulturalisme er den parallelle eksistens af hverdagslige og professionelle kulturformer. For eksempel folkekundskab og -videnskab, folketro og litteratur, folkekunst og professionel kunst, traditionel tro, hverdagsritualer og den officielle kirke. [en]
Denne videnskabelige retning er endnu ikke præsenteret med et eneste teoretisk og metodisk grundlag. Dette har ført til fremkomsten af en lang række teorier, der forklarer fænomenerne bikulturalisme.
I sine tidlige dage var begrebet bikulturel identitet i høj grad baseret på personlighedstræk som sprogbrug, valg af venner og mediepræferencer. Fra synspunktet af de første forskere af bikulturalisme var en person bikulturel, hvis han talte og læste medier frit på sit modersmål og på værtskulturens sprog, blev venner med repræsentanter for begge kulturer. [6]
Konceptet blev yderligere fremført, at bikulturel identitet indebærer fremkomsten af en tredje, "sammensat kultur", som er en syntese af forfædres og værtskultur inden for én person til noget unikt og personligt. [7] Det betyder, at bikultur ikke blot betyder at korrigere sin adfærd i overensstemmelse med den kulturelle kontekst, men fuld besiddelse og identifikation på samme tid med forfædres og værtskulturer. [8] For eksempel definerer borgere eller fastboende i USA, der er født i Italien, som er etnisk italienske, eller som har hel eller delvis italiensk herkomst, sig selv som italiensk - amerikansk, ikke italiensk eller amerikansk.
Bikulturel identitet kan også udvikle sig i processen med at lære et fremmedsprog. [9] Modersmål og fremmedsprog har skæringspunkter på alle niveauer. Eleven forstår kulturen i andetsprogets land for at opbygge sekundær viden i sit kognitive system, der korrelerer med grundlæggende viden om hans modersmål og kultur. Ifølge konceptet om dannelsen af en sekundær sproglig personlighed af I.I. Khaleeva (1989), "som et resultat af at beherske sproget, erhverver eleven træk ved en sekundær sproglig personlighed, der er i stand til at trænge ind i "ånden" af sprogvæsenet studeret, i "kødet" af kulturen hos et sådant folk, med hvem interkulturel kommunikation skal udføres ." [ti]
Den fremragende etnolog og historiker S.A. Arutyunov viede en del af sin forskning til japanernes kultur og liv, især til spørgsmålene om Ainu-komponenten i deres etnogenese. Ifølge disse undersøgelser er Ainu fra Hokkaido et eksempel på Ainu-japansk bikulturalisme.
Indtil det 20. århundrede var Ainu'ernes materielle og åndelige kultur og sprog kun Ainu, og kun en lille del af deres folk, hovedsagelig stammeeliten, talte japansk. Selvfølgelig var der japanske husholdningsartikler, som også blev brugt af Ainu - for eksempel retter - men de var udstyret med en anden funktionel betydning. Under den hårde japanske kolonisering blev ainuerne tvunget til radikalt at ændre deres levevis og fuldstændig blive som japanerne, adoptere deres sprog, værdier, kultur og religion. S.A. Arutyunov skriver:
"Under den intensive japanske kolonisering af Hokkaido i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede blev ainuerne overalt skubbet ind i positionen som en undertrykt og diskrimineret minoritet, hvilket gav anledning til deres bevidste ønske om den mest fuldstændige assimilering af Japansk, med vedtagelsen af sproget, det antroponymiske system, religionen, livsstilen og sidstnævntes adfærd, op til afvisningen i mange familier af brugen af Ainu-sproget i hverdagen og forsøg på at skjule kendsgerningen af deres Ainu oprindelse fra børn. Denne proces blev ledsaget af en stigning i etnisk blandede ægteskaber og en endnu større stigning i antallet af børn født fra udenomsægteskabelige forhold med japanerne."
Nu om dage er Ainuerne fuldstændig assimileret og adskiller sig næsten ikke fra japanerne, dog fortsætter de med at opretholde Ainu-selvbevidstheden, som ifølge S.A. Arutyunov, bidrage til "både ganske mærkbare fysiske og antropologiske forskelle mellem den japanske og ikke-forskellige Ainu, såvel som endnu flere sociale faktorer." I de år, hvor forfatteren observerede Ainu'erne, beholdt deres huse, "der var japanske i design og layout, ofte et bagvindue (kamuy-poyara, eller "gudernes vindue", der var nødvendigt ud fra Ainu-ritualets synspunkt , og selvfølgelig gjort bevidst).” [11]
Den 6. juni 2008 anerkendte det japanske parlament Ainu som et uafhængigt nationalt mindretal. [1] Takket være handlingerne fra Shigeru Kayano , et medlem af det japanske parlament og den sidste taler for Ainu-sproget , begyndte genoplivningen af Ainu-sproget: en avis udkom i Ainu, og unge mennesker holdt op med at skamme sig over deres oprindelse og begyndte at studere deres modersmål.