I den karolingiske æra i Europa, efter to århundreder med kulturel tilbagegang , dukker bogsamlinger op igen. Slutningen af det 8. århundrede var præget af begyndelsen på den såkaldte karolingiske renæssance - et kulturelt opsving, først og fremmest forbundet med kirkereformen, hvis formål var ensretning af gudstjenesten, rettelse af kirkebøger, uddannelse af kvalificerede præster arbejder med en semi-hedensk flok og missionærer, der er i stand til at prædike i hele rumimperiet og videre. Dette betød en dybtgående undersøgelse af det klassiske latinske sprog og bekendtskab med de monumenter fra oldtidens kultur, der havde overlevet på det tidspunkt. Skoler blev åbnet ved de største klostre, hvor det grundlæggende i trivium blev undervist og værker af romerske forfattere - digtere, historikere, retorikere, filosoffer, matematikere, arkitekter osv. aktiviteten forbundet med dette er blevet en selvstændig værdi [1] . Biblioteker i moderne forstand eksisterede endnu ikke i den karolingiske æra (især fandtes der ingen særlige bogdepoter), men der opstod relativt store bogsamlinger - i titusindvis og hundredvis af bind - som hovedsagelig tilhørte klostre og bybiskopper. Til orientering i en lang række manuskripter var der brug for kataloger-kategorier og boglister, som blev skabt i klostre fra begyndelsen af det 9. århundrede. Der var også private bogsamlinger af gejstlige og verdslige personer, efter ejerens død, oftest overført til klostre. Ikke en eneste komplet bogsamling fra den karolingiske æra har overlevet den dag i dag.
Ingen af de karolingiske biblioteker har overlevet den dag i dag i sin helhed. Kildekredsen om bibliotekernes samlinger, sammensætning, anskaffelsesprincip, ejere og brugerkreds er ret begrænset, men adskiller sig fra oldtiden i langt større fuldstændighed. Mellem det 8. og 10. århundrede udarbejdede lærde munke og præster - som næsten udelukkende var bærere af intellektuel kultur i den tidlige middelalder - lister over bøger i klostrenes hvælvinger, eller mere sjældent lister over bøger, som de kendte. Nogle gange blev sådanne lister forsynet med mere eller mindre lange kommentarer [Komm. 1] . Bibliografi som selvstændig disciplin i den karolingiske æra var fraværende, boglister blev udelukkende udarbejdet med det formål at opgøre midler. Formentlig har listerne ikke helt tilstrækkeligt formidlet indholdet af bibliotekssamlingerne, da der er talrige uoverensstemmelser i bogkatalogerne fra de samme klostre. Langt fra alle de manuskripter , hvis oprindelse er præcist fastslået, er nævnt i katalogerne over de klostre, hvor de blev opbevaret eller skabt [2] .
Boglister blev betegnet i den karolingiske æra med forskellige udtryk: brevis eller breviarium librorum , inventarium librorum , annotatio librorum , descriptio librorum , abbreviatio librorum og endda genealogia bibliothecae [Comm. 2] . Bogkataloger blev som regel vævet til værker af autoritative forfattere, de mest læste i dette kloster (i Monte Cassino - sammen med Augustins " Om Guds by " ) [3] . I Lindisfarne blev et bogkatalog placeret i begyndelsen af andet bind af Bibelen, vilkårligt indbundet i to kodekser [4] . I klosteret St. Gallen var kommenterede bogkataloger, adskillige dusin sider hver, bundet til samlingen af Alcuins værker og kodeksen med kapitler og barbariske sandheder [5] .
Siden det 9. århundrede er boglister blevet en integreret del af klosterkrønikerne, især i samme St. Gallen. Takket være denne mangfoldighed af kilder er det muligt nøjagtigt at bestemme tidspunktet for, hvornår et bestemt manuskript dukkede op i samlingen, da forfatterne registrerer deres ankomst til klostret [6] . Da bøger var af stor materiel værdi, begyndte de at blive nævnt i kongers og adelstestamenter. Nogle gange er unikke oplysninger bevaret i testamenter: charteret registrerede sammensætningen af greve Eberhard af Friuls bogsamling , delt mellem hans sønner [7] . Nogle oplysninger er indeholdt i de karolingiske lærdes korrespondance med studerende, venner og kolleger [8] .
I perioden af det 9.-10. århundrede var klosterbibliotekerne de største og talte ofte hundredvis af kodekser. At dømme efter dataene fra de overlevende kataloger omfattede samlingen af Reichenau Abbey i 822 415 bøger, Abbey of Saint-Riquier i 831 ejede 243 bøger. I samme periode havde biblioteket i St. Gallen 428 registrerede bøger, Lorsch - 590, Würzburg klosteret St. Salvator - mindst 209 koder. Bobbio Abbey i begyndelsen af det 10. århundrede førte 666 bøger, St. Emmeram Abbey - 513. Bibliotekskataloger over andre vigtige karolingiske klostre - Fleury , Ferrières , Saint-Denis , Saint-Martin-de-Tours , Saint-Remy , Corby , Fulda , hvis samlinger skulle have en lignende sammensætning og næppe var ringere end dem, der var anført med hensyn til volumen [8] .
Et typisk indhold af biblioteket i det karolingiske kloster kan repræsenteres af kataloget over St. Gallen Breviarium librorum de coenobio sancti Galli , samlet ud fra tre manuskripter skrevet gennem det 9. århundrede [9] [Komm. 3] . I biblioteket i St. Gall beholdt 10 koder med værker af Augustine , 3 - Ambrose fra Milano , 2 hver - Jerome , Gregory den Store og Beda den Ærværdige . Generelt var biblioteket konservativt, fokuseret på lister over Bibelen og de hellige fædres værker før Bede. I perioden 840-880 modtog biblioteket omkring 70 nye kodekser, herunder pragtfuldt udsmykkede. Et kendetegn ved St. Gallen-biblioteket var et stort antal irske manuskripter (30 er angivet i kataloget), som kom til depotet udefra, og som ikke blev lavet af irske munke i klostrets scriptorium [10] .
Bispe- og katedralbiblioteker begyndte at dannes senere end de klosterlige og kunne ikke konkurrere med dem med hensyn til størrelse og indhold. I det niende århundrede var der kun 39 bøger i Köln , 71 bøger i Weissenburg , 40 bøger i Passau og 42 bøger i Oviedo . Reims havde, takket være sin biskop Ginkmars omsorg , omkring hundrede bøger til sin rådighed. I Salzburg var der kun 14 bøger, i Augsburg - 50, i Lindisfarne - 52, i Cremona - 95 bøger [2] .
I karolingernes æra dukkede også private biblioteker til sekulære personer op, nogle gange kunne de have flere dusin manuskripter. Den mest berømte er biblioteket af Eberhard af Friul , hvis sammensætning var nøjagtigt opført i testamentet fra 863. Den omfattede omkring 50 manuskripter, hovedsageligt af pædagogisk og spirituelt indhold, men samlingen omfattede værker om militær kunst, jura, geografi og historie [11] . Indholdet af Karl den Stores personlige bibliotek er meget mindre kendt , for i biografien skrevet af Einhard nævnes det kun tilfældigt, at "han samlede rigtig mange bøger i sit bibliotek" (De vita Karoli, 33). Andetsteds beskrives det, at Charles især satte pris på Augustins værker, herunder " Om Guds by ", og ved måltidet læste de for ham "om de gamles historie og bedrifter" (24). Et forsøg på at rekonstruere sammensætningen af Karl den Stores bibliotek blev lavet af Donald Ballou, som kom til den konklusion, at det var baseret på pædagogisk litteratur, og i kvantitativ henseende var det meget ringere end klosterbibliotekerne, ikke kun i hans nuværende, men også fra en tidligere periode, for eksempel bispebiblioteket i Jarrow under den ærværdige Bede [12] .
De første forsøg på at katalogisere bibliotekssamlinger var forbundet med en rent praktisk opgave - at finde de manuskripter, som læserne havde brug for, og at systematisere en stor fond. Dette problem blev først løst i begyndelsen af det 9. århundrede i Reichenau- klostret . Hans brødre organiserede et tematisk katalog samt et forfatterindeks (i tilfælde af at det var muligt at angive forfatteren). Reichenaus katalogoverskrifter omfattede: De libris canonum, De regulis, De libris homeliarum, De passionibus sanctorum, De libris glossarum, De opusculis Eusebii episcopi, De libris Iosephi, De opusculis Orosii presbyteri, De libris Bedae presbyteri og andre [Comm. 4] . Kompilatorerne skelnede også mellem værkets tekst ( liber ) og antallet af bind, hvori det præsenteres ( bind , codex ) [13] . I Reichenau blev der undertiden givet en beskrivelse af kodeksernes indhold, hvori mange forskellige forfatteres værker var flettet sammen; et sådant arbejde blev udført af munken Reginbert, som beskrev alle de koder, han donerede til klostret [14] . Ordren blev ikke altid respekteret, og i samme Reichenau skilte Josephus Flavius bøger sig ad i kataloget, selvom der var et afsnit specielt designet til dem [15] .
Lignende overskrifter og mere eller mindre detaljerede beskrivelser af individuelle koder er brugt i katalogerne for Saint-Riquier, Oviedo, Bobbio, Lorsch, Murbach og St. Gallen. De fleste boglister fra det 9.-10. århundrede er dog en simpel opregning af titler uden nogen rækkefølge. De kunne også grupperes efter navnene på ejerne - tidligere og nuværende [16] .
Bøger var af stor materiel værdi: de blev givet, testamenteret og givet videre ved arv. Munkenes præsentation af en bog - oftest Bibelen - til herskeren blev et standardplot i bogminiaturen fra det 9. århundrede. Konger og magtfulde personer tildelte til gengæld dyre og luksuriøst designede kodekser til klostre og tildelte også særlige midler til at holde orden i bøgerne. Kejser Karl den Store gav munkene i Saint-Denis en skov, med udbyttet, hvorfra brødrene skulle lave nye indbindinger til deres manuskripter. Abbederne i Fontenelle-klostret donerede snesevis af bøger til deres kloster, hvilket passende blev nedskrevet i klosterkrøniken [16] . Abbederne i St. Gallen, Bobbio og St. Emmeram [17] handlede på samme måde . En almindelig praksis blandt de hvide præster var arv fra private biblioteker til klostre [17] .
Klostre og kirkelige prædikestole stræbte efter at have et scriptorium , hvis produktion forblev på plads. Det er karakteristisk, at forskellige scriptorier konstant var i kontakt med hinanden og udvekslede ikke kun manuskripter, men også skriftlærde [18] . Scriptorias medarbejdere og videnskabsmænd kopierede ofte bøger til eget brug. En af de berømte karolingiske bibliofile, bror Reginbert af Reichenau, kopierede således adskillige dusin bind til sig selv og testamenterede dem senere til sit hjemlige kloster [19] . Abbed Servat Loup fra Ferrier transskriberede personligt adskillige dusin kodekser for sig selv og sine elever, inklusive Suetonius ' værker . Imidlertid forblev intellektuelles personlige biblioteker sjældne undtagelser, tværtimod, til præsternes behov krævedes en stor mængde "arbejdende" litteratur - evangelierne, absolut nødvendige for tilbedelse, homiliarer , antifonarer , salmer , samlinger af prædikener , liv, dekreter fra katedraler osv. Disse bøger blev hurtigt slidt op og var påkrævet i mange eksemplarer, de udgjorde hovedproduktionen af scriptorier, hvor de blev kopieret på bestilling [20] . Enkeltpersoner kunne også være kunder, som den samme Eberhard Friulsky. Det er også kendt, at i det 9. århundrede, i et af Loire-scriptorierne, efter ordre fra grev Conrad, blev "Historien om Alexander den Store" af Quintus Curtius Rufus omskrevet , hvilket er nedskrevet i dedikationen [20] .
Da manuskripterne på grund af omkostningerne kunne være utilgængelige for kunden, praktiseredes midlertidig overførsel af manuskripter, hvilket primært var kendetegnende for kirkebiblioteker. I det 8.-10. århundrede cirkulerede hundredvis af manuskripter aktivt ikke kun inden for lokale kloster- eller kirkesamfund, men også i et meget bredere rum. Således overførte munkene i St. Gallen midlertidigt deres bøger til Reichenau, og brødrene i St. Vaast gav dem til Beauvais . Den omvendte proces fandt også sted: naboklostre restaurerede i fællesskab biblioteket af klostre ødelagt af brand eller razzia. Så Trier -klostret St. Maximin blev fuldstændig plyndret af normannerne i 882, og dets betydelige bogsamling blev ødelagt. Et par årtier senere begyndte manuskripter at ankomme til klostret fra forskellige centre i Lorraine og den nordlige del af det vestfrankiske rige (Metz, Tours, Saint-Amand, Laon, Mainz). Ved 1125 i biblioteket i St. Maximin, der var halvandet hundrede manuskripter, og kun en lille del af dem blev skabt i klosterets scriptorium [21] .
Kontrol med cirkulationen af bøger i kloster- eller kirkesamfundet var ikke effektiv, manuskripter blev ofte tabt eller stjålet. I mindst fem Lorsch-koder fra det 9.-10. århundrede appelleres til den sparsommelige læser med en anmodning om at returnere manuskriptet tilbage til klostret. I kodeksen " Jødiske antikviteter ", kopieret i Lorsch i begyndelsen af det 9. århundrede, er der en note om, at den blev udstedt til Fulda Abbey og sikkert returneret. Eingard's Life of Charlemagne optræder i Lorsch-kataloget fra 830, og det er ikke længere på de tre lister, der blev udarbejdet før 860. Samme skæbne overgik 12 andre manuskripter af Lorsch-klostret [22] .
Betingelserne for opbevaring af manuskripter i den tidlige middelalder var ofte langt fra ideelle, faktisk eksisterede biblioteker i ordets moderne forstand (med et katalog, en læsesal og et bogdepot, hvor et mikroklima opretholdes) ikke [ 23] . Små enheder og snesevis af eksemplarer af bogsamlinger blev opbevaret i armaria-kister eller i stennicher i en kirke- eller kapitelsal . Den karolingiske bogminiature giver en idé om kister til opbevaring af bøger. Armary var oftest en lav rektangulær trækasse med låsbart låg (nøglehuller ses tydeligt på tegningerne). Koderne blev placeret i en kiste i en række med rygraden opad, samtidig blev der lagt 5-6 bøger der. Så de kunne transporteres fra sted til sted uden at beskadige, som det fremgår af Raban Moor (De universum XXII, 8). Miniaturerne af Reims-evangeliet viser en rund rullekasse, der minder om en moderne hatteæske. Forskellige slags beholdere til manuskripter findes på miniaturer, der forestiller evangelisterne i arbejde. Som regel står æsker med bøger ved fødderne af skriveren, samt under hans stol eller nodestativ, som kan ses i miniaturen fra Karl den Skaldes sakramentar [23] .
Der er ingen afbildning af en reol i karolingisk ikonografi, men den er præsenteret i den angelsaksiske Codex Amiata fra det 8. århundrede. Miniaturen forestiller et todørs skab lidt over menneskelig højde, med fem hylder med bøger og skriveredskaber. Det er karakteristisk, at manuskripterne ikke står i skabet, men ligger to på hver hylde, vendt mod beskueren med ryggen. På miniaturen i armarium er der 9 bøger, og den tiende er i hænderne på skriveren. (Det er karakteristisk, at der endnu ikke er skriveborde, manuskriptet er kopieret på skribentens knæ). Det vides fra skriftlige kilder, at der også var store skabe, der kunne rumme snesevis af bøger. For eksempel nævnes det i kataloget over klostret Montier-en-Der i 993, at 23 manuskripter blev fundet i abbed Adsons "kiste" (i arca), da deres ejer rejste på pilgrimsrejse til Jerusalem og gjorde ikke tage dem med sig [24] .
Store klosterbogsamlinger krævede særlige lokaler, som kaldes cellula i kilderne , hvilket bogstaveligt betyder "værelse" eller "lille celle" [25] . I planen for det ideelle kloster fra Ludvig den frommes æra (færdiggjort omkring 820) er der tilvejebragt et separat rum til både scriptorium og bibliotek, hvor sidstnævnte er placeret over scriptorium. Begge rum er knyttet til kirkens alterdel - fra østkorets nordmur. På sydsiden er der i en symmetrisk placeret tilbygning en to-etagers sakristi . Ifølge A. I. Sidorov:
Den tætte nærhed af begge strukturer til alteret understreger deres betydning for klostrets indre liv. Denne arkitektoniske beslutning havde dog et andet, ganske pragmatisk grundlag. Dels trængte scriptoriets vinduer ud mod nordsiden aldrig ind i solens stråler, og dermed kunne man i det lokale, hvor de skriftlærde arbejdede, opnå en ensartet og blød naturlig belysning. På den anden side lå biblioteket overfor abbedens hus og var derfor hele tiden under hans direkte opsyn [26] .
Faktisk blev manuskripter i klostrene skødesløst opbevaret, opbevaret i uegnede rum og led af fugt og gnavere. Mange kilder fra det 9. århundrede vidner om den ekstreme forfald af langt de fleste bøger, der er arvet fra tidligere epoker. Cellulae fra den karolingiske æra er dog ikke kommet ned til os, og den ældste middelalderlige biblioteksbygning er blevet bevaret i cistercienserklosteret Flarans ( Gascogne ), den dateres tilbage til midten af det 12. århundrede. Den havde flere nicher, men der var plads nok til kister og skabe; måske var der hylder. Der er ingen vinduer i rummet, selve det støder op til klosterkirken, sakristiet og kapitelsalen og forbinder dem alle med vægge. Den fjerde væg vender mod klostret [27] .
Ikke alle manuskripter blev opbevaret ét sted. Bøger beregnet til gudstjeneste blev opbevaret separat - direkte i kirken sammen med klæder og redskaber [28] . Pædagogiske bøger blev også opbevaret i kloster- eller kirkeskolens lokaler. Først i det 12. århundrede blev brugen af separate lokaler til biblioteket en almindelig praksis i Europa, hvilket blev afspejlet i nomenklaturen af bogkataloger og ejerens inskriptioner på selve manuskripterne. "Hvis i IX-X århundreder. det blev påpeget, at manuskriptet tilhører sådan og sådan et kloster, kirke eller person, nu er reglen at bruge formlen liber de armario " [29] .
Klosterbibliotekerne var isoleret fra omverdenen. Først og fremmest havde munkene i et bestemt kloster adgang til dem. Nogle bøger forlod dog fra tid til anden klostret og kom i brug af en venlig biskop, præsbyter eller rektor for et andet kloster, ligesom manuskripterne fra kirkebiblioteket stod til rådighed for munkene. Nogle gange blev bøger udlånt til lægfolk, der var tæt knyttet til et bestemt kloster [30] .
En af brødrene var ansvarlig for bøgernes sikkerhed i de karolingiske klostre, men samtidig vides det ikke, hvornår stillingen som "bibliotekar" opstod, hvor udbredt den var, præcist kaldt, og i det hele taget om den blev betragtet som en særstilling [31] . Under alle omstændigheder vides det fra Raban Maurus poesi, at nøglerne til "værelset" og kister stod til denne persons rådighed ( Hrabani Mauri Carmina , 23). Bogdepotet, selvom det var en lille celle, var kun beregnet til opbevaring og ikke til læsning af bøger. I nogle klostre blev et scriptorium brugt som læsesal : for eksempel i St. Gallen kunne tre munke på bestemte tidspunkter, under opsyn af en ældste, læse manuskripter i scriptoriet, når der ikke blev udført arbejde der. Tilsyneladende var det også muligt at læse i klostret, siddende på bænke langs galleriets vægge, men nogle gange blev en del af rummet, der stødte op til kirken, også omdannet til læsning [32] .
Læserækkefølgen blev bestemt af Charter of St. Benedikt . Mellem påske- og oktoberkalender var det tilladt at læse fra fjerde til sjette time og fra oktoberkalender til store faste - indtil anden time. Under store faste fik man lov at læse fra morgen til slutningen af tredje time; samme dage kunne en munk få en bog til uddybning. Et år senere påtog han sig at returnere bogen og bestå en eksamen i det, han havde læst. Hvis viden blev anset for tilfredsstillende, kunne han få en ny bog, men hvis han ikke bestod attestation, så måtte han fortsætte med at studere det tidligere manuskript. Denne bekendtgørelse gjaldt imidlertid kun de obligatoriske undersøgelser, som blev taget i betragtning i de årlige breviarier . "Valgfrie" essays, for eksempel om historie, blev højst sandsynligt udgivet for en kort periode og faldt ikke ind i breviariet. Munke og præster brugte personlige biblioteker meget mere frit [33] .