Antropofani (fra andet græsk ἄνθρωπος - menneske + φαίνω - "skinne (s), vise, vise, afsløre") er et fænomen af menneskelig selvrealisering, den mest fuldstændige afsløring af menneskelig essens, manifestationen af mennesket som et symbol. Udtrykket blev introduceret i moderne filosofiske problemer af den franske antropolog Jacques Vidal [1] .
Det antropofane aspekt er indeholdt i nøgleformuleringen af symbolsk antropologi: "Symbolet ansvarliggør (antyder og udvikler ansvar) [2] "
Rødderne til begrebet "antropophani" går tilbage til den arke-græske filosofis æra, til præ-sokratikerne (ideen om ανθρωπος μετρον af Protagoras ).
Antropofani som udvikling af bevidsthed, selvafsløring af det individuelle menneskelige "jeg" kan falde sammen i indhold eller fungere som et øjeblik af teofani :
"Det forsonende 'ja' , hvor begge 'jeg'er forlader deres modsatte bestemte væsen ' , er 'jeget's bestemmende væsen udvidet til dualitet, som i den forbliver lig med sig selv og i sin fuldstændige forsagelse og i sin modsætning har visheden i sig selv; det er - at vise sig gud blandt dem, der kender sig selv som ren viden" [3] .
Et væsentligt bidrag til forståelsen af dette fænomen blev ydet af G. Hegels værker (ideen om den kommende bevægelse af mennesket til det Absolutte og det Absolutte til mennesket i " Åndens fænomenologi "), de unge hegelianere - som afsløringen og manifestationen af menneskets generiske essens i et bestemt individ af L. Feuerbach .
J. Vidal betragtede som antropofan opdagelsen af billedet af menneskelig erfaring, identificeret og et resultat af symbolsk logik, hvis udvikling er kontrapunktisk og ikke modstridende med hensyn til rationel logik: "Mennesket åbenbarer sig selv, afslører Skabelsen, gennem den levende legemliggørelse af symboler [4] ".
Antropofani betyder udseendet af en apofatisk mand, det individ af den menneskelige race, i hvem den anden er åbenbaret som et spor af den Ene .
Swasyan K. bemærket, at " erkendelse er et synonym for mennesket, den essens, som Schelling taler om , for uden erkendelse åbenbarer intet menneske sig fuldt ud som det, det er. I erkendelsen er det simpelthen sig selv [5] ."
Antropofoni er hverdagens overvindelse . I hverdagens verden er det virkelig store undertrykt, skjult. Hverdagslivets bevidsthed antager gennemsnitlighed med et blokerende (forbud) mod overtrædelse . Hverdagen er et fænomen, der har grænser (en omvendt, dialektisk begrænsning af antropofani), det er en konstant fastholdt illusion om, at der ikke er nogen grænser. Hovedideen om antropofani er ideen om, at en person er i stand til at komme til sig selv som sig selv (dvs. vægten er på stedet, hvor "selvet" møder "jeget" og afsløres i et konkret selv). Antropofoni som en mulighed er forseglet af mange tabuer, restriktioner for at overvinde grænser. Sådan blokering er et "tabu på sindet". En af måderne at overvinde det på. dvs. ændringer i bevidsthedens forudindstillinger, der er en oplevelse af at opleve intetheden ( M. Heidegger ). Apofatisk menneske ( A. Dugin ) eksistens, manifestation i kløften mellem to afgrunde: ikke-eksistens af den Ene og ikke-eksistens af multiplen. Ikke-eksistens formodes at være uigennemtrængelig for bevidstheden, og multiple eller ental. Mere præcist fremhæver antropofanien supereksistensen, det der ligger bag eller før væren og ikke-væsen. Den enestående oplevelse af at opleve den Ene i antropofaniens proces er hinsides væren , den går ud over grænserne for fænomenet i det gennemsnitlige hverdagsliv ved at overskygge eller gå amok. At glemme, som et resultat af antropofani, det manifesterede menneske, "som et menneske" overskygges af den nedstammede generiske essens hic et nunc (her og nu).
Resultatet af en manifesteret person er et subjekt, der "... formåede at forstå den verden , han lever i, og forstå sig selv som at leve i denne verden og forstå denne verden" [6] .
Essensen af antropofani er ideen om menneskelig selvskabelse, dvs. den menneskelige essens betragtes procesmæssigt som et projekt, en skitse.Og alt efter de metafysiske, epistemologiske og ideologiske forudsætninger kan antropofani betragtes og praktisk implementeres på den ene eller anden måde.
Den religiøse læsning af det menneskelige fænomen går tilbage til studierne af middelalderlige franciskanske filosoffer , især til Duns Scotus . Når en person ønsker at manifestere Gud som et fænomen, afslører en person sig selv som et fænomen i den forstand, at han er betingelsen for al fænomenalitet, at "hvori skabelsen er sammensat (in upsa omnis creatura est), og først og fremmest viser sig selv som sådan. Det antropofanerede menneske i sin evne til at manifestere Gud må, da det er punktet for konjugationen af den forståelige verden og sansernes verden, således selv betragtes som en "tredje verden" (tercius mundus), netop fordi han sammen med det guddommelige , har den unikke kompetence til at sammensætte verden - Guds verden og hans eget udseende" [7] .
Som et resultat, sammenfattende A. Kozhevs ord , skal det bemærkes, at som et resultat af antropofaniens religiøse praksis "ikke bliver Gud et menneske, men mennesket bliver til Gud" [8] .
M. Heideggers læsning af fænomenet "som det der viser sig" gør det muligt at afsløre de grundlæggende strukturer i antropofanien, især at adskille fænomenet som en fremtræden fra fænomenet mennesket som et egentligt fænomen ( Pierre T. de ) Chardin ).
Det skal bemærkes et væsentligt bidrag til forståelsen af fænomenet mennesket fra livsfilosofien. F. Nietzsche har en triade af udvikling "Kamel - Løve - Barn" [9] , hvilket indebærer den sociale dannelse af en person (kamel-løve stadier) som et nødvendigt øjeblik i processen med at overvinde menneskelige begrænsninger af grænser (udgang til et barns tilstand, som har visse paralleller med kristen tradition - Matthæus 18:3 ).
I den konceptuelle forståelse af menneskelig udvikling i Kabbalah antages det, at den menneskelige sjæl på et vist niveau vil udvikle en skærm, der er i stand til at modtage det nedadgående lys fra Skaberen , dvs. en vis kvalitet for den modgående bevægelse mod Gud .
Et originalt syn på antropofani kan spores tilbage til doktrinen om dialektisk materialisme . Når man betragter fænomener som skabelser af objektiv virkelighed, stof, udelukker denne filosofiske retning imidlertid slet ikke selvafsløringen af en persons åndelige og kropslige kvaliteter, som kaldes antropoteknikens teori og praksis .
M. Eliade bemærkede en interessant parallel mellem erkendelsen af en person som person og det kollektive ubevidste : ... en handling får mening, når den gentager en arketype" [ 10 .] af makrokosmos .
En lovende retning i studiet af antropofani-fænomenet er brugen af en ny metodisk tilgang, dannet på basis af algosofi. Smerte som væren-i-verden er det vigtigste eksistentielle i menneskets eksistens [11] , og derfor er dannelsen af en person som selvbevidsthed, der kommer til sig selv i en dialektisk cirkel, forbundet med den bevidsthedsspænding, der kender om sig selv. Sammenfattende det epistomologiske bidrag fra M. Boyko skal det bemærkes, at smerte (Algos) er et mellemled mellem fødsel (liv) og død. Og derfor, med M. Heideggers ord : "i essentiel forstand er smerte bevidsthed og viden. Smerte er essensen af viden, eftersom den konstant gennemgår korrektioner, der er til stede i enhver oplevelse" [12] .
Det skal bemærkes den væsentlige forbindelse mellem antropofani og en persons kreative evner. Traditionelt var de højeste former for kreativitet fastgjort i kulturen som kunstgenstande, det vil sige kunstværker. Kunst i forbindelse med antropofani bør betragtes som værende skaberen af en person, som et mellemled mellem modelideernes verden og fænomenernes verden. Ved at skabe bliver en person lig Skaberen , nærmer sig og stræber mod det Højeste og henvender sig til ham på Martin Bubers sprog "til dig". At blive som Skaberen er ikke et spørgsmål om tro, materialisme eller idealisme. At stræbe efter de højeste åndelige manifestationer har altid været en guide, der inspirerer hele generationer til at udvikle og fuldt ud realisere potentialet i det, der kaldes "mennesket".
Så oplevelsen af en persons fremtræden som en person er først og fremmest oplevelsen af smerte, lidelse og selvovervindelse på vej til hans eidetiske essens. Sammenfattende A. Einsteins ord understreger vi, at: "en person begynder kun at leve, når han formår at overgå sig selv [13] ".