Talysh folkeeventyr ( tal. Tolyshә nәgylon ) er værker af mundtlig kreativitet af Talysh-folket . Eventyr og legender om hvert folk er en af de vigtigste komponenter i åndelig kultur, der ligesom andre eksempler på mundtlig folkekunst legemliggør dens etniske bevidsthed. Talysh-fortællinger og legender, der har overlevet den dag i dag, idet de stoler på deres rødder i Avesta og passerer gennem historiens lag, indtager en meget høj position i Talysh-kulturen. De opfordrer læserne til at bevare menneskelig værdighed, åndelige værdier og en følelse af ren kærlighed, som er særligt relevant for vores tid, anbefaler konstant at hæve principperne om venlighed og humanisme [1] .
Forskere blev interesserede i Talysh-folklore allerede i det 19. århundrede. En af de tidlige refleksioner af Talysh-folkloren er læreren Teimurbek Bairamalibekovs arbejde i " Samling af materialer til beskrivelse af lokaliteter og stammer i Kaukasus " i 1894-1899. I tre artikler afspejlede Bayramalibekov Talysh-eventyr, legender og overbevisninger [1] . I 1894 hjalp generalmajor af Talysh - oprindelse Mir Asad-bek , der bor i Tbilisi , lingvisten og etnografen L. G. Lopatinsky med at kontrollere de Talysh-tekster, han havde samlet på Talysh-sproget. To tekster på Talysh-sproget, disse er Talysh-eventyr - "Magic Apple" og "Coward" - med en oversættelse til russisk blev udgivet i "Collection of Materials for Describing Localities and Tribes of the Kaukasus". Disse tekster blev rapporteret til Lopatinsky L.G. af læreren fra Lenkoran Primary School Teymur-bek Bairamalibekov [2] .
I 1920-1930'erne blev der givet ny skub til studiet af Talysh-folklore, som en del af indigeniseringspolitikken , Talysh-folklore blev studeret af etnografer, Talysh-sproget blev studeret af lingvister, der var et Talysh-kollegium og aviser i Talysh sprog .
I 1930 afspejlede den kendte iranist Boris Vsevolodovich Miller i sit værk "Talysh Texts" Talysh-anekdoter, noveller, sange, eventyr, ordsprog og en lille Talysh-russisk-fransk ordbog.
I perioden med den store terror i 1936-1938 blev Talysh-intelligentsiaen ( Akhmedkhzade Z. , Mirsalaev B. , Nasirli M. , Akhundov Sh .) undertrykt, Talysh-skoler, aviser blev lukket, selve folkets navn forsvandt. I denne periode og indtil 1989 blev Talysh beordret til at blive kaldt henholdsvis aserbajdsjanske, dette påvirkede også folklore, som blev præsenteret som aserbajdsjansk [1] .
Efter 1938 er det nødvendigt kun at angive to værker om Talysh-eventyr og legender, dette er værket fra 1970 af R. Karimi “Xan iyən Kəran. Tolışə əfsanə" ("Khan og Keran. Talysh-legende") og værket fra 1986 af Beytulla Shahsoyzha "Piyəjenə nənə iyən çəy hırdənon" ("Den gamle kvinde og hendes børn") [1] .
Efter Sovjetunionens sammenbrud intensiveredes Talyshs kulturelle aktivitet, prøver af Talysh-eventyr, legender blev offentliggjort i bøger og Talysh-aviser, der åbnede, for eksempel i avisen " Tolyshi Sado ".
I 2004 blev det første forsøg gjort på at samle Talysh-eventyr i en enkelt samling, med støtte fra International Fund for Revival of Talysh Culture, samlingen "Nəğılon" ("Fortællinger") blev udgivet [3] .
I 2005 blev eventyrene samlet af B. F. Miller, A. Abdoli og G. Lazard udgivet på russisk i værket "Talysh folkelegender og eventyr" [4] .
I samme 2005 udgav Talysh-forfatteren fra Iran, Sadegh Hedayat, en samling af Talysh-eventyr og legender.
I 2006 udgav Amirgoli Ashuri en samling af Talysh-legender "Əfsaneha-ye amyane-ye Masal" ("Folkelegender om Masala"), og i 2009 indeholder hans samling "Noğl-o nəbat" ("Nogul og alarm"). Talysh-eventyr [1] .
I samme 2009 blev yderligere to værker udgivet, disse er "Əfsaneha və ğesseha-ye Taleşi" ("Talysh legends and fairy tales") af Ebad Zeynali, og "Əfsaneha-ye Taleşi" ("Talysh legends") af Ismail Bakhshizade .
I 2010 arbejdede Ali Rafiya og Azam Jamali "Şalə tərsə Məməd. Dastan-e Taleşi" ("Skræmte sjakal Mamed. Talysh dastan") [1] .
I 2011 udgav Bulletin of the Talysh National Academy en artikel af Talysh-digteren, forfatteren Allahverdi Bayrami "Samples of Talysh folklore (mini-antology)", hvor adskillige eventyr, legender og legender fandt deres plads [5] .
I 2014 udgav Talysh-forskeren Ali Abdoli bogen "Ğesseha və məsəlha-ye Taleşi" ("Talysh-fortællinger og legender").
I 2020, en af de mest komplette samlinger af Talysh-eventyr "Tolışə xəlqi folklor. Nəğılon iyən əfsonon" ("Talysh folklore. Eventyr og legender") [1] .
Azhi-Dahak (Azhdaho), Div er de konstante negative karakterer i Talysh-eventyr. Afsakralisering svækker uundgåeligt troen på fortællingens autenticitet. Eventyrhelten er frataget den magiske kraft, som den mytiske helt har. I Talysh-eventyr gifter helten sig med datteren af en padishah, og søn af en padishah gifter sig ofte med en almindelig mand. Og dette er eventyrets ultimative mål - heltens sociale status stiger [6] .
Avestan Azhi Dahak (Talyshsk. Azhdaho) - en trehovedet slange, senere i form af en kæmpe, et monster, kom ind i leksikonet for moderne Talysh. Så de taler for eksempel om en mand af stor bygning, en helt osv. I den mundtlige folketradition, folklore, er det negative billede af Azhi Dahaki blevet bevaret, men i daglig tale bruges dette ord i dagligdagen i forhold til mennesker med en stor bygning [7] .
Dev (Talysh. Div) er bevaret i Talysh-fortællinger som et frygteligt, dæmonisk væsen på den ene side og en ret dum, klodset type på den anden, sådan at selv børn let kan bedrage ham [7] . Som et eksempel fra Talysh-eventyrene kan man nævne den lille Jyrtans handlinger, der vandt takket være sindet, opfindsomheden hos den magtfulde kæmpe og skurk Diva. Eventyrhelten har ikke de magiske kræfter, som den mytiske helt besidder. Disse kræfter må han tilegne sig som et resultat af indvielsen, en særlig kunst [6] .
I Talysh-fortællingerne, som i andre indoeuropæiske folkeslags fortællinger, dominerer mindretallet. Den yngre bror arver sin fars ejendom, og han bliver oftere idealiseret som en eventyrhelt. Han skal være klogere end sine ældre brødre for at kunne administrere sin fars ejendom. Den yngre bror tager sig af familien, han er vogter af forfædrekulten. Den kendsgerning, at den yngste søn blev hos sine forældre og tog sig af dem indtil sin død, kunne være årsagen til, at en minoritet dukkede op blandt Talysh. Den yngre bror blev et objekt for idealisering i et eventyr, en positiv helt, og hans ældre brødre blev negative. Idealiseringen af den yngre i Talysh-eventyr har træk, der ligner europæiske og russiske eventyr: den yngre udmærker sig ved sin venlighed, moralske kvaliteter, humane holdning til andre [6] .
Hovedideen i Talysh-folkehistorierne, som er meget forskellige i plots og temaer, er kampen mellem godt og ondt. I denne henseende skiller eventyr sig især ud, hvor overnaturlige og dæmoniske skabninger agerer, såvel som genstande med magiske egenskaber - et æble, vand, et tæppe osv. De gode kræfter besejrer altid den modsatte side takket være opfindsomhed, intelligens og opfindsomhed. I husstandens Talysh-eventyr afsløres købmænd-bedragere, tyve, onde og grusomme stedmødre, ondsindede ældre brødre eller søstre, hykleriske kazier og andre magtrepræsentanter.
Dikotomien mellem godt og ondt gennemsyrer også Talysh-eventyr om dyr. Her er de traditionelle negative karakterer ræven, ulven og sjakalen. Ræven er personificeringen af list og bedrag, ulven er legemliggørelsen af list og grådighed, sjakalen er et symbol på ondskab. Men i Talysh-eventyr er der også venlige dyr, der fungerer som menneskelige hjælpere. Blandt dem - en hest, en kamel, en hund [6] .
Siyah Galesh , eller den sorte hyrde er en engel, der formynder kvæg. Han ledsager dyr overalt, især græssende besætninger, sørger for, at dyrene kommer hjem i god behold. Samtidig griber Siyo Golysh ofte til pædagogiske foranstaltninger, pacificerer og straffer genstridige dyr, der er forvildet fra flokken og ikke adlød hyrden. På steder, hvor Siyo Golysh hersker, og disse er hovedsageligt skove og enge, kan du ikke jage, gøre nogen skade på dyr. I Avesta er der en lignende karakter - Geush Urvan (Bull Soul), som formynder husdyr [6] .
En anden lignende karakter af Talysh-folkloren er "Siyo Chikho" ("Sort Kap"). Han har egenskaber til fælles med Black Shepherd - et billede i en sort kappe, evnen til at bringe held og lykke og opfylde ønsker.
Den næste velkendte karakter, der havde en vis indflydelse på udviklingen af den etniske Talysh-bevidsthed, er al-Khidr (profeten Khizr), personificeringen af vandrum og grønne områder. Talysh fejrer Khidir Nabi i februar, når landet forbereder sig på forårets genoplivning - Novruz.
En anden karakter, der berigede Talysh-folkloren, er "Al". "Al" er navnet på en kvinde, der er afvist af samfundet, i stand til at forårsage skade. Derfor det mere almindelige navn - "Alazhen" ("Afvist kvinde"). Sandt nok, senere, med fremkomsten af shiitisk islam, kom en arabisk karakter ind i Talysh-folkloren - "genie", men han kunne ikke fortrænge "Alazhen". Alazhen er især farlig for en kvinde, der har født igen, forfølger hende i løbet af de første seks dage efter fødslen, forsøger at gøre noget skade, især på et barn [6] .
Betingelserne for Talysh "geo-etniske reserve" bidrog til dannelsen af en særlig folklore-tradition med helte personificeret i den (Siyo Golysh, Siyo Chikho, Khidr Nabi, Azhdaho, Div, Jyrtan osv.). Ideer introduceret udefra skubber dem ikke til periferien, men bevarer og supplerer dem med nyt indhold. Således blev Khidr Nabi, introduceret af det islamiske verdensbillede, personificeringen af rituelle begivenheder forud for Novruz og fejret fra umindelige tider i februar. Billederne af Azhdaho, Div, Siyo Golysh, der er til stede i Talysh etniske bevidsthed siden før-zoroastriske tider (Mazda-kultens æra, som oprindeligt eksisterede i Media og Urartu), med fremkomsten af den zoroastriske religiøse bevidsthed, gentænkes igennem. dikotomien mellem godt og ondt.
En række træk ved Talysh-folkloren, som bevarer sin originalitet, gør den relateret til folkloren fra nabobefolkningen i Aserbajdsjan, Gilan og Mazanderan. Af stor interesse er især Talysh-legendene om fabelagtige helte - devaer, der ligner legenderne om Mazanderans og Gilyaks, samt historierne om devaer i Shah-navnet [8] .