Strigolnichestvo ( strigolniki , strigolnikovy lære ) er en religiøs bevægelse fra det 14. århundrede, der opstod i Pskov og derefter spredte sig til Novgorod ; en af de mest berømte, sammen med jødiske , religiøse bevægelser i middelalderens Rusland . Anses af nogle ortodokse kirkehistorikere som et skisma i den russiske kirke.
Manglen på kilder tillader os ikke fuldt ud at værdsætte strigolnikovens aktiviteter, dens omfang og træk ved doktrinen. Alt dette er præsenteret i de mest generelle vendinger [1] . Strigolniki afviste kirkehierarkiet og udtrykte utilfredshed med praksis med at "sætte hyrder på bestikkelse" (det vil sige at sælge kirkelige stillinger ). Strigolniks forenede sig i særlige grupper, ledet af mentorer, og skabte deres egne fællesskaber [2] . Karp og Nikita blev betragtet som frisørernes hovedideologer .
En række årsager påvirkede fremkomsten af strigolnicheskoy-bevægelsen. På den ene side var dette en negativ opfattelse af mange pskovianere og novgorodianere af kirkeuroligheder i den russiske metropol efter metropolit Alexy's død, forbundet med storhertugernes og Moskvas indblanding i kirkens anliggender og den hurtige skifte af deres proteger på storbyens trone ( Mikhail-Mityai , Cyprian , Pimen , Dionysius ), som var i fjendskab med hinanden [3] . En anden grund var den svage udvikling af klostervæsenet i Pskov-Novgorod-landene, som i modsætning til det nordøstlige Rusland ikke var påvirket af Sergius af Radonezhs og hans elevers klosterskole, såvel som det lokale gejstliges lave moralske niveau . 4] . En anden grund var, at Pskov og Novgorod var handelsbyer, der var åbne for indtrængen af kætterske religiøse ideer fra Vesteuropa og Balkan. Først og fremmest var disse fjerne ekkoer af bogomilernes og albigensernes lære , såvel som idéer før reformationen [5] .
Allerede i det trettende århundrede dukkede utilfredse mennesker op blandt de ortodokse præster selv, og fordømte de onde skikke og skikke, der herskede blandt det ortodokse præstedømme. Tidens last var simoni . For at begrænse det, fastsatte Vladimir-katedralen i 1274 en fast pris, som de, der blev ordineret til diakoner og præster, skulle betale - et fast gebyr . Metropolit Kirill tog foranstaltninger mod overgreb, men afskaffede ikke selve skikken. Han beordrede, at de i alle bispedømmer for udnævnelsen til præstedømmet og diakoner ville tage det samme beløb, som han tog i metropolen, 7 hryvnias for præstedømmet og diakonembedet fra begge [6] . Ikke tidligere end den første fjerdedel af det 14. århundrede blev Vlasfimiy ( græsk βλασφημία - bebrejdelse, blasfemi), en russisk kompilationsafhandling , udarbejdet , hvor de fleste af artiklerne er forenet med temaet fordømmelse af simoni [7] . At dømme efter titlen er bogen skrevet af en russificeret græker. Bogen bliver senere en opslagsvejledning til kampen mod simon og en træningsmanual for kommende frisører. I 1311 gjorde en stor gruppe russiske gejstlige og lægfolk, ledet af biskop Andrei af Tver , oprør mod simoni ved et koncil (hovedinitiativtageren var ærkepræst Vavila af Novgorod) og anklagede metropoliten Peter , efter at have indgivet en klage til patriarken. af Konstantinopel. Patriark Athanasius sendte en særlig gejstlig eller embedsmand, som skulle afgøre sagen på stedet, og til dette formål blev der holdt et koncil i Pereslavl-Zalessky [8] . Dette rapporteres af historikeren Vasily Tatishchev i sin bog, der fortæller om katedralen i byen Pereyaslavl [9] i 1311:
Samme år dukkede den kætterske Vavila, Novgorods ærkepræst, op i Novgorod, og mange fra kirkens gejstlige og lægfolk holdt sig til ham, og biskop Andrei af Tver hjalp dem og sagde: "Sådan er paradis på jorden omkom”; og den hellige engleklosterorden blev skældt ud af de gudløse og kaldte dæmonisk lære. Og mange, der var gået ud fra munkene, blev gift. Hans nåde, Metropolitan Peter, indkaldte et stort råd i Pereslavl, alle biskopper, abbeder, præster, diakoner og sorte var her, og fra patriark Athanasius den lærde gejstlighed. Og der var mange debatter, og næppe Hans Nåde Peter, Metropolit i Kiev og hele Rus', fra de guddommelige skrifter og med hjælp og forbøn fra Prins John Danilovich overvandt og forbandede denne kætter; men han gik selv gennem byerne, lærte ret til at tro, og tæmmede rygtet og drev Djævelens forvirring bort [10] .
Den samme begivenhed er rapporteret af Prokhor i "The Life of Metropolitan Peter" [11] . Den patriarkalske embedsmand afgjorde spørgsmålet til fordel for Peter og mente, at betalingen for ordinationen var moderat og ikke var i modstrid med kanonerne. På rådet blev årsagen til desorganiseringerne – simoni i form af pålagte pligter – ikke elimineret – af denne grund var det umuligt at fjerne selve desorganiseringerne i det kirkelige miljø. Biskop Andrei af Tver og hans ligesindede var ikke tilfredse med svarene og beslutningen fra patriarken Athanasius' gejstlige, så sendte de munken fra Tver Mother of God Monastery Akindin til Konstantinopel for at finde ud af patriarkens mening. Munken Akindin ankom til Konstantinopel, da Nifont I blev patriark, og patriark Athanasius I var allerede død uden at vente på Pereslavl-rådets beslutninger. Munk Akindin var til stede ved et stort lokalråd, hvor der udover patriarken af Konstantinopel Nifont I også var patriarken af Jerusalem Athanasius III og 36 storbyer. Munken Akindin henvendte sig selv til patriarken med spørgsmålet om de fastsatte pligter og modtog et svar, der stemte overens med biskop Andrejs mening [12] . Fra patriark Nifont blev der bragt en besked til storhertug Michael - "Nifonts budskab fra patriark Konstantin af byen, til storhertug Michael af hele Rusland" [13] , hvori patriarken på vegne af katedralen forbød satte pligter og skrev om Metropolitan Peter:
Metropoliten arbejder endnu mere bittert - han modtager bestikkelse fra udnævnelsen, som om han spiser, sælger Helligåndens nåde. [12]
Munken Akindin skrev selv et formidabelt essay i fordømmelse af simoni "Skriften af Akindin, mniha af laurbærrene fra den hellige Guds moder, til storhertug Michael, om at levere bestikkelse for dets skyld." I lighed med Pereslavl-katedralen i 1311 i forhold til simoni, var der ifølge historikeren Anton Kartashev en katedral i 1353 i Moskva, kronikker [14] rapporterer om den under Metropolitan Theognost , men simonien blev heller ikke elimineret på den. Som det fremgår af historien, var jorden forberedt for klipperne, da den etablerede pligt ikke blev ødelagt.
Strigolnikerne skilte sig fra den officielle kirke, fordi de ikke ønskede at anerkende deres tids biskopper og præster som sande præster, som dem, der yder og forsynes med bestikkelse og fører et liv, der er uværdigt for præster. Der er ikke bevaret mange nyheder fra samtidige om frisørerne.
Den første omtale af Strigolniks er indeholdt i livet af ærkebiskoppen af Novgorod Moses , som regerede stiftet indtil 1359 og på det tidspunkt kæmpede mod Strigolniks og hedenske skikke [15] [16] [17] . Under året 1375-1376 rapporterer krønikerne, at i Novgorod blev tre "kristentroslibertinere" henrettet: diakonen Nikita, Karp - ifølge nogle diakonens krøniker ifølge andre - en "simpel" (lægmand) ) og en tredje ukendt person, en "simpel" [18] . Nikon-krøniken rapporterer: "Samme sommer kastede novgorodianerne kætterklippere i vandet i Volkhov og sagde:" Det står skrevet i evangeliet: Hvis nogen forfører en fra disse små, har han lutchi, lad møllestenen hæng på halsen og bliv druknet i havet“” [19] Den vigtigste af dem i krønikerne hedder Karp, som var klipper eller frisør. Fra hans erhverv kom navnet "strigolniki". Et senere vidne, Iosif Volotsky , rapporterer, at frisørerne dukkede op for første gang i Pskov. I sin bog The Enlightener skriver han:
"Så der var en person, fuld af modbydelige og dårlige gerninger, ved navn Karp, en klipper af handel, som boede i Pskov. Han, forbandet, blev stamfader til et modbydeligt og modbydeligt kætteri. Som du ved, var mange af de ortodokse kristne, svage og urimelige, tilhængere af dette kætteri, indtil ærkebiskop Dionysius af Suzdal tog til Konstantinopel om det og bragte en besked fra den økumeniske patriark Anthony til Pskov, til posadnikerne, så de ville tage sig af ortodoksien og ødelægge kætterne » [20] .
Som supplement til den rapporterer biskop Stefan af Perm , at strigolnikerne hverken havde biskopper eller præster i deres midte, og af denne grund havde de ifølge Stefan ingen ret til at undervise. Han siger også, at frisørerne ikke fejrede eukaristien og ikke tog nadver [21] . I 1383 tog ærkebiskop Dionysius af Suzdal , formentlig på anmodning af ærkebiskop Antonius af Novgorod, til Konstantinopel for at se patriark Nil, fra hvem han modtog et anklagebrev mod Strigolnikerne på to lister: til novgorodianere og til pskovianere [22] , disse lister er bevaret. I 1386 var den hellige Stefan af Perm i Novgorod, og han skrev et anklagende brev mod Strigolnikerne efter anmodning fra den regerende biskop.
Efter dette er der ingen nyheder om frisørerne i annalerne indtil Metropolitan Photius of Kievs tid . Fotiy lærte om frisørerne 5-6 år efter at han overtog stolen i Kiev, fra en rapport fra Pskov-præsterne. Den 23. september 1416 skrev han et brev til myndighederne, præster og alle kristne i Pskov, hvori han fordømte strigolnikov, opfordrede pskoviterne til at forsikre dem, instruere dem om den sande vej, og i tilfælde af ubodfærdighed og udholdenhed, han beordrer dem til at "vænne" dem fra den ortodokse tro, "men de vil ikke være blandt de ortodokse som ukrudt i hveden" [23] .
Metropolit Photius påpegede i sit budskab de kirkelige regler, hvorefter det var nødvendigt at handle i forhold til strigolnikerne. Dette er den 5. kanon af koncilet i Antiokia , hvorefter det var nødvendigt at uddrive præster og diakoner, der skilte sig fra biskoppen, og derefter overgive oprørerne til civile myndigheder. (Photy giver sin fortolkning af denne regel: "Mens han er fordrejet i forvirring, og Guds kirke er splittet, vil han være ren fra verdslig magt; synde mere, tale og ikke underkaste sig at vise sig fra sådan ondskab, befaler vi at være sælges af herskeren, skal deres død straffes.”) Denne kanon 13 af dobbeltrådet , ifølge hvilken gejstligheden, som før den forligslige behandling skilte sig fra deres biskop, skal fratages æren, og munke og lægfolk skal ekskommunikeres. . Derudover citerede Photius den 6. kanon af Gangra-rådet , ifølge hvilken folk, der indkalder særlige forsamlinger uden en biskop, skal være "under en ed", det vil sige under ekskommunikation. Og endelig kanon 10 fra Koncilet i Karthago , ifølge hvilken en præst, der adskiller sit alter fra sin biskop, skal anathematiseres . Som det kan ses af anvendelsen af den 5. kanon fra Antiokia-koncilet og den 10. kanon fra koncilet i Kartago, var der i 1416 ikke kun diakoner, men også præster blandt strigolnikerne. For at retfærdiggøre simoni, som var strengt forbudt af en hel række kanoner (29 kanoner af de hellige apostle , 2 kanoner 4 af Det Økumeniske Råd , 4 kanoner 7 af Det Økumeniske Råd ) under smerte af anathema, henviste Metropolitan Photius til lokale skikke. Befolkningen i Pskov beslaglagde nogle af frisørerne og sendte mange af dem i fængsler. Den 22. juni 1427 skrev Metropolitan Photius igen et særligt brev mod Strigolniks. I den opfordrede han til omvendelse af strigolnikov, herunder "henrettelser (kun ikke ved død, men ved eksterne henrettelser og fængsling)" [24] .
I meddelelsen "På den præstelige rang" den 24. september 1429 advarede Metropolitan Photius mod at udgyde blod og dræbe strigolniks, idet han sagde "Lad der være så meget blod og død på sådanne, men på enhver anden måde", og opfordrede præsterne til at prøve for at overbevise dem: "Ja Og herom, Herre præstinder, se: om de strigolnits, der er fordærvet fra djævelens fjende, se flittigt, hvordan de kan lede dem ind i Guds forståelse og til kundskaben om det sande evangelium om at lytte og apostoliske og faderlige traditioner ” [25] .
Efter 1429 nævnes frisører hverken i krøniker eller i kirkelige dokumenter. De huskes kun af St. Joseph Volotsky i sin bog "The Enlightener" i slutningen af det 15. århundrede om tidligere begivenheder:
"Kætteriet blev først tilintetgjort, da posadnikerne efter råd fra fromme fyrster og helgener og andre fremtrædende kristne beordrede at gribe strigolnikerne og ikke efterlod en eneste, men fængslede dem alle i fængsel indtil deres død. På denne måde var det muligt at rykke op og ødelægge dette forførende kætteri” [26] .
Strigolniki modsatte sig skarpt resten af kirken og brød med den. De forklarede deres brud med Kirken med, at de ikke kunne anerkende deres tids biskopper og præster som sande præster på grund af den simoni, der angiveligt helt ramte Kirken [27] . Anbringelsen "på bestikkelse", som "strigolnikerne" mente, var årsagen til præsteskabets moralsk uværdige liv, og alt i alt fratog alt dette præsteskabet nåden [27] . Idealet for frisørerne var den lejeløse præst. Strigolnikerne nægtede at gå i kirker, samlede deres egne separate møder, nægtede ugudelige præsters begravelsestjeneste, men uden det ortodokse præstedømme turde de ikke fejre eukaristien [28] .
"Strigolnikerne" havde åbenbart ikke noget hierarki - de var kun begrænset til mentorer, der ikke havde præstedømmet, ikke fejrede eukaristien og ikke modtog nadver, ikke havde andre sakramenter, selvom det, at dømme efter de kanoniske regler, som Metropolitan Photius citerer i sine meddelelser , kan man antyde, at der blandt "strigolnikov" stadig ikke kun var diakoner, men muligvis præster. Det er vanskeligt at bedømme, om "strigolniki" afviste Kirkens sakramenter som sådan, eller om de anså det for umuligt at udføre dem i deres samfund på grund af manglen på lovligt etablerede præster. Ifølge brevet fra St. Stephen af Perm , bekendte "strigolnikerne", der afviste kirkens bekendelse fra præsten, ikke desto mindre deres synder til jorden. Det er muligt, at denne praksis var et ekko af hedenskab [27] .
I forhold til Strigolnikerne til Kirken og hierarkiet kan man se nogle paralleller med tidligere tiders Balkan- og vesteuropæiske kættere - bogomiler og katharers mening , men i modsætning til dem, at dømme efter de overlevende kilder, skabte de ikke et integreret system af dogme, og i dogmatisk henseende gik det ikke længere end moralsk benægtelse af den officielle kirkestruktur, uden at påvirke de ortodokse ideer om kristologi og soteriologi . At dømme efter den kendsgerning, at Metropolitan Photius anså det for muligt at returnere "strigolnikerne" til kirkens skød ved hjælp af overtalelseskraft, var deres afvigelse fra det ortodokse dogme ikke så dramatisk som for eksempel senere blandt " judaiserne " [ 29] .
Forskere har ikke en enstemmig mening om oprindelsen af navnet på denne bevægelse, så ifølge nogle bar frisørerne en speciel klipning, der adskiller dem fra resten [30] , måske noget i retning af en katolsk tonsure (hvis forskeren fandt et "latinsk spor"). A. I. Nikitsky , der korrelerer læren fra Novgorod-Pskov religiøse tendens med katharernes lære , drager en analogi med navnet på de albigensiske kætteri -tisserands ("vævere" blev de kaldt, da de fleste af sekten var håndværkere af denne art) . Efter hans mening var Karp en " kunstnerisk skærer " i " klippekammeret " - han var i gang med at klippe klæde [31] . Af interesse er synspunktet fra professor E. E. Golubinsky , der fandt i datidens dokumenter, at en frisør er en frisør, eller en barber [32] , desuden var han engageret i at klippe hår udelukkende på hovedet og ikke barbere sig hans skæg, som var under det strengeste forbud i Rusland før Peters (barbering var kategorisk forbudt af Stoglav , og patriark Adrian sammenlignede barberer med hunde og katte). Den kendsgerning, at Karp var en skærer af erhverv, er også kronologisk tæt på begivenhederne beskrevet af Joseph Volotsky : " Så der var en bestemt person ... ved navn Karp, en kunstnerisk skærer, der boede i Pskov " [26] .
Der er andre versioner: for eksempel, ifølge hebraisten M. M. Elizarova, afspejler ordet "strigolnik" en jødisk sætning baseret på ordene "gør hemmelig", "skjul" og "åbn", "bliv udvist". Således, i oversættelse fra det hebraiske sprog, betød ordet "strigolnik" angiveligt "at holde åbenbaringen" eller "hemmeligt eksil" [33] [34] .
Akademiker B. A. Rybakov , der stoler på Perm-biskoppen Stefans arbejde "The Righteous Measure", beviser, at den åndelige leder af strigolniks, diakon Karp, efter ekskommunikation blev en rasstrigi, det vil sige en strigolnik. Derfor begyndte hans tilhængere at blive kaldt "Strigolnikovs elever" [35] .
Der er et alternativt synspunkt blandt forskere: strigolnik-bevægelsen var reaktionen fra en del af de lavere ortodokse præster og lægfolk på de ændringer, der fandt sted i staten og i kirken. Ifølge forfatteren til bogen "Russian God-seeking", SPbCU -professor Marina Karetnikova [36] , efter Rusland opnåede uafhængighed fra Den Gyldne Horde, blev den "boglige", "evangeliske" ortodoksi i Kievan Rus tid erstattet af Ortodoksi i Moskva Rus, fuld af ritualisme. Strigolniki (ledet af det lavere ortodokse præsteskab) opfordrede til en tilbagevenden til den tidlige kristendoms enkelhed. Således er denne bevægelse tæt på den europæiske reformation , der begyndte næsten to århundreder senere .
"Strigolniki modsatte sig den "rituelle tro", der blev etableret i Rus', ritualismens magi, når hele dens betydning bestod netop i dens uforståelighed, der fratog en person evnen til at tænke på åndeligt liv og søge virkelig frelse fra synd og død. Strigolniki understregede den åndelige betydning af alle kirkelige sakramenter og afslørede betydningen af den kristne tro i at ændre en kristens liv. Deres hyrder var kendetegnet ved høj moral, var veltalende, uinteresserede og baserede deres synspunkter på Skriften ,” siger Karetnikova [36] .
Nogle forskere foreslår, at det dualistiske verdensbillede ikke var fremmed for strigolnikerne, selvom de, i modsætning til bogomilerne og katharerne , ikke udviklede et integreret system, der omfattede kosmogoniske, kristologiske og eskatologiske ideer. Det stærkeste indtryk i deres prædikener gjorde sig ved skarpe angreb på gejstligheden. Ligesom bogomilerne fornægtede strigolnikerne kirkens institutioner og anså kirkegodset for overflødigt. De prædikede, at det ikke var passende for præster overhovedet at erhverve ejendom og rigdom, og argumenterede for, at hvis præsten var en dårlig og ond person, var de ritualer, han udførte, værdiløse. Og heri viser deres synspunkter ligheder med Bogomils. Ifølge modstandere var de skeptiske over for læren om de dødes opstandelse og tvivlede endda på evangeliets historie om Kristi opstandelse. Hvis denne anklage er sand, er deres synspunkter forskellige fra bogomilernes og katharernes docetiske ideer og er meget radikale.
Ligesom Bogomils var deres forståelse af kirkens ritualer og symboler. De anerkendte ikke nadveren, hvori de ikke fandt noget helligt; afviste ikonkulten; de anså det for overflødigt at gå i kirker, eftersom en ond kraft boede der, et udsagn helt i ånden af deres dualistiske ideer. Den troende, sagde de, må bede, hvor han vil.
Bogomilerne troede, at før Kristi korsfæstelse, boede dæmonen Satanail, denne verdens fyrste, i det allerhelligste i Jerusalem-templet. Umiddelbart efter sin død på korset gik Frelseren ind i det Allerhelligste og drev ham derfra, og helligdommens forhæng blev revet fra top til bund ( Mark 15:38 ( Matt. 27:51 / Luk 23:45 ) )). Som det sømmer sig for en forvist uren ånd, vandrede Satanael i mange år rundt på vandløse og øde steder ( Matt. 12:43-45 / Luk . 11:24-26 ). Da den byzantinske kejser Justinian den Store under indvielsen af Sankt Sophias tempel i Konstantinopel i Konstantinopel, besat af forfængelighed, udbrød: "Jeg har overgået dig, Salomon!" Satanael slog sig glad i sit nye opholdssted, tager "syv onde" med sig ( Matt. 12:45 / Luk . 11:26 ).
Ligesom bogomilerne mente strigolnikerne, at grundlaget for sand kristendom var de nytestamentlige skrifter og især de fire evangelier, som de kendte udmærket. Men tilbedelsen af evangelieteksten var af en helt anden karakter sammenlignet med "dyrkelsen af bøger, som blev forkyndt af den ortodokse kirke" [37] . Strigolniki læste evangeliet og tænkte over det for at kunne underbygge og overbevisende bekræfte deres forståelse.
![]() | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |