Saint -Simonisme er en tendens til social utopisme grundlagt af Comte Henri de Saint-Simon . Dogmatiseringen af doktrinen førte til, at Saint-Simonisterne ret hurtigt skabte en snæver religiøs sekt .
En gruppe studerende og tilhængere af Saint-Simon blev dannet i begyndelsen af 1820'erne. De var snarere forenet af en passion for grevens ideer og charmen ved hans personlighed, end en forpligtelse til hans undervisning som et system: Saint-Simon brød sig ikke om at sætte sine synspunkter i form af et gennemtænkt og konsekvent system, og det såkaldte Saint-Simonisme-system blev faktisk først skabt senere - gennem hans elevers indsats, blandt hvilke kom i forgrunden Olind Rodrigue (1794-1851), Saint-Aman Bazaar (1791-1832) og Barthelemy Prosper Enfantin ( 1796-1864) (sidstnævnte kendte personligt Saint-Simon meget lidt) [1] .
Den 19. maj 1825 døde Saint-Simon i Rodrigues arme. Han samlede alle grevens elever, som besluttede ikke at skilles og fortsætte sit arbejde. Den ledende rolle blandt Saint-Simonisterne blev spillet af Rodrigue, Bazar og Enfantin (deres tilhængere af doktrinen blev kaldt "fædre", og de kaldte til gengæld deres medarbejdere "sønner" [2] ).
I samme 1825 påtog de sig udgivelsen af bladet "Le Producteur" ("Producer"), udtænkt af Saint-Simon selv. Rodrigue og Bazar blev dens redaktører; Philippe Buchez , Pierre Leroux , Pierre-Isidore Rouen , Paul-Mathieu Laurent , Leon Halévy , Auguste Blanqui , Armand Carrel , Auguste Comte og andre deltog i det , hvoraf nogle (for eksempel de sidste tre) ret hurtigt brød alle forhold til Saint-Simonister - på grund af den mystisk-sekteriske karakter, som skolen for Saint-Simons tilhængere antog i de allerførste år af sin eksistens. Der blev givet lidt plads til idéudvikling i bladet: artikler blev hovedsageligt publiceret om teknologi, finans, industri osv. Bladet blandede sig overhovedet ikke i den politiske kamp mellem royalister og liberale; liberalisme var i Saint-Simonisternes øjne religiøs og politisk protestantisme, det vil sige et negativt princip, ude af stand til at danne grundlaget for social organisering. Da "Le Producteur" i det væsentlige var demokratisk i sine forhåbninger, talte han samtidig imod demokrati og absolut lighed, og dens anti-individualistiske retning afspejlede sig blandt andet i fornægtelsen af princippet om samvittighedsfrihed. Offentlighedens ligegyldighed og mangel på midler tvang udgivelsen af bladet til at blive stoppet allerede i oktober 1826 [3] [4] .
Den Saint-Simonistiske bevægelse gik dog ikke i opløsning: den fortsatte med at drive aktiv mundtlig og skriftlig propaganda af sine ideer, hovedsageligt blandt intelligentsia-ungdommen. Et kursus med forelæsninger åbnede i 1828, som blev læst på 12 rue Taranne , Paris, nød særlig succes. Disse forelæsninger blev hovedsagelig overværet af unge studerende, der ikke var meget fortrolige med livet, filosofien og samfundsvidenskaberne; Saint-Simonismen forekom hende en ny religiøs åbenbaring, der havde til formål at forbedre livet for "den talrigeste og fattigste klasse af folket." I løbet af denne tid henvendte Michel Chevalier , Hippolyte Carnot , Henri Fournel , Emile Pereire , Ferdinand de Lesseps og andre sig til Saint-Simonismen, som i høj grad bidrog til bevægelsens succes.
Forelæsningerne blev holdt af Bazaar, som udmærkede sig ved sin evne til at iklæde tankerne den mest attraktive og overbevisende form, men planen, hovedbestemmelserne og til dels selve deres udvikling var kollektivt arbejde, hovedsagelig arbejdet af Enfantin, som var fornemt ved den største konsekvens og mod. Oplæsningerne varede to år og blev offentliggjort i tidsskriftet L'Organisateur , og udkom derefter som en separat bog kaldet Saint-Simons lære. Udtalelse ”( “ Doctrine de S.-Simon ” ), selvom Saint-Simon i den kun hører til de mest generelle bestemmelser, tilhører deres udvikling hans elever [4] .
Bogen "The Teachings of Saint-Simon. Exposition" er opdelt i to dele: begyndende med en kritik af alle de vigtigste aspekter af menneskelige relationer - videnskab, kunst, industri, samfundsliv, religion, uddannelse, lovgivning, ejendom - det fortsætter til en radikal politisk og økonomisk reform af samfundet og ender med et nyt religiøst system med dets dogmer, kult og hierarki.
Særligt bemærkelsesværdig er den første, kritiske del af bogen, hvis enestående fortjenester anerkendes selv af Saint-Simonismens modstandere. Vores videnskabsmænd, læser vi her, "formerer eksperimenter, dissekerer hele naturen, beriger videnskaben med nye detaljer, øger antallet af fakta, verificerer tidligere observationer ... Men hvor er de mennesker, der bragte orden og systematisering af disse rigdomme indsamlet i en uordnet form? .. Enhver videnskabsmand hengiver sig til forskning hver for sig, uden at være opmærksom på, om nabovidenskaben kan belyse hans forskning ... Individer skal dagligt gentage de eksperimenter, som allerede er lavet af andre ... Ingen filosofisk tanke dominerer moderne videnskabelige teorier og gør ikke bringe dem i det rigtige forhold ... Sindens uorden har grebet videnskaberne selv, og man kan sige, at de frembyder et sørgeligt skue af fuldstændig anarki.
Det samme anarki hersker på kunstområdet og på industriens område, som fuldstændig forsømmer samfundets interesser. Hver industrimand "ser kun fjender i andre: han sætter dem op, aflytter, og hans velbefindende, ja hans herlighed, består i deres ruin." En af de vigtigste kilder til industriel uorden er politisk økonomi med dets laissez-faire, laissez-passer- princip . "Enhver producent, uden en leder, uden andet kompas end hans personlige observationer, forsøger at lære om forbrugets behov," og økonomer tilskynder til konkurrence blandt industrifolk. "De heldige få triumferer, men deres triumf købes på bekostning af ruinen af utallige ofre.
De nødvendige konsekvenser af en sådan produktion er minut for minut ubalance mellem produktion og forbrug med dens utallige katastrofer og kommercielle kriser. Overenskomsten af privat interesse med almen interesse, som antages af økonomer, modbevises af erfaring. På samme måde er de gensidige relationer mellem arbejdende mennesker og ejere af produktions- eller kapitalinstrumenterne unormale: Den blinde chance for fødsel efterlader nettoindkomsten ikke i hænderne på en dygtig arbejder, men på en doven og uduelig ejer. Intet af dette ville være sket "hvis udnyttelsen af kloden var reguleret, hvis den generelle opfattelse dominerede denne udnyttelse."
Historien om menneskehedens udvikling fører til samme konklusion. Saint-Simonisternes ideer om udviklingen af det menneskelige samfund er konsekvent deterministiske; de mener, at den historiske udvikling er naturlig og følger fremskridtets lov, og den menneskelige personlighed, der fungerer som et aktivt element i denne naturlige historiske udvikling, kan spille en meget stor rolle i udviklingen af begivenheder [5] : “Fremskridt består, først og fremmest. af alt i at styrke åndsforeningerne og i at mindske ånden af fjendskab og modsætning. Hvis en person hidtil konstant har udnyttet en person: herren er en slave, herren er en liveg, ejeren er en arbejder, ikke desto mindre bliver forholdet mellem udbytteren og den udnyttede blødere og mere humane med tiden.
Efter at have reflekteret i den økonomiske del af sin undervisning uordenen i det økonomiske liv forårsaget af den industrielle revolution og den bevidsthed, der opstod i samfundet om dette sociale systems abnormitet, afslørede Saint-Simonismen med særlig kraft det moderne samfunds mangler og påpegede vigtigste historiske øjeblikke i udviklingen af det økonomiske liv; heri gjorde han videnskaben en stor tjeneste, men for det første blev den økonomiske side af livet ikke udpeget til selvstændig undersøgelse af ham, og for det andet overskyggede vage fantasier i sin positive del videnskaben med dens klare begreber og realisme.
Saint-Simonisterne var overbevist om, at tiden snart ville komme, hvor al menneskelig udnyttelse af mennesker ville ophøre, og alle mennesker ville forenes i foreninger: "Universal forening er vores fremtid. Til enhver efter hans evne, til hver evne efter hans gerninger! - dette er den nye ret, som bør erstattes af rettighederne til erobring og fødsel, mennesket vil ikke længere udnytte mennesket, men ... vil udnytte den verden, som er givet det. Den eksisterende anarkistiske økonomi vil vige for en centraliseret planøkonomi [6] .
Denne fremtidsorganisering har dog ikke meget til fælles med kommunismens system, hvor "alle dele er lige": Saint-Simonismen søger ikke at ødelægge ejendom, men kun at transformere den, hvilket skete før. "Når vi studerer historien, ser vi, at lovgivningen aldrig er holdt op med at blande sig i organiseringen af ejendom: enten bestemte den arten af genstande, der kunne assimileres i ejendom, eller den regulerede brugen af ejendom og dens overførsel." Samtidig udføres ejendomsmodifikationerne på en sådan måde, at den bliver et stigende antal arbejdende menneskers ejendom, og samtidig bliver deres forhold til kapitalisterne mere og mere gunstige for det arbejdende folk. "I fremtiden vil den eneste ret til ejendom bestå i evnen til fredeligt arbejde og vil bestå i styring, brug og udnyttelse af ejendom" uden ret til at overføre den til en anden person.
Ejerne af jord og kapital vil blot blive vogtere af produktionsinstrumenterne og fordele dem blandt arbejderne. En sådan organisation vil bringe Guds rige til jorden, styrke frihedens herredømme, ødelægge fødselsprivilegierne. ”Vi får hele tiden at vide, at ejendom er grundlaget for social orden; vi selv forkynder denne evige sandhed. Det eneste spørgsmål er, hvem der skal være ejeren?.. Menneskeheden proklamerede gennem Jesu mund: der er ikke længere slaveri; gennem Saint-Simons mund forkynder det: for enhver efter hans evner, til enhver efter hans gerninger, er der ingen arv mere!"
Baseret på ideer om menneskehedens udvikling langs fremskridtsvejen troede Saint-Simonisterne, at religion , uden hvilken menneskeheden aldrig vil blive efterladt, er underlagt den samme fremskridtslov . Saint-Simonisternes religiøsitet er mere dybtgående end Saint-Simons selv; hvis åndelige fremskridt for ham primært er sindets fremskridt, så prioriterer Saint-Simonisterne fremskridtet af moral, følelser [7] .
I sin udvikling gennemgik religionen ifølge Saint-Simonisterne fire stadier: fetichisme , polyteisme , jødisk monoteisme og kristen monoteisme [ 8] . Da man betragtede kroppen og alt kropsligt som noget syndigt, kunne kristendommen ikke omfatte hele menneskets sociale liv. En ny religion skal fremstå med en panteistisk forståelse af guddommen, manifesteret for mennesket under to hovedtyper – som ånd og som stof.
Derfor forsvinden af modsætningen mellem krop og ånd, rehabiliteringen af kødet. Livets kilde, forbindelse og formål er i kærlighed, og derfor bør mennesker med en overvejende kærlighedsfølelse være samfundets ledere; men da kærligheden favner det endelige og det uendelige og manifesterer sig i søgen efter Gud, kan kun repræsentanter for religion være samfundets ledere. "Præsten repræsenterer livets enhed og repræsenterer på samme tid det sociale og politiskes enhed", eftersom "religion omfatter det politiske system i sin helhed." Videnskab og industri er allerede afhængige af det, hver med sit eget hierarki: et af hierarkierne vil lede udviklingen af videnskaber, det andet vil regulere industrien, begge vil "opdele mennesker i klasser efter deres evner og belønne efter gerninger." Over videnskabens og industriens præster står generalpræsten eller den sociale præst, den "levende lov", der legemliggør selve idéen om sandhed, hvad enten den hedder Numas lov, eller Moses eller Kristus eller (for fremtiden) hellig -Simon.
Hele systemet præsenteres således som "den sidste åbenbaring, som Gud har givet mennesket, åbenbaringen af fremskridt, kærlighed, liv." Det mystisk-religiøse element sejrede i Saint-Simonismen over det videnskabelige.
Da Saint-Simonismen krævede en fuldstændig omstrukturering af sociale relationer på helt nye principper, håbede Saint-Simonismen at opnå menneskehedens genfødsel udelukkende gennem overtalelse, gennem ordets kraft. Han så midlerne til dette inden for uddannelse: den skulle først og fremmest udvikle en følelse af pligt og tilknytning til samfundets sande ledere, hvor både lovgivende og dømmende magt er kombineret. Alle skal adlyde dem, alle skal bøje sig for deres autoritet. Saint-Simonisterne ødelagde personlig amatøraktivitet inden for industri, videnskab og kunst: enhver privatperson kan og bør kun engagere sig i det, han vil blive instrueret ovenfra; selv retningen, formålet og kvaliteten af hans arbejde skal bestemmes. Der er ikke behov for skriftlige love: i fremtiden skal myndighedernes udmeldinger tjene som love.
Alt kontrolleres af præsten : "han er ordenens kilde og helliggørelse ... Ethvert offentligt embede er helligt, for det er sendt i Guds navn af den person, der repræsenterer ham." En sådan beundring for autoritet, sammen med mystik, en negativ holdning til principperne i oplysningsfilosofien i det 18. århundrede og tilsidesættelse af den videnskabelige metode, gør Saint-Simonismen til en af former for datidens generelle kulturelle og politiske reaktion: reaktion af tro og følelse mod viden, ideen om autoritet mod princippet om individuel frihed. .
I 1828-1830. kredsen af Saint-Simonister fra den filosofiske skole bliver faktisk til et religiøst broderskab med en kirkelig organisation. Først stod Rodrig stadig i spidsen for organisationen - som den nærmeste elev af Saint-Simon, men den 31. december 1829 overdrog han ledelsen af bevægelsen til Enfantin og Bazar, som tog den største del i udviklingen af den Saint-Simonistiske doktrin [3] . Dette frembragte den første splittelse: Buchez, som ikke ønskede at anerkende det nye hierarki og ikke var enig i guddommens doktrin, adskilte sig fra bevægelsen. Propaganda blev også udført i provinserne; Saint-Simonisternes provinssamfund blev direkte kaldt kirker. Enfantin gjorde en afstikker til flere sydlige kirker, og hans appeller til dem minder meget i form af de apostolske breve. Medlemmer af samfundet kaldte sig selv "brødre eller søstre, sønner eller døtre af Saint-Simon".
Indtil julirevolutionen var Saint-Simonismens propaganda ikke offentlig; Kun de inviterede kunne deltage i prædikenen. Saint-Simonisterne så i revolutionen en bekræftelse af deres doktrin om værdiløsheden af hele det moderne samfundssystem og behovet for en ny social organisation. Allerede den 30. juli dukkede et manifest op på Paris' mure, underskrevet af "lederne af Saint-Simons lære", Bazaar og Enfantin, hvor franskmændene, "menneskehedens privilegerede børn", blev lovet den endelige ødelæggelse af feudalismen og alle fødselsprivilegier, således at ”enhver blev anbragt i samfundet i overensstemmelse med sine fortjenester og belønnet efter gerninger.
Proklamationen lykkedes ikke blandt folket, men snart blev Saint-Simonisterne omtalt i kammeret som en "semi-filosofisk, semi-religiøs sekt", der krævede ejendoms- og hustrufællesskabet. Enfantin og Bazard skrev til formanden for kammeret og protesterede mod denne fortolkning af deres doktrin. Dette brev blev trykt i flere tusinde eksemplarer og fik stor udbredelse, men gjorde ikke indtryk. Ved at udnytte den større tanke- og ytringsfrihed skabt af juliomvæltningen knyttede Saint-Simonisterne til tidsskriftet L'Organisateur , udgivet siden 1829, endnu et, Le Globe ; desuden udgav de separate brochurer. Der blev arrangeret en prædiken forskellige steder i Paris, som hurtigt blev fra et ugeblad til en daglig prædiken og havde de mest forskelligartede dele af samfundet i tankerne. Der blev lagt særlig vægt på udbredelsen af den nye doktrin blandt den arbejdende befolkning.
Der blev også organiseret missioner for provinserne. Le Globe indeholdt mange artikler om aktuelle emner - økonomiske, finansielle osv.; Samtidig nægtede Saint-Simonisterne ikke at lave en aftale med den nuværende situation, så det ville være lettere at skifte til et nyt system (f.eks. i spørgsmålet om arv). Ved udgangen af 1830 arrangerede Saint-Simonisterne i Paris, som for størstedelens vedkommende var repræsentanter for de frie erhverv og unge studerende, noget i retning af et religiøst herberg under navnet "familie" (på rue Monsigny - rue Monsigny ). Dens medlemmer samledes dagligt til et fælles måltid, talte om forskellige emner af deres undervisning, modtog nye "brødre" og "søstre", sendte missionærer til provinserne og holdt ferier. Ægteskaber, begravelser og andre vigtige lejligheder i livet for medlemmer af samfundet blev ledsaget af hellige ritualer og prædikener om religiøse og sociale emner.
Ret hurtigt blev uenigheder afsløret i fællesskabet både mellem de enkelte medlemmer og mellem de øverste fædre selv. Hovedstridspunktet viste sig at være spørgsmålet om ægteskab: Enfantin inddelte i denne henseende mennesker i permanente af natur og omskiftelige; sidstnævnte kunne efter hans mening skifte kone eller mand, når de ville. Mange medlemmer fandt sammen med Bazaar, at denne lære var umoralsk. Tvisten blev forværret af, at der mellem Enfantin og Bazar var en rivalisering af rent personlig karakter. Der blev gjort adskillige forsøg på forsoning, som Rodrigue især bøvlede om; men de førte ikke til noget, og den 11. november 1831 forlod Bazar og 19 mere dygtige og aktive medlemmer af samfundet det [9] .
Enfantin, der i januar 1832 blev udråbt til "Højeste Fader" [9] , meddelte dem, der var tilbage, at de nu ville være nødt til at gå ind på vejen til den fulde praktiske gennemførelse af deres ideer. Ifølge Enfantins lære skulle mennesker "blive helliget i arbejde og fornøjelse." Vinter 1831-1832 fandt sted i støjende og overfyldte møder, der fungerede som et middel til propaganda og samtidig havde et andet mål: blandt gæsterne ville Enfantin finde en værdig kæreste. Ifølge ham er det sociale individ ikke et individ, men et par, dvs. mand og kvinde sammen. På samme måde bør religionens overhoved ikke være én ypperstepræst, men et præstepar ( couple-prêtre ), som har ret til at blande sig i de gensidige forhold mellem fællesskabets mænd og kvinder. Ved møder i "familien" efter fjernelse af basaren blev en anden stol placeret ved siden af Enfantins stol, som forblev tom i forventning om ypperstepræstinden.
Samtidig fortsatte den aktive propaganda blandt arbejderne, blandt andet udtrykt i organiseringen af forbruger- og produktionsforeninger. Alt dette krævede store udgifter, dækket af donationer fra enkeltpersoner (den 31. juli 1831 var de blevet lavet for 600 tusinde francs); Enfantin var den største bidragyder. I slutningen af 1831 besluttede man at yde et lån, idet der udstedes billetter til en pålydende pris af 1.000 francs, med et faktisk afdrag på 250 francs og en livrente på 50 francs. I alt blev det indsamlet fra forskellige kilder og brugt fra efteråret 1830 til efteråret 1832 fra 900.000 til 1.000.000 francs. Der var ingen reservefond; der blev ikke brugt renter, men selve kapitalen.
Det gik dårligt i de produktive foreninger; mellem deres ledere og arbejdere var der skænderier, mange utilfredse gik. Splid opstod igen i selve "familien", denne gang mellem Enfantin og Rodrigue. De var forårsaget af den samme uenighed om spørgsmålet om forholdet mellem kønnene. Rodrigue (for hvem ægteskab med Ephrasis kone var grundlaget for alt liv) fandt Enfantins lære umoralsk; Enfantin anklagede Rodrigue for at undlade at frigøre sig fra den gamle families åg. Til sidst måtte Rodrigue trække sig tilbage (februar 1832). Selvom ingen forlod "familien" for ham, påvirkede hans udtræden samfundets anliggender meget ugunstigt, eftersom Rodrigue havde ansvaret for alle dets monetære anliggender, såvel som gennemførelsen af lånet [10] .
Bruddet var forårsaget af grundlæggende uenigheder med Enfantin, der, da han blev udråbt til "den øverste fader", faktisk gjorde bevægelsen til en snæver religiøs sekt og aktivt prædikede meget radikale syn på forholdet mellem kønnene, fuldstændig uacceptabelt for Rodrigue. Men efter at have skilt sig af med Saint-Simonist-bevægelsen forblev Rodrigue tro mod socialistiske idealer indtil sin død [11] .
Jeg måtte opgive udgivelsen af bladet, fra at leje sale til forkyndelse og underholdning, selv fra den dyre parisiske lejlighed, og flytte til udkanten af Paris, hvor Enfantin havde et stort hus med have i landsbyen Menilmontant. Her oprettedes i april 1832 [12] en arbejderkommune, hvor livet blev organiseret efter nye principper. Ferierne blev standset, og tjenestefolkene blev afskediget; medlemmerne af "familien" delte indbyrdes arbejdet med huset og haven. Ved middagen samledes alle, sang bønner, lyttede til deres "fars" lære. Selv et specielt kostume blev opfundet - en blå kort camisole, hvide bukser, en rød kasket. Frisuren skulle også være ens for alle – skulderlangt hår. Saint-Simonisternes mærkelige livsstil vakte nysgerrighed hos naboerne, som kom for at høre dem synge eller se deres måltid. Den Nye Bog blev udarbejdet under ledelse af Enfantin, som var opdelt i to dele - katekismus og værens bog - og repræsenterede en blanding af religiøse og moralske, videnskabelige og fantastiske synspunkter (Den Nye Bog forblev utrykt).
Skønt Saint-Simonisterne i Menilmontant førte et beskedent og flittigt liv, var deres arbejde uproduktivt; Samfundet var i fuldstændig ruin. Det sidste slag for dets eksistens blev påført af en kriminel retssag anklaget for at sammensætte et ulovligt samfund og forkynde umoralsk lære.
Processen vakte stor opmærksomhed i det daværende samfund. Ved retssagen opførte Saint-Simonisterne sig som rigtige sekterister og fortsatte med at adlyde Enfantin i alt, idet de kaldte ham "far". De nægtede eden på grund af Enfantins forbud. Sidstnævnte besvarede spørgsmålene fra retsformanden, som han kalder sig "menneskehedens fader" og "levende lov". Saint-Simonisterne forsvarede sig dygtigt og smadrede den moderne samfundsstruktur som hovedårsagen til en række umoralske fænomener. De nægtede ikke, at de tildelte præsteparret særlige rettigheder, og forsøgte kun at retfærdiggøre deres undervisning i denne henseende. Enfantins tale i retten den 28. august 1832 viste sig faktisk at være Saint-Simonisternes sidste offentlige tale [12] .
Ifølge rettens dom blev Enfantin, Chevalier, Duveyrier idømt et års fængsel og en bøde på 100 francs, Rodrigue og Barrot til en bøde på 50 franc. Det Saint-Simonistiske samfund fortsatte med at eksistere, men i meget kort tid. Dens medlemmer var frygtelig fattige og nægtede ikke det vanskeligste og utaknemmelige arbejde for kun én dags mad og spredte sig derefter i forskellige retninger. Efter fængselstidens udløb gjorde Enfantin med de mest loyale støtter endnu et forsøg på at etablere et fællesskab i Egypten, men også dette fællesskab varede kun to år. Nogle af dens medlemmer gik over til Fourierismen , andre blev videnskabsmænd, forfattere, embedsmænd, bankfolk, ingeniører, fabrikanter osv.; kun få fortsatte med at tale og skrive i den religiøs-mystiske socialismes ånd (såsom Pierre Leroux ). Enfantin selv tiltrådte postmesterstillingen i en lille by. I 1848 kom han igen ud med en prædiken om sin undervisning, men havde ingen succes.
Også (udover generelle skrifter om socialismens historie):
Ordbøger og encyklopædier | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |