Sekularisering (fra lat. saecularis "sekulær [1] , verdslig") er omdannelsen af kirke- og klosterejendomme (løsøre og fast ejendom) til fordel for staten [1] , det vil sige monarker , feudalherrer , bysamfund og snart.
På russisk bruges udtrykket "sekularisering" normalt om processen med at ekspropriere kirkejord og anden kirkelig ejendom til fordel for staten. Andre betydninger af udtrykket "sekularisering" (ifølge TSB ):
Udtrykket "sekularisering" blev først brugt i det 17. århundrede og betød overførsel af jordbesiddelser fra kirke til verdslig administration. Selve processen fandt sted før: under dannelsen af centraliserede nationalstater ved hjælp af sekularisering blev den verdslige magt befriet fra kirkeligt protektion og styrket statsfinanserne på præsteskabets bekostning .
De første tegn på sekularisering bemærkes i Rusland i slutningen af det 14. århundrede blandt repræsentanter for selve kirken ; denne retning udvikler sig i slutningen af det 15. og begyndelsen af det 16. århundrede, og samtidig erklærer en tendens til fordel for sekularisering sig i samfundet - i jødiske kætteri - og i John III 's og Basil 's regering III . I 1500-tallet tørrer de to første strømninger ud, og den statslige viser sig tværtimod mere og mere insisterende og oftere. I det 17. århundrede omfattede tsar Alexei Mikhailovichs kode flere meget alvorlige foranstaltninger i denne retning, hvis triumf var kirkereformerne af Peter den Store og Catherine II .
Årsagerne til sekulariseringen i Rusland var næsten de samme som i andre europæiske lande: den enorme udvikling af hvidplacerede (skattefrie) kirkeområder, som havde en stor indvirkning på national- og statsøkonomien, og den skadelige virkning af denne udvikling om klosterskikke. Bevægelsen mod klostergodsejerskab blev desuden lettet af dens uoverensstemmelse med løftet om ikke -besiddelse , hvilket tydeligt viste sig gennem det kompromis, der blev udarbejdet af byzantinsk lov selv før tidspunktet for Ruslands vedtagelse af kristendommen og overført til Rusland sammen med Nomocanon . Den bestod i, at en munk ikke kan have personlige ejendele, men kan bruge klosterejendom. På dette grundlag anerkendte Nomocanon blandt andet klostres rettigheder til jordejendom beboet af bønder, og nægtede ubetinget kun direkte kirkeslaveejerskab. For at besiddelse af store godser ikke skulle skade livets asketiske strenghed, fastlagde kirken princippet: "Kirkens rigdom er de fattiges rigdom", og krævede på baggrund heraf, at munkene ikke "tog ind i landsbyerne". og klostermyndighederne bruger en minimumsandel af indkomsten på munkenes mad, og alt det øvrige ville blive brugt til kirkebygning og udsmykning, skolearbejde og al slags velgørenhed.
Nomocanon på det tidspunkt var æret i Rusland som en guddommeligt inspireret og derfor ikke genstand for kritik bog, derfor havde ideal-mindede russiske asketer, hvis de ønskede at forblive strengt ortodokse og samtidig realisere det asketiske ideal, to udfald: enten med ubønhørlig strenghed, gennem den strengeste disciplin og straffe at udføre et cenobitisk charter, eller at give afkald på både stænder og charter, anbefale en anden form for klosterliv. Den første vej er valgt af Joseph Volotsky og Josephites , den anden - af munken Nil Sorsky og Trans-Volga ikke-besiddere . Ved koncilet i 1503, med Vasily III's viden, "begyndte ældste Nil at sige, at klostrene ikke ville have landsbyer, men at de sorte ville bo i ørkenerne og spise af deres håndarbejde." Dette forslag om generel sekularisering og udskiftning af "sovesal" med "sketebolig" vakte livlig kontrovers; i sidste ende, allerede efter Nilens afgang, fremlagde katedralen et svar til storhertugen (ifølge Joseph Volotskys projekt), som sagde, at "hierark og klostre ikke tør og foretrækker ikke at give væk kirkebesiddelser ”, med henvisninger til Rules of the Pilot Book , som legaliserede jordbesiddelse og forbød sekulære myndigheder at tage kirkegods væk. Efterfølgende modsatte munkeprinsen Vassian Kosoy Patrikeyev , som blev betragtet som en elev af Nil Sorsky, og Maxim den græske aktivt klosterets jordbesiddelse. Den første førte sagen skarpt og arrogant, tegnede misbrug af klostergods i overdrevet sorte farver, fortolkede på sin egen måde og forkert reglerne i Pilotens bog og talte nedsættende om dem og om de helgener, som kirken anerkendte som " erhvervende" klostre ("Dette er ikke en regel, "Herre, hvilken slags mirakelarbejdere er disse? De siger, at Makar udfører mirakler i Kalyazin, og bonden var en landmand"). Med sådanne anmeldelser gav han grund til at tvivle på sin ortodoksi og til at sammenligne sin polemik mod osiflyanernes klostre med jødiske polemik. Maxim Grek var en outsider, og hans hårde kritik af russiske bøger, ritualer og skikke gjorde ham upopulær. På den anden side viste nogle Osiflyan-klostre, at jordbesiddelse ikke kan skade klosterlivets stringens: videnskabsmanden Zinovy Otensky, en elev af Maxim den Græker, efter at have stiftet bekendtskab med Osiflyanernes liv og sammenlignet det med det luksuriøse Vassians liv i Simonov-klosteret , flyttede til Osiflyan-lejren. Volokolamsk-klostret sørgede for mad til hele distrikter med titusindvis af mennesker i hungersnødsårene, og for dette, såvel som for livets strenghed og tilbedelsens skønhed, nød det folkets kærlighed. Derfor fik den osiflyanske tendens, der i øvrigt ikke krævede brydning og var solidt forankret i den nærmeste og mest rigelige kirkehistoriske tradition, overtaget i kirken, og sekulariseringsbevægelsen overgik til staten.
Med udviklingen af den russiske stat vil spørgsmålet om kirke- og klosterejendomme få statslig betydning: Der var ikke jord nok til at rumme tjenesteklassen, og klosterlandene blev ved med at vokse, og de fastboende soldater led under bøndernes afgang til præferenceklosterlande. Novgorods afståelse til Johannes af en række suveræne og monastiske lande i 1478 kan ikke betragtes som en sekulariseringshandling i nøjagtig forstand; Johannes "tog med ret erobreren og som en straf til de skyldige præster" ( Metropoliten Macarius ). For staten var årsagen til sekulariseringen hæmmet af, at kirken tydeligt talte imod: Derfor gik det ekstremt langsomt. Ved Stoglavy-katedralen i 1551 blev der udpeget nye arvegoder, som herrerne og klostrene kun måtte acceptere med zarens samtykke, og i selve Moskva-regionen slet ikke at blive accepteret; kontante besiddelser, der skal gennemgås og returneres til statskassen eller til donorer, dem, der blev taget med magt eller ulovligt i den kongelige ungdom. Den Livonian War forårsagede et nyt råd på godserne i 1580. På den blev det besluttet at tilbagelevere de jorder, der var givet til sjælens erindring, til arveladerens slægtninge og at belønne klostrene med penge; hvis der ikke er slægtninge, så tag dem væk for samme belønning til statskassen. I 1584 var der et forsøg på at ødelægge klosterlandenes privilegier, men de blev genoprettet en måned senere. Den gradvise tilknytning af bønder i det 16.-17. århundrede skyldtes til dels disse fordele, for hvis skyld bønderne flygtede fra lægfolkets arvegods til klosterlandene. Efter antallet af udlændinge ansås i det 17. århundrede omkring 1/3 af hele området for at være kirken; ifølge Kotoshikhin ejede biskopper og klostre 118.000 bondehusstande. Tsar Alexeis lov fra 1649 forbød en yderligere forøgelse af kirkegods, og nogle af dem blev direkte afskrevet til statskassen: hårdtarbejdende mennesker klagede over, at åndelige Belomests slog sig ned i nærheden af byer og afskrækkede handel og håndværk fra dem; disse er bosættelserne og blev afmeldt gratis for suverænen. Under zar Fjodor Alekseevich (1676-82) blev der udarbejdet en detaljeret opgørelse over kirkegods og deres indtægter for at bestemme gebyrer fra kirkeafdelingen og for at kontrollere dets økonomi. Denne kontrol og den midlertidige anvendelse af en vis del af kirkens indkomst til statens behov er blevet en skik i lang tid, siden Basil III; under Romanovs blev kontrollen udført efter ordre fra Grand Palace . Derudover forhøjede regeringen for kirkejord de gebyrer, som de bar på lige fod med andre: yama , streltsy , polonyanichnye osv. I det 17. århundrede begyndte regeringen også at bruge det oprindelige formål med klostre som centre for velgørenhed, udsendelse forkrøblede og ældre servicefolk der for at opretholde deres enker og forældreløse børn.
Under Peter den Store bragte den frygtelige spænding i landets finansielle kræfter spørgsmålet om klostergodser på banen. Stefan Yavorsky kaldte engang Peter for en " ikonoklast ", hvilket sandsynligvis hentyder til kejser Konstantin V , der forvandlede klostre til barakker, munke til soldater og konfiskerede deres ejendom til fordel for hæren. Da synoden meddelte, at der ikke var flere pladser og lønninger til svenskekrigens invalide i klostrene, forbød Peter overhovedet at tonsure nogen igen til klostervæsen. I "Meddelelse om hvornår og til hvilken fordel klosterritualet begyndte", udarbejdet af Feofan Prokopovich på vegne af Peter, anføres følgende synspunkter: "Og hvad de siger - de beder, så beder alle; hvad er fordelen for samfundet ved dette? De fleste af dem løber til klostre for at spise brød gratis. På denne måde kritiserede Peter skarpt det synspunkt på klostrene, under hvis indflydelse det gamle Rus' bragte sine tilbud til dem, idet de ønskede at indrette deres kirker så rigt som muligt og give munkene mulighed for at hellige sig udelt. at bede for sig selv og for hele det russiske land. Peter kaldte klosterlandene "tunnelly" (spildt forgæves), da de bringer for lidt materiel fordel for samfundet. Allerede i 1700 blev alle de fordele, som klostrene havde beholdt fra lovens tid, ødelagt; i 1701 blev klosterordenen , der blev afskaffet i 1675, genoprettet, og klostre og biskopper blev fuldstændig fjernet fra at administrere deres husholdninger og indkomster. For deres vedligeholdelse blev ordren beordret til at udstede yderst beskedne lønninger, "uden hvilke det er umuligt at blive"; resten skulle gå til staten, skoler og velgørende organisationer. I en alder af 20 arrangerede ordenen alene i Moskva 93 almissehuse til 4.400 mennesker og et hospital til 500 mennesker. Kirkemødet bad i sin allerførste beretning om, at ledelsen af kirkegodset blev overført til den åndelige afdeling, og i 1724 blev klosterordenen til et synodale kamerakontor. Synodeadministrationen vakte utilfredshed både oppe og nede - uretfærdig utilfredshed, da synoden hverken kunne indkassere mere til statskassen, end den indkasserede, eller give gejstligheden mere, end det var tilladt. Allerede under Peter blev det engang pålagt at tilbageholde selve synodens medlemmers løn, indtil restancen var opkrævet. Under Anna Ioannovna i 1732 udgjorde restancerne fra kirkegods 81 tusind rubler; hentekontoret plagede dem meget, og deres ledelse blev overført til økonomikollegiet under Senatet , som fik samme betydning som klosterordenen havde under Peter. Bedre blev det ikke: I 1740 havde nogle synodale institutioner en restance på 32.000 rubler, og der var ikke noget at betale synodens løn. I 1744 lukkede Elizaveta Petrovna økonomikollegiet og overdrog godserne igen til de åndelige myndigheder, men honorarerne og lønningerne forblev de samme. I 1757, på en konference mellem senatet og synoden, bemærkede kejserinden, at da klostrene ikke kunne bruge deres indkomst undtagen i henhold til staternes tilstand, var forvaltningen af landene en "forgæves vanskelighed" for dem.
Peter III gav påbud om at medtage kirkegods i statens almindelige sammensætning; Catherine II aflyste det først, men allerede i slutningen af 1762 gav hun besked om at overveje spørgsmålet om en blandet åndelig og verdslig kommission, ledet af Dmitry Sechenov. Catherine godkendte sin rapport i 1764; Den 26. februar ( 8. marts ) 1764 blev Manifestet om sekulariseringen af klosterlandene underskrevet [3] . Alle kirkelige arvegoder (911.000 bønder) blev overført fra den åndelige afdeling til økonomikollegiet ; til vedligehold af klostre og bispehuse anvistes almindelige lønninger i tre klasser; ikke-patrimoniale klostre blev dels afskaffet, dels overladt til deres egen skæbne (ikke inkluderet i staterne). Af alle kvitteringer til opsparingskollegiet blev kun 404 tusind rubler tildelt kirkeinstitutioner, mens en bonde-quitrent modtog 1366 tusind indtil 1780'erne og senere - omkring 3400 tusind. I 1786 blev sekulariseringen udvidet til Lille Rusland og samtidig blev økonomikollegiet lukket, så de tidligere kirkegods endelig fusionerede med statens jord. Den sidste biskop, der talte for den gamle orden og derfor led, var Arseniy Matseevich . Konsekvensen af sekularisering var en betydelig reduktion i antallet af klostre og deres "udvidelse" (klostre fra lukkede klostre blev overført til de nærmeste eksisterende). Ifølge staterne i 1764 blev 569 ud af 954 store russiske klostre ophævet, 161 blev efterladt staten; i 1801, ud af 1072, var der kun 452 klostre tilbage i hele imperiet.
Sekulariseringen i 1764 strakte sig ikke til de vestlige provinser og blev kun udført i Kyiv, Chernigov og Novgorod-Seversk provinserne ved dekret af 10. april 1786. Dekretet af 25. april 1788 gennemførte sekularisering i Kharkov, Yekaterinoslav, Kursk og Voronezh provinserne.
I provinserne Vitebsk, Grodno, Mogilev, Vilna og Minsk, Belostok-regionen samt Podolia og Volhynia blev landene med biskoppers huse og klostre sekulariseret ved dekret af 25. december 1841, og sognenes land ved dekret af 10. maj 1843.
Den endelige sekularisering i Rusland blev udført af bolsjevikkerne . Efter oktoberrevolutionen konfiskerede jorddekretet fra 1917 al den jord, der forblev i præsteskabets ejerskab (ca. 3 millioner acres). Ved et dekret af 20. januar (2. februar 1918) blev kirken adskilt fra staten, og kun bygninger til gudstjeneste stod til dens rådighed, og dem, der var vederlagsfrit lejemål af staten.
![]() |
|
---|---|
I bibliografiske kataloger |