Lesbiske , homoseksuelle , biseksuelle og transkønnede ( LGBT ) personer i Republikken Korea står over for juridiske udfordringer og diskrimination, som ikke-LGBT-personer ikke [1] [2] står over for . Selvom seksuel aktivitet af samme køn mellem mænd og kvinder er lovlig i Sydkorea, er ægteskab eller andre former for juridisk partnerskab ikke tilgængelige for partnere af samme køn [3] .
Homoseksualitet i Sydkorea er ikke nævnt i hverken Republikken Koreas forfatning eller den civile straffelov.
Paragraf 31 i den nationale menneskerettighedskommissions lov siger, at "ingen person må diskrimineres på grundlag af hans eller hendes seksuelle orientering." Men i paragraf 92 i den militære straffelov, som i øjeblikket anfægtes i retten, fremhæves seksuelle forhold af samme køn som " seksuel chikane ", hvilket maksimalt kan straffes med et års fængsel. I 2010 afgjorde en militærdomstol, at loven var ugyldig og fastslog, at homoseksualitet er et rent personligt anliggende [4] . Denne afgørelse blev imidlertid appelleret til Republikken Koreas forfatningsdomstol , som stadfæstede lovens forfatning i 2011 [5] .
Transkønnede har lov til at få foretaget en kønsskifteoperation i Sydkorea efter de er fyldt 20 år, og de kan ændre deres kønsoplysninger i officielle dokumenter [6] . Harisu er den første transkønnede kunstner i Sydkorea, i 2002 blev han den anden person i Sydkorea, der lovligt ændrede sit køn.
Koreanske bøsser og lesbiske oplever fortsat vanskeligheder i hjemmet og på arbejdet, og mange foretrækker ikke at afsløre deres seksuelle orientering til familie, venner eller kolleger [7] .
I august 2017 beordrede højesteret regeringen til at tillade Beyond the Rainbow Foundation ( koreansk : 비온뒤무지개재단), som blev oprettet for at beskytte LGBT-rettigheder, at registrere sig som en velgørende organisation hos justitsministeriet. Uden officiel registrering kunne fonden ikke modtage skattepligtige donationer og fungere i fuld overensstemmelse med loven [8] [9] . I 2014 stemte den sydkoreanske regering "ja" til en FN- resolution med det formål at bekæmpe diskrimination af LGBT-personer [10] .
Ifølge oplysninger, der er fundet, har homoseksualitet aldrig været forbudt i Sydkorea.
Selvom der er meget få referencer til homoseksualitet i koreansk litteratur og traditionelle historiske kilder, er det kendt, at nogle medlemmer af adelen og buddhistiske munke enten indrømmede at være tiltrukket af medlemmer af samme køn eller aktivt gik ind i en affære [11] .
Under Silla -dynastiet er flere adelige mænd og kvinder kendt for at engagere sig i homoseksuel adfærd og udtrykke deres kærlighed til en person af samme køn. Blandt dem er herskeren Hyogon. Derudover var Hwarang ( Hangul : 화랑; Hanja : 花郞), også kendt som "Blooming Knights" eller "Blooming Boys", en elitegruppe af Silla mandlige krigere kendt for deres homoeroticisme og femininitet. Samguk yusa , en samling af koreanske legender, folkeeventyr og historiske beretninger, indeholder digte, der afslører Hwarangs homoseksuelle natur [ 12] .
Under Goryeo-dynastiet holdt kong Mokjong ( 980-1009 ) og kong Gongmin ( 1325-1374 ) efter sigende adskillige wonjongs ( " mandlige elskere ") i deres domstole som chajewier ( "yngre brødre"), der tjente som seksuelle partnere. Efter sin hustrus død gik kong Gongmin endda så langt som til at oprette et ministerium, hvis eneste formål var at finde og rekruttere unge mennesker fra hele landet til at tjene ved hans hof. Andre konger, inklusive kong Chungseong , havde langvarige forhold til mænd. De, der var i forhold af samme køn, blev kaldt yongyang jichong , hvis oversættelse er kontroversiel, men det menes generelt at det betyder "drage og sol" [13] .
Under Joseon -æraen er adskillige adelige og adelskvinder kendt for at have haft seksuelle forhold af samme køn, herunder Royal Noble Consort Sun-bin Bong, som var den anden ægtefælle til Munjong af Joseon og svigerdatter til kong Sejong , som var forvist, efter at det blev afsløret, at hun havde ligget med en af hans tjenestepiger. I denne periode var der omrejsende teatertrupper kendt som namsandan , som omfattede mindreårige unge kaldet midon ("skønne drenge"). Trupperne præsenterede "forskellige former for underholdning, herunder bandmusik, sange, maskerede danse, et cirkus og dukketeater", nogle gange med grafiske skildringer af forhold mellem personer af samme køn. Namsandan blev opdelt i to grupper: "butch" og "queen" [13] .
Udbredelsen af neo-konfucianismen i Sydkorea har formet det koreanske samfunds moralske system, livsstil og sociale relationer. Neo-konfucianisme lægger vægt på streng lydighed over for den sociale orden og familieenheden, hvilket betød mand og kone. Homoseksualitet og forhold mellem personer af samme køn blev set som en krænkelse af dette system og derfor opfattet som "afvigende" eller "umoralsk". Siden 1910'erne har neo-konfucianismen mistet betydelig indflydelse, selvom konfucianske ideer og praksis i dag i høj grad definerer sydkoreansk kultur og samfund [13] .
Homoseksualitet blev officielt stoppet med at blive betragtet som "skadelig og obskøn" i 2003 [10] .
Ægteskaber af samme køn og civile foreninger er ikke juridisk anerkendt i Sydkorea. I oktober 2019 meddelte den sydkoreanske regering, at den ville anerkende ægtefæller af samme køn til udenlandske diplomater, men ikke ville anerkende ægtefæller af samme køn til sydkoreanske diplomater, der tjener i udlandet [14] .
I oktober 2014 fremlagde nogle medlemmer af det demokratiske parti et lovforslag til nationalforsamlingen om at anerkende partnerskaber af samme køn [15] . Lovforslaget kom dog aldrig til afstemning.
I juli 2015 anlagde skuespilleren Kim Jo Gwang Soo og hans partner Kim Seung Hwan en retssag for at få deres ægteskab anerkendt som juridisk gyldigt. Retssagen blev afvist af Seouls vestlige distriktsdomstol i maj 2016 og appelretten i december 2016. Parret meddelte efterfølgende, at de ville anke til Højesteret [16] [17] .
I januar 2021 meddelte Seoul Ministeriet for Ligestilling og Familie, at det ville foreslå ændringer af civilret og velfærdsbestemmelser, så enlige forældre og ugifte samlevende kan blive lovlige familier. En embedsmand i ministeriet sagde dog, at reformen kun ville gælde for heteroseksuelle par. "Der var ingen diskussion eller endog overvejelse af spørgsmålet om par af samme køn," skrev en embedsmand i en e-mail, som ikke må tale med medierne og bad om at være anonym [18] .
Den nationale menneskerettighedskommissionslov (koreansk: 국가인권위원회법) vedtaget i 2001 etablerede Koreas nationale menneskerettighedskommission (NKHRC). Ifølge sydkoreansk lov er NKHRK en uafhængig kommission til beskyttelse, opretholdelse og fremme af menneskerettigheder. Loven om den nationale menneskerettighedskommission omfatter udtrykkeligt seksuel orientering som et antidiskriminationsgrundlag. Når diskriminerende handlinger opdages, kan Koreas Nationale Menneskerettighedskommission undersøge sådanne handlinger og anbefale afhjælpende foranstaltninger, disciplinære foranstaltninger eller rapportere sådanne handlinger til myndighederne [10] [19] .
Sydkoreas antidiskriminationslov forbyder dog ikke diskrimination baseret på seksuel orientering og kønsidentitet [20] . Antidiskriminationslove er gentagne gange blevet foreslået og ophævet gennem årene. I 2007 fremsatte Justitsministeriet et lovforslag mod forskelsbehandling, men der opstod en oppositionsbevægelse, som medførte, at lovforslaget blev forkastet [21] . I 2013 blev der fremsat et lovforslag om at inddrage seksuel orientering, religion og politisk ideologi i antidiskriminationsloven. Han mødte voldsom modstand fra konservative grupper [22] [23] . Under den 17. nationalforsamling blev et lovforslag mod forskelsbehandling sponsoreret af den afdøde politiker Roh Hwechang . Et andet lovforslag blev støttet af den tidligere lovgiver Kwon Yong-gil under den 18. nationalforsamling. Begge lovforslag blev trukket tilbage fra behandling inden forhandling. Under den 19. nationalforsamling sponsorerede parlamentsmedlemmerne Kim Han-gil og Choi Won-sik lovforslagene, men trak dem tilbage efter indsigelser. I 2019 undlod Nationalforsamlingen at debattere omfattende antidiskriminationslovgivning. Indvendinger mod lovforslag mod forskelsbehandling kommer hovedsageligt fra konservative protestanter. Under den 20. nationalforsamling fremsatte parlamentsmedlem Kim Tae-him (fra Free Korea Party) et lovforslag, der ville fjerne kategorien seksuel orientering fra loven om den nationale menneskerettighedskommission . I 2019 fremsatte politikeren Ahn Sang-soo endnu et lovforslag om at fjerne beskyttelsen af seksuel orientering i den nationale menneskerettighedskommissionslov og begrænse den juridiske anerkendelse af køn til kun at omfatte biologisk køn [24] . Lovforslaget blev støttet af 40 ud af 300 medlemmer af nationalforsamlingen, hvilket medførte kritik og protester fra LGBT-fortalere og Amnesty International [25] .
Fra 2019 planlagde Retfærdighedspartiet at udarbejde et omfattende lovforslag mod forskelsbehandling [26] . En meningsmåling fra 2014 viste, at 85 % af sydkoreanerne mener, at homoseksuelle bør beskyttes mod diskrimination [27] . Ifølge en nyere meningsmåling udført i 2017 af Gallup Korea sagde 90 % af sydkoreanerne, at de støtter lige beskæftigelsesmuligheder for LGBT-personer [10] .
Den 23. december 2020, i en særlig rapport udgivet af den nationale menneskerettighedskommission, understregede præsident Moon Jae- in behovet for ligestillingslovgivning. Mens han anerkendte, at der er en vis modstand mod at vedtage en lov om ikke-forskelsbehandling, sagde Moon, at han forventer, at nationalforsamlingen aktivt vil debattere en sådan lovgivning i den nærmeste fremtid. FN's komité for afskaffelse af diskrimination mod kvinder, komiteen for økonomiske, sociale og kulturelle rettigheder, komiteen for børns rettigheder, komiteen for afskaffelse af racediskrimination og komiteen for menneskerettigheder har anbefalet vedtagelsen af anti- - diskriminationslovgivning. Som præsidentkandidat i 2012 udpegede Moon en omfattende antidiskriminationslov som en af top 10 prioriteter i hans menneskerettighedspolitik. Siden sin tiltræden i 2017, har Moon været tilbageholdende med at vedtage en sådan lovgivning midt i modstand fra det regerende Demokratiske Parti i Korea [28] .
I øjeblikket har 15 lokale regeringer i Sydkorea vedtaget antidiskriminationspolitikker og regler (ikke love), der omfatter seksuel orientering. De omfatter fem divisioner på første niveau: Gyeongsangnam-do-provinsen , Seoul, Jeju - provinsen, Chungcheongnam-do- provinsen og Chungcheongbuk-do-provinsen [19] [29] .
I marts 2010 vedtog Gyeongsangnam-do-provinsen en antidiskriminationspolitik. Politikken siger, at "Borgere må ikke diskrimineres uden rimelige grunde på grundlag af køn, religion, handicap, alder, social status, oprindelsesregion, stat, etnisk oprindelse, fysisk tilstand såsom udseende, sygehistorie, civilstand, politiske holdninger og seksuel orientering” [19] .
I september 2012 vedtog Seoul en regionalpolitik for at bekæmpe diskrimination baseret på de grunde, der er nævnt i den nationale menneskerettighedskommissions lov . Vedtagelsen af denne politik mødte hård og bitter modstand fra konservative grupper.
Tilsvarende vedtog Jeju-provinsen og Chungcheongbuk-do-provinsen en lignende politik i oktober 2015, der forbød diskrimination på de grunde, der er nævnt i den nationale menneskerettighedskommissions lov [29] . Chungcheongnam-do-provinsen fulgte trop i oktober 2018 [29] .
Adskillige andenrangs jurisdiktioner har også vedtaget antidiskriminationsbestemmelser, der dækker seksuel orientering. Disse omfatter [19] [29] :
I oktober 2010 forbød Gyeonggi -provinsen mobning af elever baseret på deres seksuelle orientering. Gwangju fulgte trop i oktober 2011 og Seoul i januar 2012. Seouls børne- og ungdomsbeskyttelsesforordning omfatter også kønsidentitet og beskytter derved transkønnede studerende mod diskrimination. I januar 2013 vedtog provinsen Jeolla-nam-do en forordning, der forbyder mobning af "seksuelle minoriteter" [19] .
I provinsen Gyeongsangnam-do [30] [31] såvel som i byerne Incheon [32] [33] og Busan er der en stigende debat og diskussion om vedtagelsen af en lignende lov.
Derudover er der andre symbolske beskyttelser for "seksuelle minoriteter". Politi og kystvagtpersonale har forbud mod at afsløre LGBT-orientering mod deres egen vilje [19] .
I november 2017 vedtog byen Geoje en bekendtgørelse, der forbyder tv-selskaber at distribuere information, der fremmer diskrimination mod "seksuelle minoriteter" [29] . Hongcheon County og Gangneung City fulgte trop i henholdsvis november og december 2018 [29] .
Den sydkoreanske forfatning forbyder diskrimination baseret på køn, religion og social status. Ifølge justitsministeriet omfatter udtrykket "social status" LGBT-personer. Der er dog ingen juridiske retsmidler for ofre for LGBT-diskrimination, og disse "beskyttelsesforanstaltninger" håndhæves ikke [10] .
I januar 2022 blev et sydkoreansk par af samme køn nægtet sygesikringsydelser af en lavere domstol med den begrundelse, at ægtefællen "ikke var af det modsatte køn". Kendelsen kan ankes til højere domstole [34] [35] .
Militærtjeneste er obligatorisk for alle mandlige borgere i Sydkorea. Tjenestemænd indkaldes til hæren gennem den militære personaleafdeling, som udfører en "psykologisk test" ved værnepligten, herunder flere spørgsmål om rekruttens seksuelle præferencer. Homoseksuelt militært personel i aktiv tjeneste klassificeres som havende en "personlighedsforstyrrelse" eller "adfærdsforstyrrelse" og kan enten være institutionaliseret eller uærligt udskrevet. Den militære straffelov skelner ikke mellem forbrydelser med samtykke og forbrydelser uden samtykke og omtaler seksuelt samkvem mellem homoseksuelle voksne som "gensidig voldtægt".
I 2010 afgjorde en militærdomstol, at loven var i strid med forfatningen, og udtalte, at homoseksualitet er et rent personligt anliggende. Denne afgørelse blev dog appelleret til Sydkoreas forfatningsdomstol, som stadfæstede lovens forfatning i 2011 [1] .
I 2017 anklagede Amnesty International militæret for en "heksejagt" for at afsløre og straffe homoseksuelle og rejste strafferetlige anklager mod 32 militærpersoner for "sodomi eller anden skamfuld adfærd", herunder at idømme en homoseksuel soldat til seks måneders fængsel for at have haft sex på gensidigt grundlag aftale med en anden homoseksuel soldat i et afsondret område [36] .
I januar 2020 blev seniorsergent Byung Hui-soo udskrevet fra hæren for sin transkønnede status og kønsskifteoperation [37] .
Sydkoreas højesteret afgjorde, at for at en person skal være berettiget til kønsskifteoperation, skal vedkommende være over 20 år gammel, single og ikke have børn [38] . I tilfælde af en mand-til-kvinde kønsskifteoperation, skal personen bevise, at problemerne i forbindelse med udkastet er løst, enten ved forkyndelse eller ved at modtage en fritagelse fra tjeneste. Men den 22. juni 2006 afgjorde Højesteret, at transkønnede, der med succes har gennemgået en kønsskifteoperation, har ret til at angive deres nye køn på alle juridiske dokumenter. Dette inkluderer retten til at anmode om, at deres køn korrigeres i alle offentlige og statslige registre, såsom folketællingsregistret [39] .
I marts 2013 afgjorde Seoul Western District Court, at fem transkønnede kvinder kunne registreres som mænd uden at gennemgå en kønsskifteoperation [40] . Den 16. februar 2017 afgjorde Jeonju District Court, at en transkønnet mand kan registreres som kvinde uden operation [41] .
I marts 2021 blev Sydkoreas første transkønnede soldat ved navn Byun, som blev tvangsfyret efter at have gennemgået en kønsskifteoperation, fundet død. Forsvarsministeriet klassificerede hendes tab af mandlige kønsorganer som et psykisk eller fysisk handicap, og i begyndelsen af 2020 udstedte en militærstyrelse en afgørelse om hendes tvangsfyring [42] .
Ifølge nogle data er den transkønnede befolkning i landet omkring 1.000-1.200 mennesker [43] .
Ifølge en undersøgelse fra 2016 blev 16,1 % af LGBT-personer, der rapporterede at være homoseksuelle, anbefalet at modtage konverteringsterapi. Af disse sagde 65,4 %, at det havde en skadelig effekt på deres liv, og 94 % oplevede psykologiske traumer [19] .
Sydkorea forbyder at donere blod til mennesker, der har haft sex i det seneste år. Disse regler gælder lige for alle mennesker, uanset deres seksuelle orientering eller kønsidentitet [44] .
Det koreanske ord for "homoseksuel" er dongseongayeja (russisk for "elsker af samme køn"). Et mindre politisk korrekt udtryk er dongseongyeongaeja . Sydkoreanske homoseksuelle bruger dog ofte udtrykket ibanin , som kan oversættes som "en anden type person", og normalt forkortes til iban [45] . Ordet er et direkte spil på ordet ilban-in , der betyder "normal person" eller "almindelig person". Derudover bruger Sydkorea engelske låneord til at henvise til LGBT-personer. Disse ord er simple translitterationer af engelske ord til Hangul : lesbisk - lejeubieon eller yeoseongae , gay - gei eller namseongae , queer - kuieo , transkønnet - teuraenseujendeo , bisekual - yangseongaeja [46] .
Homoseksualitet er stadig tabu i det sydkoreanske samfund. Denne manglende synlighed afspejles også i, at de få homoklubber i Sydkorea ikke gør opmærksom på sig selv. Der er få af dem i storbyområder, hovedsageligt i den udenlandske sektor af Itaewon (især i området kendt som "Homo Hill") [47] . Jongno er dog kendt for at henvende sig til et ikke-vestligt klientel og har forskellige butikker, caféer og homo-orienterede ngo'er. En nylig undersøgelse fra 2017 viste væksten af et "homo-livsstilssamfund" i Seouls populære Jongno-område, hvor LGBT-personer føler sig trygge på semi-hetero-normative steder [48] . Selvom undersøgelsen kun kiggede på den velkendte kaffebar, den berømte "Gay Bean", er der mange andre steder i Jongno-området, der bliver mere gæstfrie over for LGBT-personer.
I de senere år har en kombination af tabu, forbrugerkapitalisme og homo-ledet gentrificering af Itaewon-området (den såkaldte "gaytrification-effekt") skubbet ny homoseksuel handel ud af Itaewon, samtidig med at de resterende lokationer er blevet isoleret [49] [50 ] .
Unge LGBT-personer i Sydkorea udsættes ofte for mobning og diskrimination. Studerende interviewet af Human Rights Watch talte om at blive afvist og udstødt, målrettet online eller fysisk chikaneret. En lesbisk rapporterede det. så snart hendes seksuelle orientering blev kendt på gymnasiet, blev hun chikaneret og kritiseret og sagde: "Du er homoseksuel, du er beskidt." Den homoseksuelle 22-årige huskede, at klassekammerater i gymnasiet brugte ordet "homo" som en fornærmelse, når de henviste til drenge, der blev betragtet som homoseksuelle. Den 17-årige pige huskede, hvordan klassekammerater sagde, at homoseksuelle skulle dø. Skolebørn blev også målrettet, hvis de blev set interagere for tæt eller interagere tæt med jævnaldrende af samme køn [51] .
Modstanden mod LGBT-rettigheder kommer hovedsageligt fra landets kristne sektorer (især protestanter). I de senere år har konservative grupper, delvis på grund af voksende støtte til homoseksualitet og forhold af samme køn i det sydkoreanske samfund som helhed, organiseret offentlige begivenheder og marcher mod LGBT-rettigheder samt modprotester mod pride-parader, normalt med plakater, der kalder på LGBT-personer til at "omvende sig fra deres synder". Disse marcher blev overværet af tusindvis af mennesker og forskellige politikere [52] .
Sydkoreas første homoseksuelle magasin, Buddy , blev udgivet i 1998 [53] . Samme år blev flere populære homoseksuelle reklamer udgivet [54] .
I 1998 ophævede filmanmeldelsesorganer forbuddet mod afbildning af homoseksuel adfærd i film.
Den sydkoreanske film fra 2005 The King and the Jester er en homoseksuel-tema film baseret på en hofintrige mellem en konge og hans mandlige nar. Filmen blev den mest indbringende film det år og overgik "Silmido" og " 38th Parallel ". Den koreanske titel på filmen The King and the Fool er 왕의 남자, hvilket oversættes til "Kongens mand" og antyder, at manden er kongens elsker. Andre nyere film inkluderer 2008's " Ice Flower " og " No Regret " af den anerkendte instruktør Leeson Hee-il, udgivet på Busan International Film Festival i 2006 [55] .
Homoseksuelle-relaterede karakterer og temaer begyndte at dukke op i mainstream koreanske tv-shows. I 2010 havde SBS premiere på sæbeoperaen Life Is Beautiful, som var det første primetime- drama , der fokuserede på et homoseksuelt pars forhold, når deres uvidende slægtninge dater kvinder [56] . Samme år sendte MBC Personal Taste, som handlede om en heteroseksuel mand, der udgiver sig for at være homoseksuel for at være en kvindes nabo [57] . Før det var der Coming Out, som debuterede på kabelkanalen tvN sent om aftenen i 2008, hvor en homoseksuel skuespiller og en hetero skuespillerinde rådede homoseksuelle til offentligt at indrømme deres seksuelle orientering [58] .
Åbent LGBT-personer omfatter modellen og skuespillerinden Harisu, en transkønnet kvinde, der ofte optræder på tv [59] . Skuespilleren Hong Suk-cheon [60] er siden vendt tilbage til skuespillet, efter at han kom ud og blev fyret fra sit job i 2000 [61] . Han har deltaget i adskillige debatter til støtte for homoseksuelles rettigheder [62] .
Den populære skuespiller Kim Ji Hoo, som var åbenlyst homoseksuel, begik selvmord den 8. oktober 2008. Politiet tilskrev hans selvmord samfundets fordomme mod homoseksualitet [63] .
Daughters of Bilitis, et KBS-drama-special om lesbiske kvinders liv, blev sendt den 7. august 2011. Umiddelbart efter udsendelsen var foraene fyldt med forargede demonstranter, der truede med at boykotte kanalen. Filmholdet endte med at lukke ned for onlinetjenesten fire dage efter udsendelsen [64] .
XY She , KBS Joys kabel-talkshow om mandlige og kvindelige transkønnede, blev næsten aflyst efter den første episode på grund af offentlig modstand. Kanalen nævnte frygt for angreb på transpersoner og andre deltagere i showet som den officielle årsag til aflysningen [65] .
I 2013 blev filminstruktøren Kim Jo Kwang-soo og hans partner Kim Seung-hwan det første sydkoreanske homoseksuelle par til at gifte sig offentligt, selvom det ikke var et juridisk anerkendt ægteskab [66] .
I 2016 blev en kristen tv-station straffet af Korean Communications Standards Commission for at have udsendt et anti-LGBT-interview i et radioprogram, hvor en interviewperson hævdede, at hvis der blev vedtaget en "antidiskriminationslov for LGBT-personer", "pædofili, bestialitet, osv. ville blive legaliseret", og at Sydkorea "vil blive ramt af frygtelige sygdomme som AIDS" [19] .
I marts 2016 debuterede K-popgruppen Mercury med medlemmet Choi Han-bit, en transkønnet model, skuespillerinde og nu sangerinde. I januar 2018 blev sangeren Holland det første åbenlyst homoseksuelle K-pop-idol i Sydkorea med udgivelsen af hans sang "Neverland " .
I 2017 udkom filmen "Method". Filmen handler om et homoseksuelt forhold mellem en skuespiller og et idol. I 2020 begyndte tv-serien Itaewon Class at blive sendt. Serien byder på en fremtrædende transkønnet bifigur spillet af skuespillerinden Lee Joo Young, samt en cameo-optræden af Hong Suk Chung.
I maj 2020 knyttede mange medier en klynge af COVID-19-tilfælde til en homoseksuel bar i Seoul [68] [69] [70] .
Seoul Queer Culture Festival, også kendt som "Korean Queer Culture Festival" eller blot "Seoul Pride", er den største LGBT-begivenhed i landet. Det blev første gang afholdt i 2000 med kun 50 deltagere, og siden har valgdeltagelsen været stigende hvert år. I 2015, efter protester fra konservative kristne grupper, forbød Seoul Metropolitan Police begivenheden med henvisning til bekymringer om den offentlige sikkerhed og trafikovertrædelser [71] . Denne beslutning blev omstødt af Seouls administrative domstol, hvilket tillod en parade at blive afholdt med omkring 20.000 mennesker [72] [73] . I 2016 deltog 50.000 mennesker i det. I juli 2017 marcherede omkring 85.000 mennesker (ifølge arrangørerne) gennem Seouls gader til støtte for LGBT-rettigheder [74] . Forud for begivenheden i 2018 underskrev omkring 220.000 mennesker en online underskriftsindsamling, hvori de krævede, at myndighederne skulle tage skridt til at forhindre festivalen i at finde sted [75] [76] [77] [78] . Men "Seoul Pride 2018" fandt sted og blev overværet af omkring 120.000 mennesker [79] . I juli 2019 forsøgte konservative kristne grupper igen at blokere festivalen og argumenterede for, at den "ville være skadelig for børn og krænke deres rettigheder." Retten afviste deres ansøgning som meningsløs [80] . Dage senere fandt den 20. udgave af festivalen sted, hvor omkring 150.000 mennesker deltog [81] [82] .
Daegu har holdt årlige prides siden 2009, og Busan holdt sin første pride den 23. september 2017. I 2018 blev omkring 2.000 politibetjente indsat under den anden Busan Gay Pride for at forhindre vold og beskytte de 15.000 begivenhedsdeltagere mod voldelige anti-homo-protester [83] . Gwangju og Jeju holdt også deres første LGBT-begivenheder i 2017 [52] . I Gwangju var det en modprotest mod et anti-LGBT-møde. Året efter arrangerede byen sin første officielle Pride-begivenhed. Andre byer, herunder Incheon og Jeonju, holdt deres første prides i 2018. Myndighederne i Incheon nægtede oprindeligt tilladelse til en LGBT-begivenhed med henvisning til manglende parkering. Arrangørerne appellerede og lovede at afholde marchen uanset. Begivenheden fandt sted og endte i vold, efter at omkring 1.000 kristne demonstranter begyndte at brutalt angribe deltagerne [84] . I april 2019 indgav Incheon Gay Pride-arrangører sigtelse mod flere kristne præster, som brutalt forstyrrede begivenheden. De indgav også klager til Sydkoreas nationale menneskerettighedsorgan og anklagede politiet for passivitet [85] [86] .
I maj 2018 blev Sydkoreas første dragparade afholdt, hvor dusinvis af mennesker deltog, i hovedstaden Seoul [87] [88] .
I 2020 aflyste tre byer deres Queer Culture Festival på grund af COVID-19 [89] . Det nye mediestartup "Dotface" holdt en queer-parade på internettet. Folk deltog ved at oprette deres avatarer på dotface-hjemmesiden og uploade dem til Instagram med hashtagget #우리는없던길도만들지 #온라인퀴퍼 (oversat fra engelsk som "gay online parade") [90] .