Parashurama | |
---|---|
Etage | han- |
Far | Jamadagni |
Mor | Renuka |
Brødre og søstre | Vasu |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Parashurama ( Skt. परशुराम , IAST : paraśurāma , bogstaveligt "Rama med en økse") - den sjette dashavatara af Vishnu i form af en skægget mand med to hænder, der holder en bue og en kampøkse [1] , søn af Renuka og Jamadagni , lærer i Bhishma , Drones og Karnas . Ifølge legenden kom Vishnu som Parashurama for at befri Brahmin -varnaen fra Kshatriyaernes tyranni [1] . Parashurama undgik slaget ved Kurukshetra .
Parasurama var søn af Renuka og Jamadagni . Engang besøgte en konge, kaldet Kartavirya , eneboeren Jamadagnis hytte under en jagt. Jamadagni behandlede generøst det kongelige følge med hjælp fra sin ko Kamadhenu, som kunne opfylde ethvert ønske. Kongen, henrykt over koens mirakuløse egenskaber, bad vismanden om at give ham det mirakuløse dyr. Vismanden nægtede Kartavirya, og så dræbte kongens søn Jamadagni. Under kongens tilbagevenden fra jagten lærte Parasurama om, hvad der var sket, og rasende over den perfekte helligbrøde, jagtede han Kartavirya, overhalede ham og dræbte ham i kamp. Derefter lovede Parasurama at hævne sig på Kshatriya varna og ødelagde alle Kshatriyaerne på jorden 21 gange. [1] Efter at have begået alle disse mord udførte han forsoningsritualer, gav de erobrede lande til rishierne Kashyapa , og han gik selv til bjergene for at omvende sig på det hellige bjerg Mandara .
I modsætning til tidligere inkarnationer, hvor Vishnu tydeliggjorde meningen med skabelsen af Jorden, livet og det første menneske, åbenbarede han denne gang handlingen med at skabe den guddommelige orden [1] .
Efter at have massakreret kshatriyaerne, kastede Parasurama sin blodige økse i havet. Havguden Varuna lænede sig tilbage fra ham i rædsel, og vandet trak sig tilbage og blottede kysten. Som et resultat blev Indiens vestkyst dannet, som er identificeret med Brahmin-krigeren. Senere greb Parasurama kun til våben én gang for at styrke sin tro. Da Dasarathas karavane forlod Mithila , steg en stærk vind, og Parasurama dukkede op mod den nygifte Rama og tvivlede på hans guddommelige natur. Han tilbød Rama Vishnus guddommelige bue, tvillingbuen i Shivas bue , som besluttede, at den første bue var blevet gammel og skør. Men da han nærmede sig Rama, troede han på ham og gav ham denne store bue som sit offer til guden Vishnu. Med denne bue tog Rama til øen Lanka, og Parashuramas gave hjalp Rama meget.
De fleste af de hellige steder dedikeret til Parasurama og hans mor Renuka ligger langs kysten, især langs grænserne til Maharashtra og Karnataka [2] . Ifølge legenden var Renuka fascineret af synet af prinsen, der legede med sine koner på bredden af Narmada-floden. Det betingede tab af kyskhed førte til, at hendes mand, vismanden Jamadagni, beordrede halshugningen af Renuka - hvilket Parasurama gjorde. Tilfreds med sin søns lydighed tilbød Jamadagni Parashurama en gave, og han ønskede at bringe sin mor tilbage til livet. Efter at have genopstået begyndte Renuka at blive æret som en gudinde, og Parashurama blev vogter af hendes kyskhed. Dette forklarer, hvorfor Parashurama og Renuka kan afbildes sammen i templer [3] .
Forbundet med Parashurama er Akshaya Tritiya- festivalen, der fejres af hinduer og jainer . Ifølge månekalenderen falder den på den tredje dag i den lyse halvdel af måneden Vaishakh , det vil sige, at den afholdes i april-maj. Ferien markerer begyndelsen på en periode med sommeropgang. Det menes, at Parasurama blev født på dagen for Akshaya Tritiya. Under festivalen køber troende smykker, idet de er sikre på, at Vishnu vil beskytte deres rigdom mod tyve, ligesom Parasurama straffede den tusindbevæbnede Kshatriya-konge for at have stjålet Kamadhenu-koen fra vismanden Jamadagni [4] . I mange dele af Indien anses dagen for at være gunstig for nye forretninger, ægteskaber, dyre investeringer og enhver ny begyndelse. Vaishnavaer fejrer "Akshaya-tritiya" som "Parashurama-Jayanti" ( Parasurama Jayanti ), det vil sige dagen for Parasurama [5] .
Omkring 500 f.Kr. e. i det indiske samfund steg de sociale spændinger, forbundet med ritualisme og brahminernes indflydelse. Det kongelige hof, der tidligere havde fungeret som protektor for brahminerne, satte spørgsmålstegn ved brahminernes centrale position i samfundet. Stigningen i spændingen resulterede tilsyneladende i konflikter og voldelige konfrontationer, herunder beslaglæggelse af ejendom [6] .
Den svenske orientalist og sprogforsker Earl Charpentier ( Jarl Charpentier , 1884-1935) fra Uppsala Universitet mente, at Parashurama har ægte historiske rødder. Ved at sammenligne de første tekster, hvor hans navn forekommer, bemærkede Charpentier, at Parasurama ikke oprindeligt korrelerede med Vishnus avatar. Kun i de sidste dele af Mahabharata, i teksterne til Harivamsha og nogle Puranas, optræder han i listerne over avatarer. Den svenske lærde daterer anerkendelsen af Parashurama som en avatar efter det 5. århundrede, forbinder ham med Konkan-kysten og en ukendt historisk begivenhed [7] .
Forfatteren Kanayalal Munshi (1887-1971), som er en velkendt skikkelse i Gujarati - litteraturen, mente, at Parasurama kom fra Indiens vestkyst, især Malabar-kysten , og hans personlighed er på en eller anden måde forbundet med " Slaget ved Ti konger " beskrevet i Rig Veda . I begivenhederne i midten af det II årtusinde f.Kr. e. deltog brahminklanen Bhrigu, som støttede en af ariernes stammer. Legenden om Parasurama synes at afspejle den første fase af den ariske fremrykning mod Narmada -floden og grænserne til staten Magadha . Hans fjender var krigere fra ikke-ariske stammer, og han er selv personificeringen af ariernes præst, der fører en nomadisk eller jagtende livsstil [8] .
Parashuramas højde skal være 120 angula (bredden af den midterste phalanx af billedhuggerens langfinger). Han skal bære jata-kronen og den hellige tråd samt et hjorteskind. Han har to [1] eller fire hænder. Hvis han har to hænder, skal den højre holde slop (kampøkse) [1] , den venstre - i shuchi mudra - en indikation af noget. Hvis han har fire arme, skal han bære en stridsøkse, et sværd, en bue og en pil i dem.
![]() |
|
---|---|
I bibliografiske kataloger |
|
Avatarer af Vishnu | ||
---|---|---|
Dashavatara "10 inkarnationer" | ||
Andre avatarer | ||
|