Historien om Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige (ofte i daglig tale omtalt som mormonkirken) er generelt opdelt i tre brede tidsperioder: (1) perioden med tidlig kirkehistorie i Joseph Smiths levetid , som er fælles for alle nuværende mormonkirker, (2) "Pioner-æraen" under ledelse af Brigham Young og hans efterfølgere i det 19. århundrede , og (3) den moderne æra, som begynder ved begyndelsen af det 20. århundrede , hvor praksis med flertalsægteskab blev indstillet.
Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige sporer sin historie til det vestlige New York , hvor Joseph Smith , grundlæggeren af bevægelsen Sidste Dages Hellige, blev født og opvokset. Joseph Smith havde en lille tilhængerskare i slutningen af 1820'erne, da han dikterede Mormons Bog , som han sagde var en oversættelse af ord fundet på et væld af guldplader, som var blevet begravet nær hans hjem i det vestlige New York af gamle amerikanske profeter. Den 6. april 1830 , i West New York , organiserede Smith sit første officielle religiøse samfund, Kristi Kirke. Kirken vandt hurtigt mange tilhængere, der betragtede Smith som deres profet. Det meste af kirken flyttede til Kirtland, Ohio i begyndelsen af 1830'erne, derefter til Missouri i 1838 , hvor Mormonkrigen brød ud med andre Missouri -bosættere , der kulminerede i en ødelæggelsesordre udstedt af guvernøren i Missouri . Efter at være blevet udvist fra Missouri , byggede Smith byen Nauvoo, Illinois , hvor Smith blev dræbt. Efter Smiths død fulgte en efterfølgerkrise, og flertallet stemte for at acceptere De Tolvs Kvorum , under ledelse af Brigham Young, som det styrende organ for kirken.
Efter fortsatte modgang og forfølgelse i Illinois forlod Young Nauvoo i 1846 og førte sine tilhængere til Great Salt Lake Valley-regionen . Pionergrupper skabte til sidst kolonier fra Canada til det nuværende Mexico . Young registrerede Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige som en juridisk enhed og ledede sine tilhængere som en teokratisk leder. Han afslørede også den tidligere hemmelige praksis med polygami, en form for polygami. I 1857 eskalerede forholdet mellem mormoner og andre amerikanere igen, hovedsageligt på grund af kirkens lære om flertalsægteskab og teokrati. Mormonkrigen varede fra 1857 til 1858 , hvilket resulterede i en relativt fredelig invasion af Utah af den amerikanske hær , hvorefter Brigham Young besluttede at afgive den politiske magt og blev erstattet af en ikke-mormonisk guvernør, Alfred Cumming. Men kirken havde stadig betydelig politisk magt i Utah. Efter Youngs død i 1877 fortsatte andre indflydelsesrige kirkemedlemmer praksis med polygami på trods af modstand i den amerikanske kongres . Efter et anspændt forhold til den amerikanske regering opgav kirken i 1890 officielt praksis med polygami i USA og stoppede til sidst registreringen af polygame ægteskaber efter et andet manifest i 1904 . Til sidst vedtog kirken en politik om at ekskommunikere sine medlemmer, der praktiserede polygami, og søger i dag aktivt at tage afstand fra " fundamentalistiske " grupper, der stadig praktiserer polygami.
I det 20. århundrede voksede kirken betydeligt og blev en international organisation. Ved at tage afstand fra polygami begyndte kirken at engagere sig i aktiv missionsaktivitet og sendte tusindvis af missionærer rundt i verden. Kirken blev en kæmper for monogami og familieværdier og spillede til tider en fremtrædende rolle i politiske spørgsmål. Kirken begyndte at give sit præsteembede til sorte mænd i 1978 . Kirken har også ændret sine tempelceremonier med jævne mellemrum og gradvist droppet nogle kontroversielle elementer. Der har også været ændringer i kirkens struktur og organisation, hovedsagelig designet til at vokse organisationen og udvide dens internationale tilstedeværelse.
Kirkens tidlige historie er fælles for alle sidste dages hellige kirkesamfund, der anerkender Joseph Smith som grundlæggeren af deres religiøse tradition. Smith tiltrak en lille tilhængerskare i slutningen af 1820 , da han dikterede Mormons Bog , som han hævdede var en oversættelse af ord fundet på et væld af guldplader, som var blevet begravet nær hans vestlige New York -hjem af gamle amerikanske profeter. Smith talte med englen Moroni, som viste ham placeringen af pladerne og instruerede ham om at blive en religiøs leder og starte en ny kirke [1] .
Den 6. april 1830 , i det vestlige New York , [2] organiserede Smith sin første juridiske religiøse organisation, Kristi Kirke, som hurtigt begyndte at få tilhængere, der så Joseph Smith som deres profet. I slutningen af 1830 havde Smith en vision om "City of Zion", en utopisk indisk by nær byen Independence, Missouri . I oktober 1830 var hans assistent Oliver Cowdery med andre tilhængere på en mission til området. [2] Da de passerede Kirtland, Ohio , omvendte missionærerne den lokale Disciples of Christ-menighed, ledet af Sidney Rigdon , til mormonismen , og i 1831 flyttede Smith midlertidigt sine aktiviteter til Kirtland, indtil jorden i Missouri blev købt. Samtidig fortsatte kirken med at have hovedkvarter i Kirtland fra 1831 til 1838 , hvor kirken byggede sit første tempel, og fortsatte med at vokse fra 680 til 17.881 medlemmer [3] .
Selvom hovedparten af kirken var i Kirtland, forsøgte mange af Smiths tilhængere at etablere bosættelser i Missouri , men blev modarbejdet af andre Missourianere , som mente, at mormonerne var afskaffelsesforkæmpere eller forsøgte at overtage staten. Efter at Smith og andre mormoner emigrerede til Missouri i 1838, eskalerede fjendtlighederne til Mormonkrigen, der kulminerede med ødelæggelsesordren underskrevet af guvernøren i Missouri .
Efter Missouri byggede Smith byen Nauvoo, Illinois , som kirkens nye hovedkvarter og fungerede også som byens borgmester og leder af militsen. Som kirkeleder indførte Smith også den hemmelige praksis med flertalsægteskab , ligesom han underviste i en form for millennialisme , som han kaldte Theodemocracy [4] , som blev ledet af Council of Fifty, som hemmeligt og symbolsk salvede ham til konge af denne " Teodemokrati". Til dels som reaktion på disse tendenser kritiserede Nauvoo Expositor den 7. juni 1844, udgivet af mormondissidenten William Low, kraftigt praksis med polygami og teokratisk regering og opfordrede til kirkereform baseret på tidlige mormonprincipper . Da de erklærede dokumentet ærekrænkende, stemte Smith og Nauvoo byråd for at lukke avisen ned for at opretholde den offentlige orden. Forholdet mellem mormoner og indbyggere i nærliggende samfund var anspændt, og nogle af dem indgav strafferetlige anklager mod Smith og anklagede ham for forræderi. Smith overgav sig til politiet i Carthage, Illinois , og mens han sad i fængsel, blev han og hans bror Hyrum Smith, som var anden i rækken efter præsidentskabet for kirken, [6] dræbt af en vred pøbel i en skudveksling, mens de forsøgte at flygte den 27. juni 1844 [ 7] .
Efter Smiths død fulgte en efterfølgerkrise , da et stort antal mennesker søgte om ledelsen af kirken. Et flertal af mormonernes tilhængere stemte den 8. august 1844 for at vælge Brigham Young, som var seniorapostel i De Tolvs Kvorum. Youngs tilhængere styrkede senere deres position ved at henvise til et møde afholdt i marts 1844, hvor Smith gav "nøglerne til riget" til en gruppe kirkemedlemmer, der var medlemmer af Council of Fifty, som omfattede medlemmer af De Tolvs Kvorum . Også i slutningen af 1800-tallet hævdede nogle af Youngs tilhængere, at da han holdt talen den 8. august, så han ud og lød som Joseph Smith, hvilket blev tilskrevet manifestationen af Guds kraft.
Under ledelse af Brigham Young planlagde kirkeledere at forlade Nauvoo, Illinois i april 1846 , men på grund af trusler fra statsmilitsen blev de tvunget til at krydse Mississippi-floden i en kold februar. Til sidst forlod de grænserne til det daværende USA og flyttede til det territorium, der senere blev til staten Utah , hvor de grundlagde byen Salt Lake City .
Grupper af mennesker, der forlod Illinois og kom til Utah , blev kendt som mormonpionerer , og stien til Salt Lake City blev kendt som Mormonstien. Mormonpionerernes ankomst til Great Salt Lake Valley den 24. juli 1847 er siden blevet fejret i Utah som Pioneer Day.
Grupper af konvertitter fra USA, Canada, Europa og andre lande blev opfordret til at samles i Utah i årtier efter de første bosættere ankom. Både den indledende migration af mormoner og den efterfølgende migration af nye konvertitter fandt sted under ret vanskelige forhold og krævede stor indsats og ofte ofre fra bosætternes side. Dødeligheden var især høj blandt små børn. Brigham Young organiserede en større kolonisering af det amerikanske Vesten, og mormonske bosættelser strakte sig fra Canada til Mexico. Bemærkelsesværdige byer, der opstod fra tidlige mormonske bosættelser, omfatter San Bernardino, Californien, Las Vegas, Nevada og Mesa, Arizona.
Efter Joseph Smiths død erklærede Brigham Young , at Kirken skulle ledes af De Tolv Apostles Kvorum . Senere, da migrationen til Utah var begyndt, blev Brigham Young opretholdt som medlem af Det Første Præsidentskab den 25. december 1847 og derefter som Kirkens præsident den 8. oktober 1848 .
En af grundene til, at de sidste dages hellige (mormonerne med selvnavn) besluttede at flytte til Great Basin-regionen, var, at regionen på det tidspunkt lå uden for USA's officielle grænser , som Young anklagede for at undlade at beskytte de hellige fra forfølgelse i staterne Missouri og Illinois ... Men i 1848 blev der indgået en aftale i Guadalupe Hidalgo, Mexico afstod disse områder til USA. Derefter sendte Brigham Young ambassadører til Washington med et forslag om at skabe en enorm stat Deseret , hvor Young naturligvis ville være den første guvernør. Men i stedet skabte Kongressen det meget mindre Utah-territorium i 1850 og Young blev udnævnt til guvernør i 1851 . På grund af sin rolle som præsident for kirken havde Young langt mere magt og indflydelse end nogen statsguvernør på det tidspunkt.
I det meste af det 19. århundrede bevarede kirken et parallelt føderalt domstolssystem og krævede, at kirkemedlemmer kun brugte de føderale domstole til civile sager eller at møde for kirkens disciplinærnævn.
Kirken prægede sine egne guldmønter , som, selv om de ikke cirkulerede i andre stater, blev brugt som et middel til akkumulering (hvilket var mere rentabelt end selve ophobningen af guld, som blev udvundet i Californien og gik til forhandlere for ved siden af ikke noget).
I 1856-1858 gennemgik kirken det, der almindeligvis omtales som mormonreformationen [8] . I 1855 ramte en tørke de velstående områder. Der faldt meget lidt regn, og selv de pålidelige bjergvande blev lavvandede. Invasionen af græshopper og græshopper ødelagde, hvad nybyggerne formåede at redde fra tørken. I vinteren 1855-1856 var mel og andre fødevarer meget dyre og meget sparsomme.
I september 1856, mens tørken fortsatte, førte prøvelserne og strabadserne i det foregående år til en eksplosion af religiøs fanatisme. Jedediah M. Grant, rådgiver for Det Første Præsidentskab og kendt som konservativ, holdt brændende prædikener for befolkningen i Caseville, Utah -territoriet i tre dage . Han opfordrede til omvendelse og bekræftede sin forpligtelse til det moralske liv og religiøse lære. 500 mennesker blev introduceret til gendåbsceremonien som et symbol på deres vilje til at ændre deres liv. Kirkens ledere rejste rundt i området og udtrykte deres bekymring over tegnene på åndeligt forfald og opfordrede til omvendelse. Kirkens medlemmer blev inviteret til at blive beseglet og gendøbt. Nogle prædikener af Willard Richards og George A. Smith har berørt begrebet blodforsoning, hvilket tyder på, at tilbagefaldne, der er viklet ind i synd, kan øge deres chancer for evig frelse ved villigt at udgyde deres blod. Den 21. september 1856 accepterede Brigham Young , der opfordrede til sand omvendelse, ideen og erklærede:
"Jeg ved, at der er overtrædere, som, hvis de kendte sig selv og den eneste betingelse, hvorigennem de kan modtage tilgivelse, er, hvis de beder deres brødre om at udgyde deres blod, så lugten kan stige til Herren, som et offer, for at berolige den vrede, der er rejst over dem, så loven kan gå sin gang.” Journal of Discourses 4:43.
Selvom denne praksis aldrig blev bredt anerkendt af kirkemedlemmer, blev den en del af kirkens image på det tidspunkt og blev pillet af amerikanske aviser sammen med praksis med flertalsægteskab. Konceptet blev ofte kritiseret af mange helgener og blev til sidst opgivet som kirkens officielle doktrin i 1978 . Men nutidige kirkekritikere og populære forfattere nævner ofte blodforsoning som kirkens officielle doktrin, hvilket fører til forvirring for nogle nutidige medlemmer.
Vinteren igennem blev der holdt særlige møder, og de hellige blev opfordret til at holde sig til kirkens bud, kirkelige skik og brug og forskrifter. Prædikenerne lagde vægt på polygami, overholdelse af visdomsordet, deltagelse i kirkemøder og personlige bønner. Den 30. december 1856 blev hele mormonernes territoriale parlament gendøbt til syndernes forladelse under ledelse af De Tolvs Kvorum . Som tiden gik, blev prædikenerne overdrevne og intolerante, nogle gik på grænsen til hysteri.
I 1857-1858 deltog kirken i en væbnet men blodløs konflikt med den amerikanske regering, kaldet Utah-krigen . Bosætterne og USA's regering kæmpede for hegemoni over Utahs territorium . På grund af spændinger omkring krigen i Utah dræbte bosættere (og ifølge nogle kilder indianere) en toglast af bosættere fra Arkansas , en hændelse, der senere blev kendt som "Mountain Meadow Massacre". Som et resultat af Utah-krigen blev Alfred Cumming, en ikke-mormon udnævnt af den amerikanske præsident James Buchanan , guvernør i Utah .
Kirken forsøgte uden held at organisere Den Forenede Orden flere gange. I 1874 forsøgte Brigham Young at etablere en permanent orden, nu kaldet Enochs Forenede Orden, organiseret i 200 mormonmenigheder. I Young's Order donerede dyrkere typisk deres ejendom til Ordenen, og alle medlemmer af ordenen delte indkomsten, ofte opdelt i andele, efter mængden af ejendom, de bidrog med. Nogle gange kunne medlemmer af ordenen modtage løn fra indkomst fra tidligere investeret ejendom. Ligesom Joseph Smiths Forenede Orden var Brigham Youngs Orden kortvarig. Allerede før Youngs død i 1874 var de fleste af ordenerne gået i opløsning. Indtil slutningen af det 19. århundrede ophørte ordenerne faktisk med at eksistere. Brigham Young døde i august 1877 , efter hans død blev Det Første Præsidentskab først reorganiseret i 1880 , da John Taylor , som var præsident pro tempore for De Tolv Apostles Kvorum, blev præsident for Kirken.
I årtier er polygami blevet prædiket af mormonske ledere som Guds lov. Brigham Young , kirkens profet på det tidspunkt, havde flere hustruer, ligesom mange andre kirkeledere. Denne tidlige praksis med polygami forårsagede konflikt mellem kirkemedlemmer og resten af det amerikanske samfund. I 1854 henviste det republikanske parti i sin platform til, at polygami og slaveri "er levn fra barbari." I 1862 vedtog den amerikanske kongres Morrill Anti-Bigamy Act, som gjorde bigami til en forbrydelse, der kunne straffes med en bøde på $ 500 eller 5 års fængsel. Loven tillod også konfiskation af kirkelig ejendom, [9] uden erstatning. Denne lov blev imidlertid ikke håndhævet af præsident Lincolns administration eller i mormonkontrollerede territorier. Derudover indgik mormonerne deres polygame ægteskaber i hemmelighed, og det var svært at bevise, at et polygamt ægteskab fandt sted. Derudover havde kongressen travlt med den amerikanske borgerkrig .
I 1874 , efter krigen, vedtog kongressen Polen-loven, som overførte Morrill-lovens jurisdiktion til føderale anklagere og domstole, der ikke var kontrolleret af mormonerne. Derudover blev Morrill Act stadfæstet i 1878 af USA's højesteret i Reynolds v. USA. Efter Reynolds-affæren blev Kongressen endnu mere aggressiv mod polygami og vedtog Edmunds Act i 1882 . Edmunds-loven forbød ikke kun bigami, som forblev en forbrydelse, men også bigamit samliv, som ikke krævede beviser i form af en egentlig vielse. Derudover forlod loven Utah Territorial Administration ved at oprette en uafhængig kommission til at føre tilsyn med valget for at forhindre mormonernes indflydelse og fratage enhver tidligere eller nuværende polygamist. Derudover tillod loven regeringen at krænke polygamisters borgerrettigheder ved at stille dem for retten uden retssag eller undersøgelse.
I 1887 afskaffede Edmunds-Tucker Act of Congress, som tillod anklagere at tvinge hustruer til at vidne mod deres mænd, kvinders ret til at stemme, opløste kirken og konfiskerede kirkens ejendom [9] . På dette tidspunkt var mange kirkeledere gået under jorden for at undgå retsforfølgelse, og halvdelen af de fængslede i Utah var polygamister.
Kirkens ledelse afsluttede officielt praksis med flertalsægteskab baseret på en åbenbaring af Wilford Woodruff kaldet 1890 -manifestet .
Den moderne æra i kirkehistorien begyndte kort efter hendes afkald på polygami i 1890 . Før 1890 -manifestet var kirkeledere under jorden, mange kirkelige spørgsmål blev negligeret [10] , og selve kirkeorganisationen blev lukket. Da presset fra den føderale regering lettede, begyndte kirken at genopbygge sine institutioner.
Manifestet fra 1890 afskaffede ikke i sig selv praksis med polygami, men eliminerede kun praksis med nye polygame ægteskaber, mens de fortsatte med at eksistere med kirkens velsignelse [11] . Derudover fortsatte de fleste mormonpolygamister med at bo sammen med deres hustruer, og alle kirkeledere fortsatte deres polygame ægteskaber [12] . Mormonske ledere, herunder Wilford Woodruff selv, hævdede, at manifestet kun var en midlertidig indrømmelse, således at Utah ville blive en stat og engang i fremtiden ville praksis med polygami blive genoptaget [13] . Manifestet fra 1890 gav imidlertid kirken pusterum til at opnå staten i Utah , hvilket den modtog i 1896 , efter en kampagne for at overbevise den amerikanske offentlighed om, at mormonernes ledere havde gjort op med polygami og havde til hensigt at holde sig ude af politik [14] .
På trods af, at Utah blev anerkendt som en amerikansk stat, kunne dets folkevalgte ikke tage plads i den amerikanske kongres i lang tid . I 1898 blev B. Roberts valgt til repræsentant for Utah i Kongressens Repræsentanternes Hus, men han blev nægtet en plads, da han blev set i polygami. I 1903 valgte Utahs lovgivende forsamling Reid Smoot, en højtstående embedsmand i kirken med kun én kone, som sin første repræsentant for det amerikanske senat . Det amerikanske senat afholdt en række høringer mellem 1904 og 1907 om, hvorvidt Smoot kunne tage hans plads. Til sidst gav senatet Troubles sædet og stemmeretten. Høringerne satte dog igen gang i debatten om, hvorvidt kirken virkelig havde opgivet flergifte, og om kirken fortsat har indflydelse på den politiske situation i Utah . Som svar på disse høringer udsendte Kirkens præsident Joseph F. Smith et andet manifest, der nægtede, at alle polygame ægteskaber blev udført under kirkens myndighed efter meddelelsen af 1890 -manifestet [15] og meddelte, at de, der indgår polygame ægteskaber i fremtiden, vil ekskommunikere fra kirken.
Det andet manifest afskaffede ikke eksisterende polygame ægteskaber i kirken, og kirken tolererede til en vis grad polygami indtil i hvert fald 1930'erne. Men kirken vedtog til sidst en politik med at ekskommunikere sine medlemmer, der praktiserede polygami, og søger i dag aktivt at tage afstand fra gruppen af mormonfundamentalister , som stadig praktiserer polygami [16] . I moderne tid praktiserer medlemmer af mormonkirken ikke flertalsægteskab.
I 1870 var Utah-territoriet et af de første til at give kvinder ret til at stemme, en ret som den amerikanske kongres ophævede i 1887 som en del af Edmunds-Tucker Act.
Som følge heraf er et stort antal kvindelige sidste dages hellige blevet energiske og højtråbende fortalere for kvinders rettigheder. Særlig bemærkelsesværdig er den hellige journalist og suffragist Emmeline Blanch Wells, redaktør af The Woman's Exhibitor, en feministisk avis i Utah. Wells, der både var feminist og polygamist, gik ind for en større rolle for kvinder i den politiske og offentlige diskurs. Ledere af National Suffragette Movement blev dog noget overrasket over det tilsyneladende paradoks mellem fremskridtene for kvinders rettigheder i Utah og Kirkens holdning til polygami.
I 1890 , efter at kirken formelt havde afskaffet polygami, tog amerikanske suffragistledere mere direkte kontakt med Utah-feministerne, og i 1891 blev Rocky Mountain Suffrage Conference afholdt i Utah , med deltagelse af nationale feministiske ledere som Susan B. Anthony og Anna Howard Shaw. Utah Suffragette Association, der blev dannet i 1889 som en afdeling af American Suffragette Association (som blev til den nationale American Suffragette Association i 1890 ), lykkedes med at kræve, at kvinder fik stemmeret i forfatningen af den spirende stat Utah. . I 1896 blev Utah den tredje stat i USA til at give kvinder stemmeret.
Mormoner og temperamentbevægelsenDe Sidste Dages Helliges Kirke var aktivt involveret i at støtte ædruelighedsbevægelsen i det 19. århundrede , og derefter totalforbudsbevægelsen i begyndelsen af det 20. århundrede [17] .
Mormoner og den nationale debat omkring socialisme og kommunismeMormonerne havde et blandet forhold til socialismen i dens forskellige former. I mormonismens tidligste dage etablerede Joseph Smith en form for kristent fællesskab, Associated Order, som delvist blev genetableret under Brigham Youngs præsidentskab [18] .
Ud over religiøs socialisme var mange mormoner i Utah modtagelige for den sekulære socialistiske bevægelse, der begyndte i Amerika i 1890'erne. I 1890'erne og 1920'erne valgte Utah Social Democratic Party, som blev en del af Socialist Party of America i 1901, omkring 100 socialister til offentlige embeder i Utah . Omkring 40 % af Utahs socialister var mormoner. Mange tidlige socialister besøgte kirkesamfund i Utah med stor interesse og blev godt modtaget af kirkens ledelse. Fremtrædende tidlige socialister som Albert Brisbane, Prosper Victor Consideran, Plotino Rodakanaty, Edward Bellamy og Ruth og Reginald Wright Kauffman viste stor interesse for succesrige kooperative kirkesamfund i Utah [19] . Ruth og Reginald Wright Kaufman skrev en bog efter at have gået i kirke i Utah kaldet Latter Day Saints: An Economic Study of Mormons, som diskuterede Kirken fra et marxistisk perspektiv. Albert Brisbane og Victor Prosper Consideran besøgte en kirke i Utah og fik også Consideran til at bemærke, at "takket være en vis portion socialistisk solidaritet opnåede mormonerne en tilstand af utrolig velstand inden for få år" [20] . Plotino Rodakanty var også en mormonomvendt og blev den første kirkeældste i Mexico, efter at han blev døbt, da en gruppe missionærer, inklusive Moses Thatcher, kom til Mexico. Moses Thatcher holdt kontakten med Plotino Rodakanaty år efter og blev måske det mest fremtrædende medlem af kirken, der åbenlyst identificerede sig selv som tilhænger af den socialistiske idé.
Selvom religiøs og noget sekulær socialisme fik accept blandt nogle mormoner, var kirken mere forsigtig med marxistisk kommunisme på grund af dens idé om voldelig revolution. Siden Joseph Smith har kirken haft en positiv holdning til den amerikanske revolution og behovet for til tider voldelig omvæltning af magten. Så i april 1917 , efter den russiske revolution, men før den bolsjevikiske magtovertagelse i oktober, sagde apostlen David O. McKay til et publikum på en konference, at "Det ser ud til, at Rusland vil have en regering for manden, folket og for folket." ( Konferencerapport 7. april 1917 ).
I 1936 udsendte Det Første Præsidentskab en erklæring, der sagde:
Det vil være nødvendigt at ødelægge vores regering, før kommunismen kan etableres i USA. Siden kommunismen blev indstiftet for at ødelægge vores amerikanske forfatningsregering, er støtte til kommunisme et forræderi mod vores frihedsinstitutioner, og det er upatriotisk for en amerikansk statsborger at være kommunist eller støtte kommunisme. … Kommunismen er fjendtlig over for dem, der er engagerede amerikanske statsborgere og er uforenelig med kirkemedlemskab, behovet for at være en engageret amerikansk statsborger, og et troende kirkemedlem kan ikke være kommunist. (Første Præsidentskab, "Advarsel til Kirkens medlemmer", 3. juli 1936, Forbedringsæra 39, nr. 8 (august 1936): 488).
I 1890, kort efter 1890 -manifestet , var kirken i en alvorlig økonomisk nød. Hun var ved at komme sig efter forfølgelse for polygami og kæmpede for at returnere ejendom, der var blevet konfiskeret under razziaer mod polygami. I mellemtiden brød en national recession ud i 1893 . I slutningen af 1890'erne var kirken 2 millioner dollars i gæld og var på randen af konkurs [21] . Som reaktion på disse omstændigheder førte Lorenzo Snow , daværende præsident for kirken, en kampagne for at øge betalingen af tiende, som blev betalt af mindre end 20 % af de hellige i løbet af 1890'erne [22] . Efter et besøg i St. George , Utah , hvor den gennemsnitlige tiende var meget højere end gennemsnittet [23] , følte Snow, at han havde modtaget en åbenbaring [24] . Han blev lovet, at hvis tilhængerne af kirken i forskellige samfund i Utah betalte deres tiende, ville de opleve en strøm af velsignelse, velstand, forberedelse til Zion og beskyttelse af Kirken mod fjender, men undladelse af at betale tiende ville føre til. mennesker til "uenighed" [25] . Som et resultat af Snows kraftige kampagne steg tiende fra 18,4 % i 1898 til et endeligt højdepunkt på 59,3 % i 1910 [26] . Til sidst blev tiende obligatorisk, hvis et kirkemedlem ønskede at besøge templet.
Kirkens uddannelsessystem:
Kirkeforsyningssystem:
I gamle dage blev der holdt sidste dages hellige møder søndag morgen og aften med flere møder i løbet af ugen. Denne beslutning var acceptabel for de hellige i Utah, som normalt boede i gåafstand fra menigheden. I andre stater og lande end Utah var denne mødeplan temmelig ubelejlig, fordi mange af de hellige boede ret langt fra kirker. I 1980 indførte kirken "Konsolideret mødeplan", hvor de fleste kirkemøder fandt sted om søndagen i en 3-timers blok.
Selvom det giver bekvemmelighed for hellige, der bor uden for Utah, samt deltagelse i kirkelivet, der kan sammenlignes med det i Utah, er det nye system blevet kritiseret for at ødelægge mulighederne for unge mormoner til at deltage i kirkens møder. Denne erosion er til gengæld ansvarlig for faldet i unge kvinders deltagelse i menigheder, som nu er lavere end unge mænds, og den nedadgående tendens i procentdelen af mandlige hellige, der accepterede missionskaldet . Se Quinn, Mormon Hierarchy: Extensions of Power.
Ændringer i missionærtjenestenI 1982 meddelte Det Første Præsidentskab, at tjenestetiden for mandlige missionærer ville blive reduceret til 18 måneder. I 1984, godt 2 år senere, blev det annonceret, at uddraget ville vende tilbage til sin oprindelige længde på 24 måneder ( https://web.archive.org/web/20050413132950/http://www.dialoguejournal.com/excerpts / 36-3a.asp ).
Ændringerne blev offentliggjort som en måde at øge missionærernes evne til at tjene. På det tidspunkt betalte missionærer for alle deres udgifter i tjenestelandet. Faldet i missionæraktivitet i Carter- årene fremkaldte en stigning i inflationen og en depreciering af den amerikanske dollar . Den kraftige stigning i udgifterne, sammen med de i forvejen høje leveomkostninger i Europa og andre industrilande, resulterede i et støt fald i antallet af missionærer, der var i stand til at betale for to års tjeneste. Reduktion af servicetiden fra 24 til 18 måneder afbrød dette fald i antallet og udjævnede det. For dem på internationale missioner var der knap nok tid til at lære det sværere sprog, og missionærerne havde svært ved fremmedsproget.
Afkortningen af tidsperioden havde dog også indflydelse på antallet af hits: De faldt 7 % årligt i samme periode. Der var også et fald i loyalitet blandt missionærer. Den økonomiske vækst, der begyndte i midten af 1980'erne, udviskede stort set problemet med at være ude af stand til at tjene af økonomiske årsager. Som en anden foranstaltning blev missionsløn fra 1990 lettere for dem, der blev kaldet til at tjene i industrialiserede lande. Missionærer begyndte at betale til kirkens almindelige missionærfond i stedet for selv at betale. Dette beløb udbetales (ca. $425 om måneden i øjeblikket) og bruges af kirken til at betale for alle missionærers udgifter, uanset hvor de tjener. Dette gjorde det muligt for rejsende til Bolivia , hvor de gennemsnitlige leveomkostninger er omkring $100 om måneden, for at hjælpe med at finansiere missionen for dem, der rejser til Japan , hvor leveomkostningerne er en af de højeste, og ligger omkring $900 om måneden.
Kirken begyndte at møde og forene sig med kulturer uden for Utah, USA, og kirken begyndte at afgive nogle af de fordomme, som var blevet en del af sidste dages hellige kultur, men som ikke var nødvendige for mormonerne. I 1971 trak Kirkens hovedkvarter og teolog Bruce R. McConkie paralleller mellem Kirken af Sidste Dages Hellige og Det Nye Testamente Kirke, som havde svært ved at omvende hedninger til kristendommen , og opfordrede til ikke at være så hårdfør i sociale skikke for at tiltrække flere tilhængere. "Andre nationer," erklærede han, "har en anden historie end vores, men det betyder ikke noget for Herren... Og forskellige skikke er ikke forskellige fra forskellige sprog... Og Herren kender alle sprog." I 1987 udtalte Boyd K. Packer, en anden apostel for de sidste dages hellige, "Vi kan ikke gøre fremskridt [i forskellige lande] med Utah-kirken fra 1947 ! Måske er vi ikke klar til at modtage evangeliet , fordi vi ikke er klar til at modtage (og ikke klar til at modtage) alle de ting, vi medbringer som ekstra bagage?" [27]
Kirke og sorteUnder og efter den amerikanske borgerrettighedsbevægelse har kirken været udsat for kritik, hvor dens tidligere behandling af andre kulturer og farvede mennesker, som den engang delte med en betydelig del af hvide amerikanere, er blevet set som racistisk og nykolonial . Kirken er kommet under hård beskydning for sin behandling af sorte og indianere.
Årsagen til nogle af de mest skadelige kritikpunkter er, når kirken har skullet forholde sig til kirkens politik for diskrimination af sorte. Sorte blev altid formelt budt velkommen i kirken, og Joseph Smith dannede præcedens for den tidlige ordination af sorte mænd til præstedømmet. Smith var også imod slaveri og gik så langt som at annoncere anti-slaveri på sin platform som kandidat til præsident for USA. Til tider viste Smith dog sympati for datidens gængse tro på, at sorte blev forbandet af Kains efterkommere . I 1849 lærte kirkens doktrin, at selvom sorte kunne blive døbt, kunne de og andre mennesker ikke ordineres til præst eller gå ind i et tempel. Journal of History and Social Studies, der afspejlede dengang, sagde Young og andre, at Gud en dag ville ændre denne diskriminationspolitik drastisk. Det er også vigtigt at bemærke, at mens sorte generelt var specifikt udelukket fra præstedømmevelsignelser (selvom der var nogle undtagelser fra denne regel i 1800- og 1900-tallet), var andre racer og slægter også forbudt fra præstedømmeindvielser. I slutningen af 1960'erne ekspanderede kirken til Brasilien , Caribien og Afrika , og den blev også kritiseret for sin racediskriminationspolitik. I tilfældet Afrika og Caribien er kirken endnu ikke påbegyndt en storstilet missionsindsats på de fleste områder. Der var store grupper i både Ghana og Nigeria , som ønskede at tage del i kirkelivet og mange trofaste medlemmer af afrikansk afstamning i Brasilien. Den 9. juni 1978 , under ledelse af Spencer W. Kimball, modtog kirkens ledelse endelig denne guddommelige autorisation til at ændre en langvarig politik [28] .
Der er mange sorte kirkemedlemmer i dag, og mange af dem er fra overvejende sorte samfund. I Salt Lake City-området organiserede sorte medlemmer en gren af den etablerede kirke kaldet Genesis Auxiliaries.
Kirke og indianereI perioden efter Anden Verdenskrig begyndte kirken også at fokusere på at prædike i en række indianske kulturer såvel som oceaniske kulturer, hvoraf mange mormoner betragtede en etnisk gruppe. Disse folk blev kaldt "lamanitter", fordi de alle blev betragtet som efterkommere af lamanitterne fra Mormons Bog. I 1947 påbegyndte kirken Native American Placement Program, hvor indianske elever (efter anmodning fra deres forældre) meldte sig frivilligt til at bo hos hvide sidste dages hellige plejefamilier i løbet af skoleåret, hvor de gik på offentlige skoler og assimileret sig i mormonkulturen .
I 1955 begyndte kirken at ordinere sorte melanesere til præstedømmet.
Kirkens lamanitiske politik over for indianere kom også under beskydning i løbet af 1970'erne. Især er kirken blevet kritiseret for sit indianerplaceringsprogram, hvor amerikanske indiske studerende melder sig frivilligt til at bo hos hvide sidste dages hellige plejefamilier i løbet af skoleåret. Dette program er blevet kritiseret som neo-kolonialistisk. I 1977 gennemførte den amerikanske regering en undersøgelse, der undersøgte påstande om, at kirken havde brugt sin indflydelse til at opmuntre børn til at deltage i programmet. Kommissionen afviste imidlertid disse beskyldninger og fandt ud af, at programmet var gavnligt i mange tilfælde, og tusindvis af børn fik en afbalanceret amerikansk uddannelse og tillod børnene at vende tilbage til deres kultur og skikke. Et problem var, at familier førte til, at indianske studerende blev assimileret i amerikansk kultur, hvilket forhindrede børn i at lære indefra og bevare deres egen kultur. I slutningen af 1980'erne var dette program i tilbagegang, og i 1996 blev det indstillet.
I 1981 udgav kirken en ny udgave af Kirkens Modelværker, som ændrede det sted i Mormons Bog, hvor lamanitterne (ifølge mange sidste dages hellige, amerikanske indiske forfædre) "blev hvide og dejlige" efter at have accepteret Jesu Kristi evangelium . I stedet for at fortsætte henvisningen til den oprindelige hudfarve, erstattede den nye udgave ordet "hvid" med ordet "ren", hvilket understregede den indre spiritualitet.
Kort efter begyndelsen af det 20. århundrede begyndte fire indflydelsesrige sidste dages hellige lærde at systematisere, modernisere og kodificere mormondoktrinen: B. H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe og Joseph Smith Fielding. I 1921 kaldte kirken kemiprofessor John A. Widtsoe som apostel. Widtsoes skrifter, især Rational Theology og Joseph Smith som videnskabsmand, afspejlede den optimistiske tro på videnskab og teknologi, der var fremherskende i det amerikanske liv på det tidspunkt. Ifølge Widtsoe kan al mormon-teologi forenes på et rationelt, positivistisk grundlag.
Reaktion på evolutionSpørgsmålet om evolution har været omstridt for nogle medlemmer af kirken. Den første officielle erklæring om emnet evolution blev afgivet i 1909 , som markerede hundredeåret for Charles Darwins fødsel og 50-årsdagen for hans mesterværk On the Origin of Species. Samme år udsendte Det Første Præsidentskab, ledet af Joseph F. Smith, der som præsident udsendte en erklæring, der forstærkede den religiøse kreationismes dominans og kaldte evolutionsteorien "læren om mennesket", men han var langt fra at erklære evolutionen forkert. eller ondskab. “Adam var ikke det første menneske på jorden, og det menneske udviklede sig fra de lavere dyreskabninger. Dette er imidlertid teorier om mennesker." Det er bemærkelsesværdigt, at kirken ikke udtrykker sin mening om udviklingen af andre dyr end mennesker, og ikke støtter teorien om kreationisme i særdeleshed. Kort efter erklæringen fra 1909 bekendte Joseph F. Smith i sin leder, at "kirken selv ikke har nogen filosofi om Herrens arbejdsmetoder i hans skabelse af verden." Juvenile_Instructor, 46(4), 208-209 (april 1911).
I 1925, som et resultat af en retssag vedrørende retten til at undervise i evolution i offentlige skoler i Tennessee, gentog Det Første Præsidentskab sin holdning og udtalte, at "Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige, der baserer sin tro på guddommelig åbenbaring, ældgamle og moderne, erklærer, at mennesket er en direkte efterkommer af en guddom... Mennesket er et Guds barn, skabt i Guds billede og lignelse og udstyret med guddommelige egenskaber."
I begyndelsen af 1930'erne var der intens debat mellem den liberale teolog og generalautoriteten B. H. Roberts og nogle af De Tolv Apostles Kvorum om B. H. Roberts' forsøg på at forene palæontologiske fund med Skriften ved at introducere doktrinen om Adams førskabelse. og støttede denne doktrin ved hjælp af data fra geologi, biologi, antropologi og arkæologi (The Truth, The Way, The Life s. 238-240; 289-296). De mere konservative medlemmer af De Tolv Apostles Kvorum, inklusive Joseph Fielding Smith , afviste hans spekulationer, da de var i konflikt med ideen om, at der ikke var nogen død før Adams fald. Bibelske referencer i Mormons Bog, såsom 2 Nefi 2:22, Alma 12:23 og Lære og Pagter s. 77:5-7 blev citeret som en læresætning om, at der ikke var nogen død på jorden før Adams og Evas fald, og at jordens timelige eksistens strækker sig over 7.000 år (4.000 f.v.t. til 2000 e.v.t.). Nogle har hævdet, at disse bibelske henvisninger refererede til åndelig død, selvom andre er uenige. Det er imidlertid klart, at Kirken af Sidste Dages Hellige ikke støtter den kreationistiske tro på en ung jord. Kirken har gjort det klart, at de seks skabelsesdage ikke nødvendigvis er 6 24-timers perioder. Brigham Young berørte bestemt spørgsmålet (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), og gik endda imod anti-evolutionisten Bruce R. McConkie og lærte, at "Hver dag, uanset hvor længe, har den nødvendige varighed til dets mål ... "Diskussioner mellem forskellige ledere af Kirken i 1931 fik Det Første Præsidentskab og derefter Heber J. Grant som præsident til at konkludere:
Vi er alle enige om kirkens grundlæggende doktriner. Vores mission er at sprede budskabet om det gengivne evangelium over hele verden. Lad os forlade den videnskabelige forskning inden for geologi, biologi, arkæologi og antropologi, hvoraf ingen har noget at gøre med menneskets sjæls frelse, og lad os forstørre vores kald i kirken. . . På ét punkt burde vi alle kunne være enige, nemlig at præsidenterne Joseph F. Smith, John R. Winder og Anton H. Lund havde ret, da de sagde: "Adam er den direkte stamfader til vores race" [Første Præsidentskabsprotokollat , apr. 7, 1931].
En dikotomi eksisterer blandt nogle kirkemedlemmer i dag. Udviklingen trækker i høj grad på Smith, McConkie og Benson og afvises af et stort antal konservative kirkemedlemmer [29] . Et mindretal accepterer evolution, dels understøttet af debatten mellem B. H. Roberts og Joseph Fielding Smith, dels af den store mængde videnskabelige beviser, og dels af Joseph F. Smiths ord om, at "Kirken selv har ingen filosofi om Herrens virke. metode i hans skabelse af verden." I mellemtiden underviser Brigham Young University , det største private universitet ejet og drevet af Kirken, ikke kun i evolution i de biologiske videnskaber, men forsker også i evolution [30] . Evolution undervises også på Brigham Young University og andre kirkeskoler. Og på næste link er en artikel om, at evolution og tro forenes [31] .
Bibliografi:
Kvindernes rolle:
Kirke, seksuel orientering og kønsidentitet:
Doktrinære holdninger til homoseksualitet :
Links til eks-homobevægelsen:
Fra midten af 1990'erne begyndte kirken at fokusere på spørgsmålet om ægteskab af samme køn. I 1993 afgjorde højesteret i staten Hawaii, at forskelsbehandling af par af samme køn ved udstedelse af vielsesattester var i strid med den hawaiianske forfatning. Som svar udsendte Det Første Præsidentskab en erklæring den 13. februar 1994, hvori det bekendtgjorde sin modstand mod ægteskab af samme køn for at forsvare helligheden af traditionelle forestillinger om ægteskabets rolle. Erklæringen opfordrede sine medlemmer til ikke at diskriminere mod homoseksuelle og lesbiske, men til ikke at tolerere sådan adfærd. Kirken fortsætter aktivt med at kæmpe mod legalisering af ægteskaber af samme køn.
I 1967 blev et sæt papyrusmanuskripter fundet i Metropolitan Museum of Art, de manuskripter, hvorfra Joseph Smith hævdede at have oversat Abrahams Bog i 1835 . Disse manuskripter gik angiveligt tabt i Chicago-branden i 1871 . Analyseret af egyptologer blev manuskripterne identificeret som The Book of the Dead, en gammel egyptisk begravelsestekst. Derudover stemte oversættelser af forskere af nogle dele af skriftrullerne ikke overens med Smiths oversættelse. Denne opdagelse fik mange mormonske apologeter til at mildne den tidligere fremherskende opfattelse af, at Smiths oversættelser var meget nøjagtige oversættelser. Som et resultat af denne opdagelse mener nogle apologeter, at De dødes Bog var udgangspunktet, og at Smith plejede at genoprette Abrahams oprindelige forfatterskab gennem inspiration.
I 1989 blev George P. Lee, et medlem af Navajo Nation og De Halvfjerds' Første Kvorum, som havde deltaget i Native American Placement-programmet som ung mand, ekskommunikeret kort efter, at han forærede kirken en 23-siders brev kritisk over for programmet. I oktober 1994 tilstod Lee og blev fundet skyldig i seksuelt overgreb på en 13-årig pige i 1989 . Det vides ikke, om kirkens ledere var opmærksomme på denne forbrydelse under ekskommunikationsprocessen.
I slutningen af 1980'erne dannede administrationen af Ezra Taft Benson det, der var kendt som Komitéen til at styrke Kirkens medlemmer, således at udvalget ville opbevare arkiver om potentielle kirkens dissidenter og udgive materiale til mulig senere brug i kirkens disciplinære sager. Ved Sunston Symposium i 1992 kaldte dissidenten og mormonforskeren Lavina Fielding Anderson komiteen for et "internt spionagesystem", hvilket fik Brigham Young University-professor og moderat mormonforsker Eugene England til at "beskylde denne komité for at underminere kirken", for hvilket han senere offentligt undskyldte.
Officielle bekymringer over arbejdet for videnskabsmænd med dissidenter inden for kirken førte til ekskommunikationen af seks sådanne videnskabsmænd i september 1993 [33] .
Kirken har altid været imod skabelse, distribution og visning af pornografi. Gordon B. Hinckley var berømt for at sige, at pornografi er vanedannende, værre end stoffer. [34] . Han sagde ofte, at det er en skam at bruge så store ressourcer (for eksempel internettet) til sådanne materialer.
I 1960'erne og 1970'erne, som en konsekvens af dens enorme internationale vækst efter Anden Verdenskrig, "var kirken ikke længere primært en statskirke i Utah, men en verdensomspændende organisation. Kirken gennemgik en række væsentlige ændringer i organisation, praksis, og mødeplan.Derudover er kirken blevet mere mediebevidst og modigere til at forsvare sit image i samfundet.Kirken er også blevet mere involveret i den offentlige debat ved at bruge sin nyvundne politiske og kulturelle indflydelse på medierne, hvilket påvirker dens image, offentlig moral og bidrog også til deres missionsaktiviteter.
Forud for kirkens hurtige vækst efter Anden Verdenskrig fremstod kirken for den brede offentlighed som en vagt kristen polygamistisk kult i Utah – et billede, der stødte sammen med missionærindsatsen. Da kirkens størrelse begyndte at få verdensopmærksomhed, greb kirken muligheden for at omdefinere sit offentlige image og etablere sig i offentligheden som en grundlæggende kristen tro. I 1960 dannede kirken en kirkelig informationstjeneste med det mål at være klar til at besvare mediehenvendelser og skabe positiv medieomtale [35] .
Den 1. januar 2000 udsendte Det Første Præsidentskab og De Tolv Apostles Kvorum en proklamation med titlen "Den levende Kristus: Et vidnesbyrd om apostlene i Jesu Kristi Kirke af Sidste Dages Hellige". Dette dokument mindes Jesu fødsel og skitserede den officielle holdning vedrørende Kristi Kirke.
I 2001 udsendte kirken en pressemeddelelse, der opfordrede journalister til at bruge kirkens fulde navn i starten af en nyhed, efterfulgt af en henvisning til "Jesu Kristi Kirke". Udgivelsen anbefalede at undgå brugen af udtrykket "mormonkirken".