Indiske asketiske krigere

Indiske asketiske krigere - krigermunke, medlemmer af de paramilitære enheder af forskellige sammenslutninger af indiske asketer , som spillede en væsentlig rolle i det politiske og økonomiske liv i Indien , fra tiden af ​​den indiske middelalder til undertrykkelsen af ​​Sannyasins-oprøret og Fakirs .

Som et svar på den muslimske invasion i det 12. århundrede for at modstå de væbnede afdelinger af fakirer og dervisher , i hænderne på hvilke ubeskyttede asketer led i første omgang [1] , blev asketiske krigere over tid til organiserede afdelinger af lejesoldater vha. musketter og kavaleri. Disciplin, hierarki, loyalitet over for deres ledere og tilsidesættelse af døden gjorde det muligt for asketer let at tilpasse sig paramilitære organisationer.

Efter at have nået toppen af ​​deres magt i midten af ​​det 18. århundrede, da sammenslutningerne af paramilitære asketer allerede var tusindvis af hære med kavaleri og artilleri, og endda hyrede lejesoldater selv, efter nederlaget for oprøret af sannyasiner og fakirer i Bengalen og Bihar i slutningen af ​​det 18. århundrede, er deres rolle i det politiske og Indiens økonomiske liv støt faldet. I vid udstrækning blev dette lettet af forbuddet mod asketer og deres forfølgelse inden for rammerne af anti-Tag-kampagnen .

Indtil nu er nogle akhara blevet bevaret , hvor asketer trænes i militære færdigheder. De udførte øvelser betragtes som en form for tilbedelse eller bøn til Hanuman [2] . Tidligere var militær praksis og deltagelse i kampe nødvendige betingelser for asketiske krigere, ikke kun for selvidentifikation og selvforbedring, men også et middel til at opnå religiøs frelse [3] .

Historie

Den første omtale af en asket med våben er givet i afhandlingen Mahabhashya , der stammer fra det 2. århundrede f.Kr. f.Kr e. Denne afhandling omtaler en eremit, beskrevet som en omvandrende asket, iført dyrehud og et spyd af metal [4] . I biografien om herskeren i det nordlige Indien i det 7. århundrede nævnes to asketer, som var i herskerens personlige vagt og "besatte de forreste rækker i kamp" [5] .

Den dokumenterede historie om de militariserede klosterordener begynder med en kamp mellem shaivitiske asketer og yogier observeret af Akbar I den Store ved Thanesar i 1567 [6] og slutter i 1914, da asketerne sendte et forslag til Indiens regering og tilbød deres tjenester til deltage i Første Verdenskrig , men afslog efterfølgende, da de blev tilbudt at melde sig til den regulære hær [7] .

Fremkomsten af ​​traditionen med væbnet askese som en af ​​grene af det religiøse liv tilskrives af forskere den tidlige middelalder. Den første gruppe asketer, der greb til våben på en organiseret måde, var Nath-yogierne (normalt blot "yogier"). Efterfølgende blev væbnede yogier integreret i den militariserede gren af ​​sannyasinsordenen - Shaivitter [8] .

Rækkefølgen af ​​skabelsen af ​​de militariserede grene af asketiske samfund var som følger: yogier, shaivistiske sannyasins; ramayatas, vishnuswamis , nimbarkas , vallabhacharyas . Så blev de mere fredelige sekter fra Satnamis , Dadupanthis og den sidste Nanakpanthi [9] involveret i processen . Men i forskellige perioder i forskellige dele af Indien, uden stor forskel mellem hinduismens retninger og selv de pseudo-muslimske retninger af askese, blev væbnede asketer kaldt nagaer , yogier , sannyasiner , fakirer , gosains eller bayrags . Under de traditionelle fejringer af Kumbh Mela fandt blodige massesammenstød sted mellem forskellige grupper af asketer fra tid til anden for retten til at være den første til at udføre ceremonien.

Den middelalderlige indiske digter Kabir skrev [10] :

Åh bror! Jeg har aldrig set yogier som disse! … Angreb Dattatreya sine fjender? Opsatte Shukadeva kanoner? Eller blæste Vasudeva i sit eget horn? De, der kæmper, har lidt visdom. Skal jeg kalde dem asketer eller bueskytter?

Økonomisk aktivitet

Hovedaktiviteterne for sammenslutninger af paramilitære asketer var skatteopkrævning, handel, udlån til renter og militære lejesoldater [11] . Allerede i begyndelsen af ​​det 20. århundrede blev asketer aktivt hyret af maharajaer til at opkræve skatter [12] . I deres hænder var koncentreret handel med ædelstene, koraller, råsilke, guld og sølv. De bevogtede handelsruterne, der var tæt forbundet med pilgrimmenes ruter, kontrollerede handel fra Tibet til Sydindien . Asketernes aktiviteter var sammenlignelige med de europæiske ridderordener fra middelalderen . James Tod , britisk politisk agent i Rajasthan , skrev i det tidlige 19. århundrede [13] :

Gosainerne er blandt de rigeste mennesker i Indien... De, der er professionelt bevæbnede, ligner riddernes hospitalsleder . De bor i klostre spredt over hele landet, ejer jord, samler almisser eller tjener for penge, når de bliver kaldt.

Asketer var også engageret i andre aktiviteter. Ofte lignede opkrævningen af ​​skatter mere opkrævning af løsesummer og hyldest. En velkendt ordning blev også brugt, da ejendomsbesiddere blev tvunget til at ansætte nogle asketer for at beskytte sig mod andre [14] . Ikke desto mindre, på trods af sådanne udskejelser, sikrede asketerne generelt stabiliteten i økonomien og handelen, støttede landbruget på deres opholdssteder [15] .

Militære aktiviteter

Som militære lejesoldater var asketiske krigere i tjeneste for alle de store og små herskere i Indien, inklusive briterne [16] . En sjælden zamindar havde ikke en afdeling af livvagter blandt asketerne [17] . I fyrstedømmerne Kota og Bundi blev de ansat allerede i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Og i første halvdel af det 20. århundrede vogtede asketer stadig portene til paladset i Udaipur [18] . Generelt var deres rolle i Indiens militære liv ganske sammenlignelig med de schweiziske lejesoldaters rolle i Europa [19] . Deres rigidt opbyggede kommandohierarki, modstandskraft, hengivenhed til døden over for deres ledere, kombineret med overlegne kampfærdigheder, især nærkamp, ​​gjorde dem til en ønskværdig del af enhver militær styrke indtil det 19. århundrede. Stigningen i andelen af ​​asketiske krigssoldater i det nordlige Indien i det 18. århundrede skyldtes, at de ændrede krigsforhold krævede større fysisk og mental disciplin på grund af skydevåbens øgede betydning og det deraf følgende behov for soldater, der kunne blive i under kraftig beskydning, lyt til feltchefens instruktioner og lav samtidig en sekvens af nøjagtige salver [20] .

Men selv i senere tider blev asketer i kraft af deres individuelle færdigheder og kvaliteter betragtet som fremragende mestre i nærkamp og blev brugt som chokchok-infanteri [21] . De var fremragende med sværdet, var dygtige kæmpere og var altid klar til at kæmpe med modstandere, hvilket blev lettet af deres konstante træning og fysiske øvelser [22] . Det var evnerne til at eje nærkampsvåben, som asketerne viede en betydelig del af deres tid til. Uddannelse blev udført i traditionelle Akhara-skoler, hvoraf nogle har overlevet til i dag, hvor asketer fortsat bliver undervist i disse færdigheder [23] .

Noter

  1. Orr W.G. (1940). Bevæbnede religiøse asketer i det nordlige Indien. Bulletin of the John Rylands Library, 24, 1, s. 81-100. S. 83
  2. Bouillier V. (2003). Den ikke-voldeliges eller asketens vold i kamp. Vold/Ikke-vold. Nogle hinduistiske perspektiver. pp. 27-63. New Delhi. S. 49)
  3. Alter JS (1992). Wrestler's Body: Identitet og ideologi i Nordindien. University of California Press. S. 224
  4. Clark MJ (2006). Daśanāmī-saṃnyāsīerne: Integration af asketiske slægter i en orden. slethvar. S. 78
  5. Baṇa (1897). Bāṇas Harṣa-carita. London. S. 99
  6. Abu-l Fazl Allami. Akbar-navn. Bog fire. Samara: Agni Publishing House, 2009, s. 125-126
  7. Orr (1940). S. 90
  8. Pinch WR (2006). Kriger asketiske og indiske imperier. Cambridge University Press. S. 40
  9. Farquhar JN (1925). Indiens kæmpende asketer. Bulletin of the John Rylands Library, Vol. 9, nr. 2, juli 1925, s. 431-452. S. 445
  10. Keay F.E. (1995). Kabir og hans tilhængere. Mittal Publikationer. pp. 42-43
  11. Nitin Sinha (2008). Mobilitet, kontrol og kriminalitet i det tidlige koloniale Indien, 1760'erne-1850'erne. Indian Economic Social History Review, 45: 1. S. 18
  12. Farquhar (1925). S. 452
  13. Tod J. (1920). Annaler og antikviteter i Rajasthan eller de centrale og vestlige Rajput-stater i Indien. vol. II. Oxford University Press. London. S. 601
  14. Bouillier (2003). S. 38
  15. Bayly CA (1988). Herskere, bymænd og basarer: North Indian Society in the Age of British Expansion, 1770-1870. Oxford University Press. S. 36
  16. Orr (1940). pp. 95-96
  17. Bouillier (2003). S. 48
  18. Farquhar (1925). S. 437
  19. Bayly (1988). S. 223
  20. Pinch V. (2004). Gosain Tawaif: Slave, sex og asketer i Rasdhan, ca. 1800-1857 Moderne asiatiske studier, bind. 38(3). pp. 559-597. S. 567
  21. Pinch WR (2006). Kriger asketiske og indiske imperier. Cambridge University Press. pp. 70-82
  22. Orr (1940). S. 94
  23. Levy P. (2010). sadhus. Går ud over dreadlocks. Prakash bøger. S. 38

Litteratur