Dzhangarchi ( Kalm. Җanhrch ; Mong. zhangarch ) - Kalmyk - rapsodist , folkehistoriefortæller og udøver af Kalmyk -eposet " Dzhangar ". Dzhangarchi spillede en væsentlig rolle i bevarelsen og overførslen af Kalmyk epos.
Udførelsen af det episke "Dzhangara" af folk Kalmyk sangere-dzhangarchi begyndte at blive studeret fra begyndelsen af det 19. århundrede. En af de allerførste sange om Dzhangar og legenden om Dzhangarchi blev udgivet af B. Bergman [1] . Bergmann bemærkede i sine notater, at fem hundrede "Dzhangar"-fortællere kan findes på Volga [2] .
I 1855 oversatte den russisk-mongolske lærde A. A. Bobrovnikov en af Dzhangars sange til russisk . I 1908 indspillede den Kalmyk-lærde og offentlige person Nomto Ochirov den første cyklus på ti sange. Disse optegnelser blev undersøgt af videnskabsmanden V. L. Kotvich , som under en etnografisk ekspedition personligt besøgte datidens velkendte dzhangarchi, Eelyan Ovla .
For det meste kom dzhangarchi fra en simpel klasse. Under deres optrædener i uluserne udvalgte dzhangarchi talentfulde elever til sig selv, som de gav deres kunst videre til. At mestre kunsten at synge og genfortælle "Dzhangar" begyndte som regel fra den tidlige barndom med ældre historiefortællere. Ved ungdomsårene mestrede den fremtidige dzhangarchi sin lærers repertoire. Ifølge B. Vladimirovtsov mestrede den studerende i første omgang det praktiske og derefter det teoretiske skema af episke [3] . Under træningen blev hele teksten til epos opdelt i dets komponentdele (hoveddel, sekundær og sekundær). Eleven studerede de traditionelle "generelle" skemaer og mestrede derefter de visuelle teknikker:
"Med en god hukommelse, kærlighed og inspiration, som er særligt værdsat i denne branche, kan en ung mand meget hurtigt, ved at følge instruktionerne fra en mentor, lære at synge og synge et ret stort heroisk epos" [4] .
I første omgang, under læringsprocessen, udførte eleven "Jangar" i kredsen af sine jævnaldrende under vejledning af sin lærer. Efter en vis beherskelse af kunsten fandt en slags undersøgelse sted for autoritative kendere med en forsamling af det lyttende publikum. I tilfælde af at bestå en offentlig prøve, modtog sangeren en slags velsignelse fra sin lærer, retten til at blive kaldt jangarchi og deltage i professionelle sangaktiviteter [5] .
Udførelsen af "Dzhangar" blev tillagt magisk betydning. Der var uskrevne regler, som jangarchi-efterforskeren skulle følge. Især var det forbudt at opføre eposet i én session, det var ikke meningen, at det skulle synges af hensyn til ledig nysgerrighed, om dagen (eposet blev kun opført om aftenen) og under sjove ferier. Overtrædelse af disse grundlæggende regler kan ifølge dzhangarchi føre til hans pludselige død. V. Kotvich nævner, at det kun lykkedes ham efter lange forhandlinger at fremføre en af eposens sange i løbet af dagen for at optage den fra dzhangarchien Eelyan Ovlas læber [6] .
Sangene fra "Dzhangar" blev transmitteret mundtligt. Etnografen P. I. Nebolsin skrev om opførelsen af eposet af folkelige Kalmyk-historiefortællere:
”Det tager mange dage at færdiggøre dem, fordi de er for store i volumen. "Dzhangar" går i arv fra generation til generation, mundtligt, ikke gennem skrift. Sangene fra epos fremføres i recitativ til akkompagnement af dombra, eller de siges som en historisk legende. De episke fortællere er mennesker, der rejser til forskellige steder fra aimag til aimag. Dette epos opføres foran publikum under de lange vinteraftener” [7] .
Det menes, at Kalmyk-eposen blev udsat i XVI-XIX århundreder. gradvise ændringer i munden på jangarchi, som ofte ændrede nogle dele af sangene, og tilpassede dem til deres fremførelse. Fortællerens hukommelse beholdt et standardsæt af plots, stilistiske og kompositoriske virkemidler, som blev brugt i hver enkelt forestilling i forskellige former. Afhængig af graden af personlig kreativitet over teksten til epos, er der tre [8] fortælleskoler efterfulgt af dzhangarchi:
På trods af dzungarchernes uafhængige kreativitet forblev versificeringssystemet og metoden til dets udførelse uændret i udførelsen af epos. Dzhangarchi observerede teknikkerne og midlerne til kunstnerisk repræsentation, når han opførte sange. De brugte lignelser , hyperbler , symboler og paralleller . I deres sange forsøgte dzhangarchi at skildre episke helte fra det nationale ideals synspunkt.
Udførelsen af "Jangar" blev ledsaget af akkompagnement af musikinstrumenter khuur og yatha . I nogle tilfælde blev sangene fremført uden musikalsk akkompagnement, recitativt, sunget. Hver performer adskilte sig kun i sin måde at optræde på.
I det 20. århundrede blev den kreative side af den episke tradition mærkbart svækket. Da "Dzhangar" blev fastsat i skriftlige kilder, holdt dzhangarchis personlige kreativitet op med at påvirke sammensætningen af eposet. Dzhangarchi stoppede frit med at fortolke episke plot og begyndte at fremføre sange på den måde, de havde lært episke af deres forgængere. Eelyan Ovlas jangarchi-skole opstod, efterfulgt af senere kunstnere.
I 1910 efterlod videnskabsmanden V. L. Kotvich , efter at have foretaget en videnskabelig ekspedition til Kalmykia, en note om arten af udførelsen af sange af Eelyan Ovla:
"Melodien var ret ensformig... Den var indgraveret i min hukommelse, men da jeg ikke har musikalske evner, er jeg frataget muligheden for at give den en ordentlig beskrivelse" [9] .
En lille fonografisk optagelse lavet af V. L. Kovich er blevet bevaret og karakteriserer opførelsen af Eelyan Ovl som følger:
"Begyndelsen af melodien falder sammen med begyndelsen af en bestemt strofe, den er forbundet med opdelingen af sangen i semantisk forstand, og denne" sørgelige tone "sammenfalder normalt ikke med den indledende stavelse af det første ord i strofen , men lyder som et signal om den kommende opførelse af sangen eller genoptagelse af sangen efter en pause. Ovlas recitativ giver, sammenlignet med opførelsen af andre rapsoder, ikke indtryk af at være hurtig, den er rytmisk ensartet i alle dens dele, med undtagelse af en noget udstrakt begyndelse og sjældent en slutning .
I 1920'erne begyndte den mundtlige fremførelse af "Dzhangar" at svækkes. Etnografen B. Ya. Vladimirtsov bemærkede, at "Dzhangariada begyndte at dø i Kalmyk-stepperne. Alle der nu kender til Dzhangar, hørte noget om hans helte, men det er meget svært på nuværende tidspunkt at finde ikke kun en god dzhangarchi, men simpelthen en, der mere eller mindre kender hele digtet” [11] .
I første halvdel af det 20. århundrede begyndte den mundtlige tradition med at udføre "Dzhangar" blandt Kalmyks gradvist at forsvinde. I 1939 identificerede etnografer Mukebyun Basangovs dzhangarchi . Den yderligere tilbagegang af dzhangarchi-kunst var stærkt påvirket af Stalins deportation af Kalmyks . I dag er dzhangarchis arbejde blandt russiske Kalmyks næsten helt glemt. I nogle landlige Kalmyk-skoler er der cirkler for børn, hvor kunsten at dzhangarchi studeres. I dag, i hele Kalmykia, er det kun få mennesker, der mestrer dzhangarchis kunst. Den mest mærkbare indflydelse af dzhangarchi's kreativitet på Kalmyk-kulturen blev kun bevaret blandt Xinjiang - kalmykerne; en af de ældste Xinjiang jangarchi i dag er J. Zhuuna .
Etnografer skrev ofte ikke navnene på Dzhangarchi ned og registrerede kun lejlighedsvis deres biografiske data.
|
|
|