Harlem renæssance

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 15. juli 2020; checks kræver 29 redigeringer .

Harlem Renaissance ( engelsk  Harlem Renaissance eller New Negro Movement English  New Negro Movement ) er en kulturel bevægelse ledet af førende afroamerikanske forfattere og kunstnere, den afroamerikanske kulturs storhedstid i 1920'erne og 1930'erne .

Udviklingen af ​​Harlem-renæssancen førte til anerkendelsen af ​​den afroamerikanske kulturs store indflydelse på amerikansk kultur. Amerika forsøgte for første gang at slippe af med de stereotype ideer om sorte, som var blevet implanteret i amerikansk kultur i årtier. Et nyt billede af en afroamerikaner er opstået: et uddannet, højt kultiveret og ligeværdigt medlem af samfundet.

Denne kulturelle bevægelse valgte New York -kvarteret Harlem som sit centrum .

Baggrund

Indtil slutningen af ​​borgerkrigen var de fleste afroamerikanere slaver og boede i syd . Under genopbygningstiden begyndte frigjorte afroamerikanske frigivne at stræbe efter borgerlig deltagelse, politisk lighed, økonomisk og kulturel selvbestemmelse. Kort efter afslutningen på borgerkrigen udløste Ku Klux Klan - loven fra 1871 taler fra afroamerikanske kongresmedlemmer, der adresserede lovforslaget. I 1875 var seksten afroamerikanere blevet valgt og tjent i Kongressen og holdt adskillige taler med nye civile magter [1] .

Ku Klux Klan-loven fra 1871 førte til den republikanske vedtagelse af Civil Rights Act af 1875 , en del af Reconstruction Act. I midten til slutningen af ​​1870'erne lancerede hvide racister, organiseret i Det Demokratiske Parti , en blodig kampagne for racistisk terrorisme for at genvinde den politiske magt i Syden. Fra 1890 til 1908 vedtog de en lov, der frakendte de fleste afroamerikanere og mange fattige hvide, og fratog dem retten til repræsentation. De etablerede hvide overherredømmeregimer , Jim Crow-adskillelse i syd og et-parti-blok, der stemte på sydlige demokrater.

Demokratiske partipolitikere (hvoraf mange var tidligere slaveejere og konfødererede politiske og militære ledere) konspirerede for at fratage afroamerikanere nydelsen af ​​borgerlige og politiske rettigheder ved at terrorisere sorte samfund med vågevagter og andre former for vågevagtsvold [2] , samt gennem indførelsen af ​​systemet fængselsarbejde, der tvang mange tusinde afroamerikanere tilbage til ulønnet arbejde i miner, plantager og offentlige byggeprojekter såsom veje og dæmninger. Dømte arbejdere blev rutinemæssigt udsat for brutale former for kropslig afstraffelse, overarbejde og sygdom på grund af uhygiejniske forhold. Dødsraten var ekstrem høj [3] . Mens et lille antal afroamerikanere var i stand til at købe jord kort efter borgerkrigen, var de fleste af dem deleboere [4] . Da livet blev mere og mere vanskeligt i Syden, begyndte afroamerikanere at migrere nordpå i stort antal .

De fleste af de fremtidige lyskilder af det, der skulle blive kendt som "Harlem Renaissance" -bevægelsen opstod fra en generation, der havde minder om gevinsterne og tabene ved genopbygningen efter borgerkrigen. Nogle gange var deres forældre og bedsteforældre – eller dem selv – slaver. Deres forfædre nød nogle gange godt af deres fars investeringer i kulturel kapital, herunder uddannelse over gennemsnittet.

Mange Harlem-renæssancebeboere var en del af den store migration i det tidlige 20. århundrede fra syd til de afroamerikanske områder i det nordøstlige og midtvestlige . Afroamerikanere forsøgte at forbedre levestandarden og slippe af med institutionaliseret racisme i Syden. Andre var mennesker af afrikansk afstamning fra racemæssigt lagdelte samfund i Caribien , som kom til USA i håb om et bedre liv. De fleste af dem var forenet af deres nærhed i Harlem.

Formation

I begyndelsen af ​​det 20. århundrede var Harlem en destination for migranter fra hele landet, der tiltrak både folk fra syden, der søgte arbejde, og den uddannede klasse, der gjorde området til et kulturcenter, samt den voksende "negro" middelklasse. Disse mennesker ledte efter en frisk start på livet, og det var et godt sted. Området blev oprindeligt udviklet i det 19. århundrede som en eksklusiv forstad for den hvide middel- og øvre middelklasse; dens velhavende begyndelse har ført til udviklingen af ​​statelige boliger, store alléer og faciliteter i verdensklasse såsom polostadionet og Harlem Opera House. Under den enorme tilstrømning af immigranter fra Europa i slutningen af ​​det 19. århundrede, blev det engang eksklusive område forladt af den hvide middelklasse, der flyttede længere mod nord.

Harlem blev et afroamerikansk kvarter i begyndelsen af ​​1900-tallet. I 1910 blev en stor blok langs 135th Street og Fifth Avenue købt af forskellige afroamerikanske ejendomsmæglere og en kirkegruppe. Under Første Verdenskrig ankom mange flere afroamerikanere til Harlem. På grund af krigen stoppede migrationen af ​​arbejdere fra Europa praktisk talt, mens krigsindsatsen førte til en enorm efterspørgsel efter ufaglært arbejdskraft i industrien. Den store migration bragte hundredtusindvis af afroamerikanere til byer som Chicago , Philadelphia , Detroit og New York .

På trods af den voksende popularitet af negerkulturen fortsatte voldelig hvid racisme , ofte fra nylige etniske immigranter, med at påvirke afroamerikanske samfund selv i nord [5] . Efter afslutningen af ​​1. Verdenskrig vendte mange afroamerikanske soldater, der havde kæmpet i separate enheder, såsom Harlem Hellfighters , hjem til et land, hvis borgere ofte ikke respekterede deres præstationer [6] . Race-optøjer og andre civile oprør fandt sted i USA under den røde sommer 1919 , hvilket afspejlede økonomisk konkurrence om job og boliger i mange byer samt spændinger over sociale områder.

Stor kulturel anerkendelse af Harlem

Den første fase af Harlem-renæssancen begyndte i slutningen af ​​1910'erne. I 1917 havde forestillingerne Farmor Maumi, Drømmenes rytter , Simon Kirinets: Plays for the Negro Theatre premiere . Disse skuespil, skrevet af den hvide dramatiker Ridgely Torrens, indeholdt afroamerikanske skuespillere, der formidlede komplekse menneskelige følelser og ønsker. De brød op fra stereotyperne om blackface og minstrel show traditioner . I 1917 kaldte borgerrettighedsaktivisten James Weldon Johnson premiererne på disse skuespil for "den vigtigste begivenhed i negernes historie i det amerikanske teater" [7] .

En anden milepæl kom i 1919 , da den kommunistiske digter Claude Mackay udgav sin militante sonet , If We Must Die , som introducerede en dramatisk politisk dimension til temaerne om afrikansk kulturarv og moderne byerfaring præsenteret i hans digt " The Appeal " fra 1917 og Harlem . danser ." Udgivet poesi under pseudonymet Eli Edwards var hans første optræden på tryk i USA , siden han immigrerede fra Jamaica . Selvom " If We Must Die " aldrig nævnte race, hørte afroamerikanske læsere en note af trods i den i lyset af racisme og de landsdækkende raceoptøjer og lynchninger, der fandt sted. Ved slutningen af ​​Første Verdenskrig beskrev fiktionen af ​​James Weldon Johnson og Claude Mackays poesi virkeligheden af ​​det moderne afroamerikanske liv i Amerika.

Harlem-renæssancen voksede ud af de ændringer, der skete i det afroamerikanske samfund efter afskaffelsen af ​​slaveriet, som et resultat af udvidelsen af ​​samfund i nord. De accelererede som følge af Første Verdenskrig og de store sociale og kulturelle forandringer i USA i begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Industrialiseringen bragte folk fra landet til byerne og fødte en ny massekultur. Medvirkende faktorer til Harlem-renæssancen var den store migration af afroamerikanere til nordlige byer, som koncentrerede ambitiøse mennesker på steder, hvor de kunne opmuntre hinanden, og Første Verdenskrig, som skabte nye muligheder for industriarbejde for titusindvis af mennesker. Faktorer, der førte til denne æras tilbagegang, omfatter den store depression .

Litteratur

I 1917 grundlagde Hubert Harrison, "harlem-radikalismens fader", Liberty League og The Voice , henholdsvis den første organisation og første avis for "New Negro Movement". Harrisons organisation og avis var politisk, men lagde også vægt på kunst (hans papir havde "Poetry for the People " sektioner og boganmeldelser). I 1927, i The Pittsburgh Courier , udfordrede Harrison forestillingen om en "renæssance". Han argumenterede for, at forestillingen om en "negerlitterær renæssance" ignorerede "strømmen af ​​litterære og kunstneriske værker, der uafbrudt er strømmet fra negerskribenter fra 1850 til nutiden" og sagde, at den såkaldte "renæssance" stort set var en hvid opfindelse.

Men med fremkomsten af ​​Harlem-renæssancen begyndte afroamerikanske forfattere at opleve en følelse af accept; som Langston Hughes udtrykte det , med Harlem kom modet til at "udtrykke vores individuelle sorthed uden frygt eller skam" [9] . Alain Lockes antologi The New Negro blev betragtet som hjørnestenen i denne kulturelle revolution [10] . Antologien indeholdt flere afroamerikanske forfattere og digtere, lige fra kendte som Zora Niel Hurston og kommunisterne Langston Hughes og Claude McKay til mindre kendte som digteren Ann Spencer [10] .

Mange digtere fra Harlem-renæssancen blev inspireret af muligheden for at binde trådene fra afroamerikansk kultur ind i deres poesi; som følge heraf er jazzpoesi højt udviklet på dette tidspunkt. " Weary Blues " er et berømt jazzdigt skrevet af Langston Hughes [11] . Gennem deres litterære værker har sorte forfattere været i stand til at give stemme til en afroamerikansk identitet og samtidig nå ud til et fællesskab af støtte og accept.

Religion

Kristendommen spillede en vigtig rolle i Harlem-renæssancen. Mange forfattere og offentlige kritikere har diskuteret kristendommens rolle i afroamerikanernes liv. For eksempel afspejler Langston Hughes' berømte digt " Madame and the Minister " holdningen til religion i renæssancens Harlem [12] . En forsidehistorie for The Crisis fra maj 1936 forklarer, hvor vigtig kristendommen var i forhold til den foreslåede sammenslutning af de tre største metodistkirker i 1936. Denne artikel viser det kontroversielle spørgsmål om foreningen af ​​disse kirker [13] . Artiklen "Den katolske kirke og negerpræsten ", også offentliggjort i The Crisis, januar 1920, demonstrerer de forhindringer, som afroamerikanske præster stod over for i den katolske kirke. Artiklen var imod, hvad hun så som en racebaseret politik, der udelukkede afroamerikanere fra højere stillinger i kirken [14] .

Diskussion

Forskellige former for religiøs tilbedelse eksisterede i denne tid af den afroamerikanske intellektuelle opvågning. Mens der er racistiske synspunkter i den nuværende Abrahams religiøse arena , fortsætter mange afroamerikanere med at presse på for en mere inkluderende doktrin. For eksempel præsenterer George Joseph McWilliam, under sin søgen efter præstedømmet, forskellige eksempler på afvisning på baggrund af farve og race, men han deler også sin frustration over forsøg på at tilskynde til handling fra magasinsamfundet The Crisis .

Under Harlem-renæssancen blev andre former for spiritisme også praktiseret blandt afroamerikanere . Nogle af disse religioner og filosofier er arvet fra afrikanere. For eksempel var religionen islam til stede i Afrika så tidligt som i det 8. århundrede gennem handelen over Sahara . Islam kom til Harlem, sandsynligvis som et resultat af migrationen af ​​medlemmer af Moorish Science Temple of America , som blev grundlagt i 1913 i New Jersey . Forskellige former for jødedom blev praktiseret , herunder ortodoks, konservativ og reformisk jødedom, men disse var sorte jødiske israelitter, der etablerede deres religiøse trossystem i det tidlige 20. århundrede under Harlem-renæssancen. Traditionelle former for religion, der stammer fra forskellige dele af Afrika , blev nedarvet og praktiseret i denne æra. Nogle typiske eksempler var Voodoo og Santeria .

Kritik

Religiøs kritik i denne æra blev fundet i musik, litteratur, kunst, teater og poesi. Harlem-renæssancen tilskyndede til analytisk dialog, som omfattede åben kritik og korrektion af aktuelle religiøse ideer. En af de vigtigste bidragydere til diskussionen om den afroamerikanske kultur i renæssancen var Aaron Douglas, som også afspejlede de ændringer, som afroamerikanere lavede til kristne dogmer gennem hans kunstværker. Douglas brugte bibelske billeder som inspiration til forskellige kunstværker, men med et oprørsk twist af afrikansk indflydelse [15] .

County Cullens digt Legacy udtrykker afroamerikanerens indre kamp mellem hans tidligere afrikanske arv og den nye kristne kultur [ 16] . En hårdere kritik af den kristne religion kan findes i Langston Hughes' digt " Merry Christmas ", hvor han afslører religionens ironi som et symbol på godhed og på samme tid kraften i undertrykkelse og uretfærdighed [17] .

Musik

En ny måde at spille klaver på, kaldet Harlem Stride -stilen , blev skabt under Harlem-renæssancen og hjalp med at udviske grænserne mellem fattige afroamerikanere og socialt elite afroamerikanere. Det traditionelle jazzband bestod hovedsageligt af blæseinstrumenter og blev betragtet som et symbol på syden, men klaveret blev betragtet som de velhavendes instrument. Med denne instrumentelle modifikation af en eksisterende genre fik velhavende afroamerikanere mere adgang til jazzmusik . Hans popularitet spredte sig hurtigt over hele landet og nåede følgelig et rekordhøjt niveau.

Innovation og livlighed var vigtige kendetegn for kunstnere i jazzens tidlige dage. Jazzkunstnere og komponister fra tiden som Yuby Blake, Noble Sissle, Jelly Roll Morton , Lucky Roberts, James P. Johnson, Willie "Lion" Smith, Andy Razaf, Fats Waller , Ethel Waters , Adelaide Hall [18] , Florence Mills og bandlederne Duke Ellington , Louis Armstrong og Fletcher Henderson var ekstremt talentfulde, dygtige, konkurrencedygtige og inspirerende. De anses stadig for at have lagt meget af grundlaget for de fremtidige musikere i deres genre [19] [20] [21] .

Duke Ellington vandt popularitet under Harlem-renæssancen. Ifølge Charles Garrett, "Det resulterende portræt af Ellington viser, at han ikke kun er den begavede komponist, bandleder og musiker, vi har lært at kende, men også en jordisk mand med grundlæggende ønsker, svagheder og excentriker" [22] . Han lod ikke sin popularitet trænge igennem til sig, forblev rolig og fokuserede på sin musik."

I denne periode blev de sortes musikalske stil mere og mere attraktiv for hvide. Hvide romanforfattere, dramatikere og komponister begyndte at inkorporere afroamerikanske musikalske tendenser og temaer i deres forfatterskab. Komponister (herunder William Grant Still , William L. Dawson og Florence Price) brugte poesi skrevet af afroamerikanske digtere i deres sange og brugte rytmerne, harmonierne og melodierne fra afroamerikansk musik som blues , spirituel og jazz i deres koncertværker. Afroamerikanere begyndte at blande sig med hvide i den klassiske verden af ​​musikalsk komposition. Roland Hayes var den første afroamerikanske mand, der opnåede udbredt anerkendelse som koncertartist både i sin egen region og internationalt. Han studerede hos Arthur Calhoun i Chattanooga , Tennessee og ved Fisk University i Nashville . Han studerede senere hos Arthur Hubbard i Boston og hos George Henschel og Amanda Ira Aldridge i London , England . Han begyndte at synge offentligt som studerende og turnerede med Fisk Jubilee Singers i 1911 [23] .

Musicals

Ifølge James Vernon Hatch og Leo Hamalian betragtes Run, Little Chillun , som udelukkende blev spillet af afroamerikanere, som et af de mest succesrige musikdramaer i Harlem- renæssancen .

Mode

Under Harlem-renæssancen ændrede afroamerikansk tøjmode sig dramatisk og blev primitiv og ordentlig. Mange unge kvinder foretrak korte nederdele og silkestrømper frem for lavtaljede kjoler og cloche - hatte . Kvinder bar løst tøj og var prydet med lange perleperler, fjerboaer og gik med rygende mundstykker . Harlem renæssancemoden blev brugt til at formidle elegance og flamboyance og skulle skabes med den flamboyante dansestil fra 1920'erne i tankerne [26] . Populære i 1930'erne var moderigtige baretter med hejrebeklædning.

Mændene bar løstsiddende jakkesæt, hvilket førte til den senere stil kendt som "zoot", som bestod af højtaljede brede bukser med opretstående krave og en lang, polstret skulderfrakke med brede revers. Mændene bar også bredskyggede hatte, farvede sokker, [27] hvide handsker og en Chesterfield-frakke med fløjlskrave. I denne periode udtrykte afroamerikanere respekt for deres arv gennem deres kærlighed til pelsfrakker af leopardhud , hvilket vidnede om styrken af ​​det afrikanske dyr.

Den enormt succesrige sorte danser Josephine Baker , selv om hun optrådte i Paris på højden af ​​renæssancen, var en af ​​de vigtigste trendsættere for både sorte og hvide kvinder. Hendes couturier Jean Patou- kjoler blev ofte kopieret, især hendes scenekostumer, som Vogue kaldte "betagende". Josephine Baker er også krediteret for at fremhæve den " Art Deco " fashionable æra efter hendes opførelse af " Dans Sauvage ". Under denne parisiske forestilling prydede hun en nederdel lavet af tråd og kunstige bananer. Ethel Moses var en anden populær sort performer, Moses optrådte i stumfilm i 1920'erne og 30'erne og kunne genkendes på sin karakteristiske bob-frisure.

Karakteristiske træk og temaer

Harlem-renæssancen var præget af åbenlys racestolthed, som kom til udtryk i ideen om den nye neger , som gennem intelligens og skabelsen af ​​litteratur, kunst og musik kunne udfordre gennemgående racisme og stereotyper ved at fremme progressiv eller socialistisk politik, raceidentitet og social inklusion. Skabelsen af ​​kunst og litteratur ville tjene til at "løfte" løbet.

Der ville ikke være nogen samlende form, der unikt karakteriserer den kunst, der opstod fra Harlem-renæssancen. I stedet dækkede denne periode en bred vifte af kulturelle elementer og stilarter, herunder et panafrikansk perspektiv, "højkultur" og "lavkultur" eller "lavt liv", fra den traditionelle musikform til blues og jazz. traditionelle og nye eksperimentelle former i litteraturen som modernisme og en ny form for jazzpoesi. Denne dobbelthed betød, at mange afroamerikanske kunstnere kom i konflikt med konservative sorte intellektuelle, der var uenige i visse skildringer af sort liv.

Nogle almindelige temaer, der blev præsenteret under Harlem-renæssancen, var virkningen af ​​oplevelsen af ​​slaveri og nye afroamerikanske folketraditioner på sort identitet, virkningerne af institutionel racisme, de dilemmaer, der ligger i at optræde og skrive for elite hvide publikummer, og spørgsmålet om, hvordan at formidle oplevelsen af ​​nutidigt sort liv på urban nord.

Harlem-renæssancen var en periode med overvejende afroamerikansk involvering. Den var afhængig af et støttesystem for sorte lånere, sortejede virksomheder og publikationer. Det afhang dog også af protektion af hvide amerikanere som Carl Van Vechten og Charlotte Osgood Mason, der ydede forskellige former for assistance, og åbnede døre, som ellers kunne forblive lukkede for udgivelsesarbejde uden for det sorte amerikanske samfund. Denne støtte tog ofte form af protektion eller offentliggørelse. Carl Van Vechten var en af ​​de mest bemærkelsesværdige hvide amerikanere involveret i Harlem-renæssancen. Han ønskede at hjælpe det sorte amerikanske samfund, fordi han ønskede racelighed.

Der var andre hvide, der var interesserede i såkaldt "primitive" kulturer, da mange hvide så på sort amerikansk kultur på det tidspunkt og ønskede at se en sådan "primitivisme" i kunsten fra Harlem-renæssancen. Som med de fleste særheder kan nogle mennesker bruges i jagten på berømmelse.

Interessen for afroamerikansk liv har også udløst eksperimenterende, men vedvarende samarbejder, såsom produktioner af George Gershwins helt sorte Porgy og Bess -operaer og Virgil Thomson og Gertrude Steins Four Saints in Three Acts . I begge produktioner omfattede det kreative team kordirigent Eva Jessie. Hendes kor var med i " Four Saints " [28] . Musikverdenen har også opdaget, at hvide bandledere, der udfordrer racistiske holdninger, inkluderer de bedste og klareste afroamerikanske musik- og sangstjerner i deres produktioner.

Afroamerikanere brugte kunst til at bevise deres menneskelighed og krav om lighed. Harlem-renæssancen åbnede flere muligheder for sorte at udgive i traditionelle publikationer. I løbet af denne tid begyndte mange forfattere at udgive romaner, magasiner og aviser. Den nye fiktion vakte stor opmærksomhed i hele nationen. Forfattere, der opnåede national fremtræden, omfattede Jean Toomer, Jesse Fose, Claude McKay , Zora Niel Hurston , James Weldon Johnson, Alain Locke , Omar Al Amiri, Eric D. Walrond og Langston Hughes.

Richard Bruce Nugent (1906-1987), der skrev " Smoke, Lilies and Jade ", er et vigtigt bidrag, især med hensyn til periodens eksperimentelle form og LGBT - temaer [29] .

Harlem-renæssancen var med til at lægge grunden til borgerrettighedsbevægelsen efter Anden Verdenskrigs protestbevægelse . Desuden blev mange sorte kunstnere, som senere nåede kunstnerisk modenhed, inspireret af denne litterære bevægelse.

Renæssancen var mere end en litterær eller kunstnerisk bevægelse, da den havde en vis sociologisk udvikling – især gennem en ny racebevidsthed – gennem etnisk stolthed, som det ses i Tilbage til Afrika - bevægelsen ledet af jamaicanske Marcus Garvey . Samtidig introducerede et andet udtryk for etnisk stolthed, fremmet af William Edward Burckhardt Dubois , begrebet "den begavede tiendedel". Dubois skrev om den begavede tiende [30] :

Negerracen, ligesom alle andre racer, vil blive reddet af dens exceptionelle mennesker. Således må problemet med negrernes uddannelse først og fremmest vedrøre den begavede tiendedel; problemet med at udvikle de bedste repræsentanter for denne race er, at de kan lede massen væk fra de værstes besmittelse og død.

Denne "begavede tiendedel" blev betragtet som det fineste eksempel på sort amerikansk værdighed som et svar på periodens udbredte racisme. Ingen særlig ledelse blev tildelt den talentfulde tiende, men de skulle efterlignes. Komplekse ideer er blevet præsenteret i både litteratur og populær diskussion, såsom Dubois' begreb om "dualitet" (dualisme) (se The Souls of the Black Folk; 1903) [31] . Dubois udforskede en delt bevidsthed om ens identitet, hvilket var en unik kritik af racebevidsthedens sociale konsekvenser. Denne udforskning blev senere genoplivet under Black Pride-bevægelsen i begyndelsen af ​​1970'erne.

Indflydelse

Ny sort identitet

Harlem-renæssancen var en succes, idet den bragte negeroplevelsen ind i korpuset af amerikansk kulturhistorie. Ikke kun gennem en kulturel eksplosion, men også på et sociologisk plan, ændrede arven fra Harlem-renæssancen, hvordan USA og verden så på afroamerikanere. Migrationen af ​​sorte fra syd til nord ændrede billedet af den afroamerikaner fra landlige, dårligt uddannede bønder til urbane, kosmopolitiske sofistikerede bønder. Denne nye identitet førte til større social bevidsthed, og afroamerikanere blev spillere på verdensscenen og udvidede intellektuelle og sociale kontakter internationalt.

Fremskridt – både symbolsk og reelt – i denne periode blev udgangspunktet, hvorfra det afroamerikanske samfund fandt en ånd af selvbestemmelse, der gav en voksende følelse af både sort byånd og sort militans, såvel som et grundlag for et samfund hvorfra man kunne udvikle borgerrettighedskampen i 1950'erne og 1960'erne.

Bymiljøet i det blomstrende Harlem gav afroamerikanere af alle baggrunde en mulighed for at værdsætte mangfoldigheden af ​​sort liv og kultur. Med dette udtryk fremmede Harlem-renæssancen en ny opfattelse af folkelige rødder og kultur. For eksempel blev folkematerialer og spirituals en rig kilde til kunstnerisk og intellektuel fantasi, der befriede sorte fra deres tidligere position. Gennem udveksling af kulturelle erfaringer opstod bevidstheden i form af en samlet raceidentitet.

Imidlertid var der pres i nogle Harlem Renaissance-grupper for at adoptere følelserne fra det konservative hvide Amerika for at blive taget alvorligt af mainstream . Som et resultat heraf levede queer-kulturen , selv om den var mere accepteret i Harlem end de fleste andre steder i landet på det tidspunkt, mest fuldt ud i de røgfyldte mørke lys fra byens barer, natklubber og kabareter . Det var i disse spillesteder, at bluesmusikscenen trivedes, og da den endnu ikke havde opnået accept i popkulturen, brugte queer-kunstnere den som en måde at udtrykke sig ærligt på.

Selvom der var fraktioner under renæssancen, som antog en queer kultur/livsform, kunne en person stadig blive arresteret for at deltage i homoseksuelle aktiviteter. Mange mennesker, inklusive forfatteren Alice Dunbar Nelson og "Mother of the Blues" Gertrude "Ma" Rainey [33] , havde ægtemænd, men var også romantisk involveret med andre kvinder [34] .

Ma Rainey var kendt for at klæde sig i traditionelt maskulint tøj, og hendes blues-tekster afspejlede ofte hendes seksuelle tilbøjelighed til kvinder, hvilket var ekstremt radikalt på det tidspunkt. Ma Rainey var også den første person, der introducerede blues i vaudeville [35] . Raineys protegé, Bessie Smith , var en anden kunstner, der brugte blues som en måde at udtrykke sig selv med sætninger som: " Når du ser to kvinder gå hånd i hånd, skal du bare se på dem og prøve at forstå: de vil gå til disse fester - sluk den." lys - kun til de fester, kvinder kan gå til" [36] .

En anden bemærkelsesværdig bluessangerinde var Gladys Bentley , som var kendt for at gå på tværs som mand. Bentley ejede Clam House -klubben på 133rd Street i Harlem, som var et knudepunkt for queer-mæcener. Hamilton Lodge Hotel i Harlem var vært for et årligt dragball, hvor tusindvis af mennesker samledes for at se, mens et par hundrede unge mennesker mødte op for at danse natten lang. Selvom der var krisecentre i Harlem, blev der hørt fremtrædende stemmer, som f.eks. den abessiniske baptistkirkeminister Adam Clayton, der talte imod homoseksualitet [34] .

Harlem-renæssancen gav anledning til ideen om den nye neger. New Negro-bevægelsen var et forsøg på at definere, hvad det vil sige at være afroamerikaner for afroamerikanere, snarere end at tillade de ydmygende stereotyper og karikaturer af minstrel-sorte ansigter at gøre det. Der var også Neon Negro-bevægelsen, som ikke kun udfordrede racedefinitioner og stereotyper, men også søgte at udfordre kønsroller, normativ seksualitet og sexisme i USA generelt. I denne henseende var Harlem-renæssancen langt foran resten af ​​Amerika med hensyn til feministisk og queer-kulturel udbredelse [36] .

Disse idealer fik en vis afvisning i form af seksuel frihed, især for kvinder (der var kendt i Harlem på det tidspunkt som kvinder, der elsker kvinder), [34] hvilket blev set som bekræftelse af stereotypen om, at sorte kvinder var frie og manglede seksuel indsigt. . Det sorte bourgeoisi mente, at dette hindrede sorte menneskers sag i Amerika og lagde brændstof på racistiske følelser i hele landet. Alligevel, på trods af den bedste indsats fra begge sektorer af hvidt og konservativt sort Amerika, definerede queerkultur og kunstnere ikke kun kerneingredienserne i Harlem-renæssancen, men definerer i høj grad nutidens kultur. Black Man's Burden- forfatteren Henry Louis Gates, Jr. skrev, at Harlem-renæssancen "uden tvivl var lige så homoseksuel som den sorte . "

Kritik af bevægelsen

Mange kritikere påpeger, at Harlem-renæssancen ikke kunne undslippe sin egen historie og kultur i et forsøg på at skabe en ny eller rettere adskille en fra de grundlæggende elementer i hvid europæisk kultur. Ofte greb de intellektuelle i Harlem, der proklamerede en ny racebevidsthed, til at efterligne deres hvide modstykker, adopterede deres tøj, raffinerede manerer og etikette. Denne "mimik" kan også kaldes assimilering, da dette normalt er, hvad medlemmer af en minoritet af enhver social konstruktion skal gøre for at overholde de sociale normer, der skabes af flertallet af denne konstruktion [37] . Dette kan ses som årsagen til, at de kunstneriske og kulturelle produkter fra Harlem-renæssancen ikke overvandt tilstedeværelsen af ​​hvid-amerikanske værdier og ikke afviste disse værdier. I denne henseende blev skabelsen af ​​de "nye negre", som Harlem-intellektuelle stræbte efter, betragtet som en succes.

Harlem Renaissance appellerede til et blandet publikum. Litteraturen appellerede til den afroamerikanske middelklasse og til hvide. Magasiner som The Crisis, NAACP's månedlige magasin, og Opportunity, den officielle udgivelse af National Urban League, hyrede Renaissance Harlem-skribenter til deres redaktioner; udgivet poesi og noveller af sorte forfattere; og fremmet afroamerikansk litteratur gennem artikler, anmeldelser og årlige litterære priser. Men hvor vigtige disse litterære udgivelser end var, var renæssancen stærkt afhængig af hvide forlag og hvidejede magasiner.

En vigtig præstation af renæssancen var at åbne døren til almindelige hvide tidsskrifter og forlag, selvom forholdet mellem renæssanceforfattere og hvide forlæggere og publikum forårsagede en del kontroverser. William Dubois gjorde ikke indsigelse mod forholdet mellem sorte forfattere og hvide forlag, men han kritiserede værker som Claude Mackays bestseller A House in Harlem (1928) for at imødekomme hvide læseres og udgiveres "udsømmelige efterspørgsel" efter billeder af sort "lidenskab". .

Langston Hughes talte for de fleste forfattere og kunstnere, da han skrev i sit essay " The Negro Artist and the Racial Mountain " (1926), at sorte kunstnere havde til hensigt at udtrykke sig frit, uanset hvad den sorte eller hvide offentlighed mente . Hughes vendte også tilbage til temaet om raceovergang i sine skrifter, men under Harlem-renæssancen begyndte han at udforske temaet homoseksualitet og homofobi . Han begyndte at bruge subversivt sprog i sine skrifter. Han undersøgte dette emne, fordi dette emne ikke blev diskuteret på det tidspunkt [22] .

Afroamerikanske musikere og forfattere var også blandt det blandede publikum, efter at have oplevet både positive og negative resultater gennem New Black-bevægelsen. For musikere har Harlem, New Yorks kabareter og natklubber kastet lys over sorte kunstnere og givet sorte beboere mulighed for at nyde musik og dans. Nogle af de mest populære klubber (som viste sorte musikere) var dog udelukkende for hvidt publikum; en af ​​de mest berømte natklubber i Harlem var Cotton Club , hvor populære sorte musikere som Duke Ellington ofte spillede . Til sidst blev sorte musikere, der optrådte i disse kun hvide klubber, meget mere succesrige og blev en del af den almindelige musikscene.

På samme måde fik sorte forfattere en mulighed for at skinne, efter at den nye negerbevægelse tog fart, da sorte historier, romaner og poesi begyndte at tage form og finde vej til forskellige trykte publikationer i 1910'erne og 1920'erne. [ 40] Selvom det virker som en god måde at udtrykke dig selv og kulturen på, påpeger mange forfattere, hvor svært det var for noget af deres arbejde at gå nogen vegne. Forfatteren Charles Chesnutt bemærker for eksempel i 1877, at der ikke var nogen indikation af hans race ved siden af ​​hans udgivelse i Atlantic Monthly (efter anmodning fra udgiveren) [41] .

En vigtig faktor i de nye sortes kamp var, at deres arbejde blev præsenteret som "anderledes" eller "eksotisk" for hvide publikummer, hvilket tvang sorte forfattere til at appellere til dem og konkurrere med hinanden om at få deres arbejde [41] . Den kendte sorte forfatter og digter Langston Hughes forklarede, at værker skrevet af sorte forfattere blev postet på samme måde som værker af orientalsk eller udenlandsk oprindelse, men blev kun brugt lejlighedsvis sammenlignet med deres hvide modstykker: hvad sorte forfattere måtte lede efter publikationer andre steder" [41 ] .

Nogle aspekter af Harlem-renæssancen blev accepteret uden diskussion eller granskning. En af dem var fremtiden for de "nye sorte". Kunstnerne og intellektuelle fra Harlem-renæssancen delte amerikansk progressivisme i dens tro på demokratiske reformer, i dens tro på kunst og litteratur som forandringsagenter og i dens næsten ukritiske tro på sig selv og sin fremtid. Dette progressive syn efterlod sorte intellektuelle - ligesom deres hvide kolleger - uforberedte på det brutale chok fra den store depression, og Harlem-renæssancen fik en brat afslutning på grund af naive antagelser om kulturens centrale rolle, der ikke var relateret til økonomiske og sociale realiteter .

Forfattere

Komponister og musikere

Kunstnere og fotografer


Noter

  1. Forsømte stemmer | NYU School of Law . www.law.nyu.edu . Hentet 19. juli 2021. Arkiveret fra originalen 19. juli 2021.
  2. Clyde Adrian Woods. Udviklingen standset: Mississippi-deltaets blues og plantagekraft . - New York: Verso, 1998. - 378 s. - ISBN 978-1-85984-811-1 .
  3. Blackmon, Douglas A. (2009). Slaveri ved et andet navn: Sorte amerikaners genslavering fra borgerkrigen til anden verdenskrig . Anker.
  4. Foner, Eric (1988). Rekonstruktion: America's Unfinished Revolution, 1863-1877 . Harper Collins.
  5. Khalil Gibran Muhammad. Fordømmelsen af ​​sorthed: race, kriminalitet og skabelsen af ​​det moderne urbane Amerika . - Cambridge, Massachusetts, 2010. - ix, 380 sider s. - ISBN 978-0-674-03597-3 , 0-674-03597-6, 978-0-674-06211-5, 0-674-06211-6. Arkiveret 20. februar 2010 på Wayback Machine
  6. Kate Kelly.  Harlem Hellfighters: Sorte soldater i Første Verdenskrig  ? . America Comes Alive (6. februar 2015). Hentet 19. juli 2021. Arkiveret fra originalen 19. juli 2021.
  7. McKay, Nellie Y., og Henry Louis Gates (eds), The Norton Anthology of African American Literature , New York: Norton, 1997, s. 931
  8. McKay, Claude. "Invocation" og "Harlem Dancer," i The Seven Arts 2.6 (oktober 1917): 741–742
  9. Langston Hughes. Negerkunstneren og racebjerget  . - 2002-03-11. — ISSN 0027-8378 . Arkiveret fra originalen den 19. juli 2021.
  10. ↑ 12 Locke , Alain (1925). Den nye neger . røresten
  11. Hughes, Langston (1926). The Weary Blues . New York: Random House.
  12. Langston Hughes. Langston Hughes samlede digte . — 1. udg. - New York: Knopf, 1994. - 708 sider s. - ISBN 0-679-42631-0 , 978-0-679-42631-8, 978-0-679-76408-3, 0-679-76408-9.
  13. Williams, Robert M.; Carrington, Charles. Methodist Union og The Negro . - The Crisis Publishing Company, Inc., 1936-05. — 32 sek. Arkiveret 19. juli 2021 på Wayback Machine
  14. MacWilliam, George Joseph. "Den katolske kirke og negerpræsten" . - The Crisis Publishing Company, Inc., 1920-01. - 68 sek. Arkiveret 19. juli 2021 på Wayback Machine
  15. Alain Locke. Den nye neger . - Første prøvestensudgave. — New York, NY, 1997. — xxxiv, 452 sider s. - ISBN 0-684-83831-1 , 978-0-684-83831-1. Arkiveret 20. maj 2022 på Wayback Machine
  16. Heritage af Countee Cullen: The Poetry Foundation . web.archive.org (21. december 2013). Hentet: 19. juli 2021.
  17. "GLÆDELIG JUL" af Langston Hughes (digt!)  // h-afro-am. - 2010-01-13. Arkiveret 24. maj 2021.
  18. Harlem Renæssance i Amerika. The Harlem Renaissance  //  Harlem Renaissance in America Art History. — 2016-12-05. Arkiveret fra originalen den 2. november 2021.
  19. Boland, Jesse. Harlem renæssance musik. 1920'ernes mode og musik. Web. 23. november 2009.
  20. Harlem Renaissance Music . www.1920s-fashion-and-music.com . Hentet 19. juli 2021. Arkiveret fra originalen 19. juli 2021.
  21. Leonard Feather. Bog om jazz. . — [Udgivelsessted ikke identificeret]: Horizon Press, 1988. — ISBN 0-8180-1202-1 , 978-0-8180-1202-0.
  22. ↑ 1 2 "Project MUSE - Modernism, Mass Culture, and the Harlem Renaissance: The Case of Countee Cullen." Project MUSE - Modernism, Mass Culture, and the Harlem Renaissance: The Case of Countee Cullen. Np, n.d. Web. 4. april 2015.
  23. Southern, Eileen, Music of Negro Americans: a history . New York: Norton, 1997. Tryk, s. 404, 405 og 409.
  24. Forsvundne skuespil fra Harlem-renæssancen, 1920-1940 . - Detroit, 1996. - 1 onlineressource (467 sider) s. - ISBN 978-0-8143-3833-9 , 0-8143-3833-X.
  25. West, Aberjhani og Sandra L. (2003). Encyclopedia of the Harlem Renaissance , s. 105-106; Vogue , 15. februar 1926, s. 76.
  26. Etherington-Smith, Meredith (1983), Patou , s. 83; Vogue , 1. juni 1927, s. 51
  27. White, Shane og Graham (1998). Stylin': African American Expressive Culture from Its Beginnings to the Zoot Suit , s. 248-251
  28. Arven efter Eva Jessie |   Historien om University of Michigan . The History of University of Michigan (4. december 2019). Hentet 19. juli 2021. Arkiveret fra originalen 19. juli 2021.
  29. Bruce Nugent. Gay rebel fra Harlem-renæssancen: udvalg fra Richard Bruce Nugents værk . — Durham [NC]: Duke University Press, 2002. — xii, 293 sider s. - ISBN 0-8223-2886-0 , 978-0-8223-2886-5, 0-8223-2913-1, 978-0-8223-2913-8. Arkiveret 24. maj 2022 på Wayback Machine
  30. Edward J. Blum. WEB Du Bois, amerikansk profet. Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 2007
  31. Sorte havde mulighed for at have intellektuelle diskussioner om, hvorvidt der var en fremtid for sorte i Amerika, og Harlem-renæssancen afspejlede sådanne socio-politiske bekymringer.
  32. Lisa Hix. Synger den lesbiske blues i 1920'ernes  Harlem . Collectors Weekly . Hentet 19. juli 2021. Arkiveret fra originalen 27. september 2021.
  33. Sandra Lieb. Mor til Blues. En undersøgelse af Ma Rainey. University of Massachusetts Press, 1981.
  34. ↑ 1 2 3 Harlem Renaissance: Gay Authors - The Root . web.archive.org (22. marts 2016). Hentet: 19. juli 2021.
  35. Eric Garber. A Spectacle in Color: The Lesbian and Gay Subculture of Jazz Age Harlem. . xroads.virginia.edu . Hentet 19. juli 2021. Arkiveret fra originalen 17. april 2011.
  36. ↑ 1 2 3 Reiland Rabaka. Hiphops arv: fra Harlem-renæssancen til den feministiske hiphop-bevægelse . - Lanham, MD, 2011. - 1 online ressource (xvii, 248 sider) s. - ISBN 978-0-7391-6482-2 , 0-7391-6482-1, 1-283-08474-0, 978-1-283-08474-1.
  37. Ayşegul Yayla Wierdsma. Harlem Renaissance og dens utilfredshed . Arkiveret fra originalen den 19. juli 2021.
  38. Arnold Rampersad. Langston Hughes liv. Bind I, 1902-1941. Jeg synger også America . - Anden version. - Oxford, 2002. - 1 online ressource (478 sider) s. - ISBN 978-0-19-976086-2 , 0-19-976086-1.
  39. John S. Davis. Historisk ordbog over jazz . - Lanham, Md.: Scarecrow Press, 2012. - 1 onlineressource (xxxv, 433 s.) s. — ISBN 978-0-8108-7898-3 , 0-8108-7898-4, 9786613896513, 6613896519.
  40. Werner, Craig; Golfin, Vincent F. A.; Reisman, Rosemary M. Canfield (2017), "African American Poetry", Salem Press Encyclopedia of Literature , Salem Press
  41. ↑ 1 2 3 Eugene C. Holmes. Alain Locke and the New Negro Movement  // Negro American Literature Forum. - 1968. - Vol. 2 , nr. 3 . — S. 60–68 . — ISSN 0028-2480 . - doi : 10.2307/3041375 . Arkiveret fra originalen den 19. juli 2021.
  42. Aneta Pawłowska. Ambivalensen i afroamerikansk kultur. Den nye negerkunst i mellemkrigstiden  (engelsk)  // Art Inquiry. - 2014. - Udgave. 16 . — S. 167–193 . — ISSN 0459-8954 . Arkiveret fra originalen den 19. juli 2021.

Links