Der er mange referencer til ravne i verdens mytologi og litteratur . De fleste af de relaterede billeder viser den udbredte almindelige ravn (Corvus corax) . På grund af sin helt sorte fjerdragt, karakteristiske kvækken og ådsel -spisning, er ravnen ofte forbundet med tab og dårlige tegn. I middelalderens kristne tradition repræsenterer ravnen helvedes og djævelens magter . Dens symbolik er dog tvetydig. Som en talende fugl repræsenterer ravnen også profeti og forståelse. Ravne i historier fungerer ofte som psykopomper , der forbinder den materielle verden med åndernes verden. Ravnen optræder i mange gamle folks legender. Nogle af de mest almindelige historier præsenteres i græsk, keltisk, nordisk og romersk mytologi. I indisk mytologi fungerer ravnen nogle gange som et bjerg for nogle guddomme, såsom Shani .
Den franske antropolog Claude Lévi-Strauss foreslog en strukturalistisk teori, der antyder, at ravnen (ligesom prærieulven ) fik en mytisk status, fordi den blev opfattet som et mellemled mellem liv og død: krager lever gerne af ådsler , derfor er de ofte forbundet med døden og grænsestater. Ifølge Levi-Strauss-hypotesen opfattes ådsler som ikke længere dyr, men endnu ikke planteføde [1] . Som ådsel er ravne blevet forbundet med døde og fortabte sjæle. I svensk folketro er disse myrdedes spøgelser uden kristne begravelser, og i tyske historier er de forbandede sjæle [2] .
Ravn er i gamle myter angivet som en satellit af guderne: Kronos ( Saturn ), Apollo , Helios , Athena ; han er et symbol på held, en giver af lys, Guds sendebud [3] [4] .
I græsk mytologi er ravne forbundet med Apollo , profetiens gud. De var et symbol på fiasko og var gudernes budbringere i den dødelige verden. Ifølge en af myterne sendte Apollo en hvid ravn for at udspionere sin elskede, Coronis . Da ravnen bragte nyheden om, at Koronida var ham utro, sang Apollo i raseri ravnen og gjorde fuglens fjer sorte [5] [6] [7] [8] . Siden da forbliver alle ravne ifølge legenden sorte.
Titus Livius beskriver i " Historie fra byens grundlæggelse " romernes kamp mod gallerne , hvor en enorm ravn landede på hjelmen af tribunen Mark Valerius . Under en duel med en kæmpe galde distraherede ravnen modstanderen, indtil Mark Valery dræbte ham. I det efterfølgende slag vandt romerne, og Marcus Valerius fik tilnavnet Corvinus ( latin Corvinus - "ravn") eller, i en senere version, Corvinus [9] .
Ravnen ( hebraisk עורב ; anden græsk κόραξ ) er den første fugleart, der nævnes i Tanakh [10] , såvel som den optræder gentagne gange i dens tekst. I Første Mosebog løslader Noa en ravn fra sin ark efter den store oversvømmelse for at kontrollere, om vandet har trukket sig tilbage ( 1 Mos. 8:6 ). Ifølge Moseloven er ravne forbudt til føde ( 3 Mos. 11:15 ; 14:14 ), en kendsgerning, der kan have påvirket opfattelsen af ravne i senere kilder. I Dommernes Bog kaldes en af medianiternes konger besejret af Gideon "Orev" ( Hebr. עורב ), som betyder "ravn". I Kongernes Bog ( 17:4 ) befaler Gud ravnene at brødføde profeten Elias . Kong Salomon beskrives med hår så sort som ravnefjer i Højsangen ( 5:11 ). Ravne er et eksempel på Guds nådige forsyning af alle hans skabelser i Salteren ( 146:9 ) og Jobs Bog ( 38:41 ). I Det Nye Testamente bruger Jesus ravne som en illustration af Guds forsyning ( 12:24 ).
Ravnen og duens rolle i menneskehedens frelse under syndfloden , måske, dens rødder går tilbage til legenderne om sumererne , som afspejles i en af de ældste kilder til at skrive - Gilgamesh -eposet [11] . Skabt i det tredje årtusinde f.Kr. e. kileskriftsteksten i dette værk fortæller om Utnapishtim , som flygtede på et skib, han byggede under en større oversvømmelse. Den omvandrende helt løslod skiftevis en due, en svale og en ravn. Kun de sidste af dem fandt land og blev på det, mens de to andre vendte tilbage til skibet [12] [13] . I den senere historie om syndfloden i Første Mosebog ændrede rækkefølgen og den semantiske betydning af begivenhederne sig: ravnen, der først fløj væk ("uren", ifølge jødiske traditioner, fuglen) vendte tilbage med ingenting, men den "rene" due ved det andet forsøg bragte den gode nyhed i form af en olivengren, og vendte slet ikke tilbage på det tredje ( 1 Mos. 8:8-12 ). I kristendommen voksede modstanden endnu mere: Duen blev personificeringen af den hellige ånd og troen generelt, og ravnen - djævelen, legemliggørelsen af onde ånder [14] .
I tidlige græske naturvidenskabelige værker, og gennem dem i russisk folklore, hedder det, at ravnen ikke drikker vand i juli på grund af Noas forbandelse: Noa forbandede ravnen for ikke at vende tilbage til arken og begyndte at pille øjnene ud af dem, der flyder på vandkroppene [15] . Dette motiv går naturligvis tilbage til de apokryfe versioner af den bibelske historie om syndfloden.
I irsk mytologi er ravnen forbundet med krigsgudinden Morrigan , som tog form af denne fugl - for eksempel i legenden om Cu Chulain [16 ] . Billeder af fuglen er bevaret på mønter og rustninger, rester af fugle blev fundet i keltiske begravelser i den kontinentale del af Europa [16] . I Irland i det 17. århundrede blev en ravn med en hvid plet på sin vinge, der flyver på højre side af observatøren og kvækkede på samme tid, betragtet som et godt tegn, som varsler held og lykke [17] .
I nordisk mytologi er ravnen en æret fugl, hvis billeder prydede fanerne på vikingeskibene [ 18] . Den højeste gud Odins uadskillelige ledsagere er kragerne Hugin og Munin , der personificerer tanke og hukommelse. Ifølge legenden samler fugle informationer fra hele verden om dagen, og om aftenen sidder de på ejerens skuldre og hvisker alt, hvad de har set og hørt i hans øre [19] [20] . De gamle tyskere efterlod bevidst de faldne i kamp ubegravede, så deres kød blev spist af Guds sendebud - ulve og ravne [21] .
I myterne om folkene i Nordasien, hvor en stor sort fugl er en sjældenhed, indtager ravnen en særstilling. I legenderne om Koryaks og Itelmens hedder det, at ravnen Kutkh lagde grunden til deres familie [22] . I palæo-asiatisk og nordamerikansk mytologi fungerer ravnen Kutkh som et mellemled mellem verdenerne og er udstyret med shamanistiske funktioner. For nogle folkeslag ( Tlingit , Haida ) er han den centrale karakter af folklore.