Walisisk lov er et sædvaneretssystem, der udviklede sig i middelalderens Wales . Det antages traditionelt, at dens første kodificerer var kong Hywel ap Cadell af Deheubarth , også kendt som Hywel den Gode, som fra 942 til 950 ejede næsten hele Wales territorium. Derfor kaldes dette lovsystem nogle gange for "Hywels love" ( Vol . Cyfraith Hywel Dda ). Ifølge middelaldertraditionen, under Hywel, blev allerede etablerede lovgivningsnormer tilpasset, hvoraf mange sandsynligvis er ret gamle og viser ligheder med andre keltiske love (for eksempel Bregon-lovene i Irland ). De tidligste manuskripter af walisisk lov stammer fra begyndelsen eller midten af det trettende århundrede . Lovene blev konstant revideret - både direkte af magthaverne og advokater - derfor skal man ikke gå ud fra, at deres tilstand, afspejlet i kilden til det 13. århundrede, er identisk med den tilstand, som lovene var i i midten af det 10. århundrede. .
Der var to kategorier af love i walisisk lov: "domstolens love", som regulerede kongers og hans adeliges rettigheder og pligter, og "landets love", som gjaldt for alle andre områder. I nogle versioner af lovene blev en del af materialet relateret til landets love allokeret til en separat "bog over retssager for dommere", som omhandlede mord , tyverier , udgifter til husdyr og vilde dyr osv. Hver af disse tre store afsnit bestod af separate afhandlinger om fx kvinders rettigheder eller traktatforpligtelser. På det civilretlige område var et træk ved walisisk ret, at efter ejerens død gik jorden i lige dele til alle hans sønner – både legitime og illegitim. Dette førte til konflikter med kirken , da uægte børn ifølge kanonisk ret ikke kunne modtage en arv.
Når man behandlede sagen i retten, var hovedmetoden til at finde ud af sandheden indspark : hver af parterne skulle angive deres version af begivenhederne under ed og derefter fremlægge vidner, der var klar til at sværge, at denne særlige version var sand. Antallet af sådanne vidner, der krævedes, afhang af den foreliggende sags karakter. Efter at have aflagt edene meddelte dommeren (eller dommerne) afgørelsen. Dødsstraffen blev kun fastsat for ganske få forbrydelser. Drabets gerningsmand skulle normalt betale erstatning til ofrets familie, og tyven blev kun henrettet, hvis han begik tyveri i hemmelighed, men blev fanget direkte med andres ejendom; desuden skulle værdien af de stjålne varer overstige fire pence . De fleste andre forbrydelser førte kun til bøder.
Traditionelle love var i kraft i Wales indtil Llywelyn den Sidstes død ( 1282 ) og vedtagelsen af Rudlan-statutten , hvorefter walisisk straffelov i Wales universelt blev erstattet af engelsk . I civile retssager blev walisisk lov brugt indtil den fuldstændige annektering af Wales til England i det 16. århundrede .
De fleste overlevende manuskripter af walisisk lov indeholder en præamble, der forklarer, hvordan Hywel den Gode kodificerede lovene. Her er et typisk eksempel fra Blegivrids Bog
Howel den Gode , søn af Cadell , ved Guds nåde, konge af hele Wales… kaldte fra hver komité i sit rige seks mænd med erfaring i administration af magt og retfærdighed… til et sted kaldet Det Hvide Hus på Tave i Dyfed … Og i slutningen af den store fastetid , udvalgte han tolv af dem, de dygtigste af sit folk, og den dygtigste af dem, som var en vis lærd mand ved navn Blegivrid , til at skabe og forklare ham og hans rige lovene og skikkene. [ 1]
Beskrivelsen af Hywel som "King of all Wales" antyder, at dette råd fandt sted engang mellem 942 og Hywels død i 950 . Imidlertid viser de walisiske love en tæt lighed med Bregon-lovene i Irland, og til dels går de sandsynligvis tilbage til meget ældre tider. Det retssystem, der blev oprettet under Hyvel, var ikke helt nyt, som bemærket i præamblen til Book of Iorvert :
Og efter fælles overenskomst mellem de forsamlede vise mænd betragtede de de gamle love: nogle lod de være gældende, nogle korrigerede, nogle helt afskaffede og nogle genindførte [2]
"White House on Tav" er byen Whitland i det sydvestlige Wales ( Wall. Hen Dŷ Gwyn ar Daf ). Senere blev Hywels love angiveligt ændret af andre herskere, såsom Bledin ap Cynwyn , konge af Gwynedd og Powys i midten af det 11. århundrede .
Ikke alle historikere er enige om, at koncilet i Wheatland faktisk fandt sted. Ifølge C. L. Mond, "kan det ikke anses for umuligt, at Hywels forbindelse med lovene siger mere om forsøgene fra herskere i det sydlige Wales på at genoprette betydningen og indflydelsen af deres dynasti i det tolvte og trettende århundrede, æraen af magten fra Gwynedd-kongerne” [3] .
På den anden side skal det bemærkes, at de Iorwerth-redigerede manuskripter produceret i Gwynedd indeholder nøjagtig de samme rapporter, der tilskriver oprettelsen af love til Hywel som i de sydlige versioner.
Ikke et eneste manuskript, der går tilbage til Hywels tid, har overlevet til vor tid; ved at gøre det, blev walisiske love konstant revideret og opdateret. Forskere er ikke helt enige i spørgsmålet om, hvorvidt lovene oprindeligt blev skrevet på walisisk eller latin . Det såkaldte Surexit - memorandum fra Lichfield-evangeliet er en optegnelse over resultatet af retsmøder, der fandt sted i det 9. århundrede, og det er skrevet på walisisk [4] , og selvom det ikke er lov i egentlig forstand, angiver det brug af walisiske juridiske udtryk på det tidspunkt. De bedst kendte manuskripter til selve lovene er Peniarth 28 (skrevet på latin, men menes generelt at være en oversættelse fra walisisk), og Peniarth 29, eller Black Book of Teal , skrevet på walisisk. Disse manuskripter går tilbage til begyndelsen eller midten af det 13. århundrede. Mellem denne tid og det 16. århundrede blev der produceret flere manuskripter, mest walisiske, men også latinske. Ud over de komplette koder er der forkortede versioner, som sandsynligvis blev brugt af dommerne i deres arbejde.
Trods det store antal håndskrifter er de alle opdelt i tre dele, svarende til lovenes tre udgaver: Kivnerts udgave, Blegivrids udgave og Iorverts udgave. Kivnert-udgaven, som normalt forbindes med området mellem Wye og Severn (måske Mailianid cantreve ) [5] , er den mindst udviklede version af lovene. Det menes, at det blev komponeret i slutningen af det 12. århundrede , da herskeren af Deheubarth Rhys ap Gruffydd (Lord Rhys) erobrede dette område . Blegivrids udgave er knyttet til Deheubarth og afslører spor af kirkelig indflydelse. Iorwerths redaktion menes at afspejle den walisiske lovtilstand i Gwynedd, efter at den blev ændret af juristen Iorwerth ap Madog under Llywelyn den Stores regeringstid . Iorverts udgave anses for at være den mest bearbejdede version af lovene, selvom der findes ret arkaiske fragmenter i den. Udgaven af "Book of Colan" ( Llyfr Colan ) betragtes som et afledt af Iorwerth-versionen, også kompileret i det trettende århundrede; forbundet med Book of Colan er en samling af fortilfælde kendt som Book of Incidents ( Llyfr y Damweiniau ). Intet manuskript overlever fra Powys , selvom Iorwerths revision indeholder indikationer på, at nogle skikke der adskilte sig fra Gwynedds.
Den første del af lovene vedrørte kongens og hans hofs adelige rettigheder og pligter. De har et strengt hierarki: først kongen, derefter dronningen, edling (den, som kongen erklærede sin arving) og hofmænd. I Iorverts udgave er der tildelt 24 stillinger, hvoraf 16 er kongens hofmænd og 8 er dronningens hofmænd. Den første blandt de adelige var lederen af paladsvagten, derefter hofpræsten, kammerherre, overfalkoner, hofdommer, overbrudgom og sengevogter. Blandt andre stillinger nævnes en brudgom, der fører en hest i tøjler, en portør, en bager og en vaskekone. Hver af hofmændenes rettigheder og forpligtelser er opført.
I denne del af lovene introduceres nogle juridiske udtryk. Ordet sarhad kunne betyde en fornærmelse eller skade eller størrelsen af betalingen til den, som denne skade blev påført. Størrelsen på sarhaden afhang af den persons stilling, som den blev betalt til: for eksempel var betalingen for at fornærme dronningen eller arvingen lig med en tredjedel af bøden for at fornærme kongen. Galanas er en form for vira , der blev betalt i tilfælde af et mord og beløb sig til tre gange sarhaden (selvom morderen selv også skulle betale sarhaden) . Udtrykket findes også i kumbriske kilder. Ordet dirwy betød en bøde (tre pund sterling eller tolv køer [6] ) betalt for relativt alvorlige forbrydelser; for mindre lovovertrædelser blev der betalt en camlwrw bøde .
Forskellige redaktioner proklamerer forskellige hierarkier af de walisiske kongerigers herskere, hvilket afspejler versionernes forskellige oprindelse. Iorwerth-manuskripterne hævder herskeren af Aberfrau (det vil sige kong Gwynedd) overlegenhed, mens herskerne i det sydlige Dinevur -dynasti ifølge Deheubarth-manuskripterne har mindst lige rettigheder med dem.
Selvom walisisk lov har forrang frem for kongedømmet frem for Irlands Bregon-lov, er herskerens magt stadig ret begrænset. David Moore bemærker:
Walisisk lov falder ind under den juridiske kategori af Volksrecht ("folkets lov"), som ikke overdrev kongemagten, i modsætning til Kaisersrecht , eller Königsrecht , i England og Skotland , som understregede, at både civilret og sædvaneret stammede fra tilstand [7]
I henhold til walisisk lov var samfundet opdelt i tre klasser: en af dem omfattede kongen, den anden - breyr (etymologisk svarer til den galliske brogorix , "jordens herre"), eller bonheddig , det vil sige frie jordejere, og tredje - taeog ( villans ). Derudover blev der tilvejebragt en særskilt kategori af "udlændinge" ( alltud ), det vil sige dem, der efter at være født uden for Wales bosatte sig der. De fleste af de betalinger, der kræves ved lov, afhang af de involveredes status.
Anden del af kodeksen begynder med "kvindernes love", som især omfatter bestemmelserne om ægteskab og formuedeling i tilfælde af skilsmisse . Kvinders stilling under walisisk lov var meget forskellig fra den status, som nutidige anglo-normanniske lov giver. Der var hovedsagelig to måder at indgå ægteskab på: i det sædvanlige tilfælde gav brudens familie hende til sin mand, men der var også påtænkt en ekstraordinær mulighed, hvor en kvinde uden samtykke fra sine slægtninge kunne stikke af hjemmefra med brudgommen. Hvis hun stadig var jomfru, kunne hendes slægtninge tvinge hende til at vende tilbage, men ellers havde de ingen sådan ret. Hvis parret derefter boede sammen i syv år, fik kvinden samme rettigheder, som hvis hun havde giftet sig med sine pårørendes samtykke [8] .
Der var også nogle betalinger forbundet med ægteskabet. Så da en kvinde mistede sin uskyld (både i ægteskab og uden for det), skulle hendes herre betale amobr . Manden om morgenen efter bryllupsnatten måtte betale sin kone cowyll - en løsesum for uskyld. Hvis ægteskabet gik i opløsning inden udløbet af syv år, var hustruen berettiget til en del af fællesejet, kaldet agweddi , hvis størrelse var bestemt af kvindens stilling ved fødslen (uanset ejendommens værdi) . Hvis ægteskabet gik i opløsning efter udløbet af syvårsperioden, fik hustruen under alle omstændigheder halvdelen af fællesejet [9] .
Hvis en hustru fandt sin mand sammen med en anden kvinde, var hun berettiget til en betaling på 120 pence første gang og et pund sterling den anden; for tredje gang opnåede hun ret til skilsmisse. Hvis manden havde en elskerinde, kunne konen slå hende uden at betale nogen erstatning, selv om elskerinden døde som følge heraf [10] . En mand kunne kun slå sin kone for tre forseelser: hvis hun gav, hvad hun ikke kunne give, hvis hun blev fanget med en anden mand, eller hvis hun ville skade sin mands skæg. Hvis manden slog sin kone af andre årsager, måtte han betale hende sarhad . En mand, der efter at have fundet sin kone sammen med en anden mand, slog hende, kunne ikke længere kræve anden erstatning.
Ved lov kunne kvinder ikke arve jord, selvom der var undtagelser fra denne regel selv i ret tidlige tider. Således er der bevaret en elegi om døden af en vis Aeddon , en godsejer i Anglesey , dateret tilbage til første halvdel af det 11. århundrede, som siger, at landet Aidon blev delt mellem fire kvinder, som han fangede, men senere blev forelsket i [11] .
Ved den ene ægtefælles død var reglerne for bodelingen altid de samme: Den efterladte fik halvdelen, og den anden ægtefælle kunne frit råde over sin halvdel i testamentet.
Dette afsnit er en liste over personer, hvis ed kan stoles på uden kompensation . Disse omfatter især dommeren, der fortæller, hvilken beslutning han engang har truffet, kautionisten, som sagde, hvilken gæld han stod inde for, og pigen, der hævdede sin uskyld.
Dette afsnit fastsætter regler for dem, der optræder som kautionister ( Wall. mach ), såsom for en andens gæld. Her reguleres forskellige vanskelige sager: for eksempel hvis skyldneren nægter at betale eller nægter, at han overhovedet har lånt penge, eller hvis kautionisten frasiger sig sin rolle eller ikke er enig i gældens størrelse. Denne del af kodekset omhandler også håndtering af pantsætninger .
Et andet vigtigt aspekt af juridiske forhold er kontrakten eller amod , som normalt er indgået af to parter, der indkalder vidner ( amodwyr ) for at bekræfte vilkårene i kontrakten. Lovene sagde:
Selvom amod'en er ulovlig, skal dens betingelser være opfyldt [12]
Nogle (menes at være arkaiske) versioner af Iorwerths redaktion siger, at kvinder ikke har ret til at kalde på eller blive sponsorer. Ved senere revisioner kan kvinder henvende sig til garanter (og dermed indgå kontrakter), men de kan ikke selv agere i denne rolle. I Colans Bog, udgaven af Kivnert og nogle latinske versioner kunne kvinder ikke blot indkalde vidner, men også - under visse betingelser - blive garanter; dette kan ses som en gradvis forbedring af kvinders stilling [13] .
Det næste afsnit af lovkodeksen er afsat til regulering af jordforhold - primært løsning af jordkonflikter. Retssagen skulle foregå direkte på det omstridte stykke jord, og hver part skulle fremlægge vidner til støtte for påstandene. Iorwerths revision fastslår, at sagsøgere kunne benytte sig af særlige " advokater ": cyngaws og canllaw (selvom forskellen mellem disse positioner ikke er beskrevet i teksterne). Hvis parternes krav viste sig at være lige stærke, skulle jorden deles i to.
Efter ejerens død blev jorden delt ligeligt mellem hans sønner (et lignende system kaldet gavelkind eksisterede i Kent og nogle andre engelske amter). Den yngre søn måtte dele jorden, hvorefter de andre brødre skiftedes til at vælge deres grunde. Uægte sønner havde samme rettigheder til jord som dem, der blev født i ægteskab, hvis faderen anerkendte dem som sine børn. I dette aspekt adskilte walisisk lov sig mest fra kanonisk lov . Iorverts Bog siger:
Kirkens love siger, at ingen kan kræve en arv, undtagen den ældste søn fra en lovlig hustru. Ifølge Howels lov tilkommer arven den yngste søn på samme måde som den ældste, og faderens synd og sønnens illegitimitet påvirker ikke sønnens ret til arven [14]
Lovene beskriver også dadannudd- proceduren - sønnens krav på den jord, som hans far tidligere ejede. Godsejerens rettigheder til at afhænde jord var begrænset: det var kun tilladt under visse betingelser med arvingernes samtykke. Med samtykke fra ejeren selv og hans familie kunne et system kaldet prid bruges - jorden blev givet til tredjemand i fire år, og hvis ejeren efter denne periode ikke krævede den tilbage, blev priden opdateret. Efter fire generationer overgik jorden for altid til en ny ejer [15]
Dette materiale er kun placeret i en særlig sektion i Iorverts udgave: i andre versioner er det inkluderet i landets love. Dommerbogen er et sæt regler for dem, der beskæftiger sig med "lovens tre søjler" (mord, tyveri og brand) og "værdien af det vilde og det huslige." Derudover talte separate bilag om fælles dyrkning af jorden og fordærvelse af korn af husdyr.
Mordet blev set som en forbrydelse mod den dræbtes familie, ikke mod kongen. Det involverede normalt, at morderen betalte vira ( galanas ) til ofrets familie. Hvis mordet blev begået, for eksempel fra et baghold, blev det betragtet som en mere alvorlig forbrydelse (i dette tilfælde krævedes en dobbelt vera). Ni belønninger for drab er også opført, såsom at give råd til mordere. En person, der var vidne til et mord, men undlod at forsvare offeret, blev også betragtet som skyldig. Straffen for dem, der var skyldige i at opmuntre til mord, var en bøde, der ikke blev betalt til familien, men til den myrdes herre. Forgiftningen kunne blive henrettet.
Røveri blev betragtet som en mindre alvorlig forbrydelse end hemmeligt tyveri , som var en af de få forbrydelser, der kunne straffes med døden . Henrettelse truede dem, der blev taget med stjålne ejendele, hvis værdien oversteg fire pence. Tyven kunne også blive bortvist og henrettet, for senere at blive opdaget i samme land. Men selv i tilfælde af tyveri blev der givet undtagelser, som for eksempel i Blegivrids Bog:
Hvis en person, i nød, går gennem tre bygder og besøger ni huse i hver bygd, men ikke modtager almisser eller forsyninger i nogen af dem , så vil han selv blive taget med stjålet mad, være lovligt fri [16] .
Ni typer af incitamenter til røveri er også opført, for eksempel modtagelse af en del af det stjålne; de straffes også med dirwy , altså en bøde til fordel for herskeren. Det samme gælder de ni brandstiftelsesbelønninger.
Dette afsnit angiver prisen på forskellige dyr, for eksempel:
Prisen for en kat er fire pence. Prisen for en killing fra den nat, den blev født, til den åbner øjnene, er en skilling; fra den tid til han dræber musen, to pence; efter at han begynder at dræbe mus, fire pence...
For en vagthund, hvis han bliver dræbt mere end ni skridt fra døren, er der ingen grund til at betale. Hvis han bliver dræbt nærmere end ni skridt, vil det koste 24 pence [17] .
Prisen for træer, værktøj og kropsdele er også fastsat. Legemsdelene var alle det samme værd, så den, der fik kongen til at miste et øje, skulle betale det samme beløb, hvis en bonde mistede et øje på grund af ham. Men i et sådant tilfælde skulle man også betale en bøde for fornærmelse ( sarhad ), hvilket var mere for kongen.
Fra et administrativt synspunkt blev hovedrollen i middelalderens Wales spillet af opdelingen i cantreves , som igen var opdelt i commotes . Hver cantrev havde sin egen domstol - en samling af "adelsmænd" ( uchelwyr ), det vil sige de største godsejere af denne cantrev. Kongen præsiderede hoffet (hvis han tilfældigvis var i cantreve) eller hans repræsentant. Foruden dommerne deltog sekretæren, fogeden og om nødvendigt to professionelle advokater i mødet . Cantrev-domstolen behandlede hovedsageligt straffesager, jordstridigheder og arvesager. Senere blev de fleste af disse funktioner overført til byretten. I Gwynedd var dommerne ( ynad ) professionelle, mens de professionelle i det sydlige Wales arbejdede sammen med "adelen", som hver især kunne sidde i retten .[18]
Den anklagede for en forbrydelse kunne sværge sin uskyld og derefter bringe et vist antal mennesker klar til at bekræfte hans ord under ed (dette system kaldes compurgation ). Det nødvendige antal garanter afhang af lovovertrædelsens grovhed: for eksempel skulle den anklagede for mord fremvise op til 300 garanter og en mand anklaget for voldtægt af en kvinde - 50 mænd klar til at bekræfte sin uskyld. For mindre alvorlige forbrydelser var antallet af garanter mindre. Derudover kunne der indkaldes vidner, herunder øjenvidner ( gwybyddiaid ). Hvis nogen blev dømt for mened under ed, kunne han aldrig igen møde i retten som vidne.
Dommeren skulle efter at have hørt sagens omstændigheder beslutte, hvilke beviser han havde brug for, og hvem af parterne der skulle levere dem (ved indsigelse eller vidneforklaring). Derefter måtte han afsige en dom og idømme en straf i overensstemmelse med loven [19] .
Ifølge Iorverts ordlyd skulle en potentiel dommer være mindst 25 år gammel, og hans viden om retspraksis skulle bekræftes af en kongelig dommer.
Hvis hans lærer anser ham for værdig, så lad ham sende ham til dommeren. Lad dommeren prøve ham, og hvis han finder ham værdig, så send ham til mesteren. Mesteren skal gøre ham til dommer ... Og lad ham give retsdommeren et bidrag på 24 pence [20] .
Parterne kan anfægte rettens afgørelse, især kræve, at dommeren henviser til bøgernes autoritet til støtte for dommen. Hvis dommeren traf en afgørelse, der senere blev omstødt, skulle han betale en bøde svarende til den lovbestemte værdi af hans sprog; desuden blev han frataget retten til at være dommer i fremtiden [21]
I næsten hele sin historie var Wales opdelt i flere kongeriger, og kun lejlighedsvis lykkedes det stærke herskere at forene enorme territorier under deres styre. Det siges nogle gange, at riget ifølge walisisk lov skulle deles mellem sønnerne, men det er ikke helt rigtigt. Alle udgaver nævner arvingen til tronen, eller edling , som kongen valgte blandt sine sønner (inklusive uægte) og brødre. Hver af de andre sønner kunne gøre krav på en jordlod i kongeriget (dette system ligner appanage ), men lovene krævede ikke, at selve riget skulle opdeles - selvom dette ofte blev gjort for at undgå borgerkrig [22] . Hywel-lovene var en af de vigtigste samlende faktorer i Wales, der blev anvendt i hele landet med kun mindre variationer. Ifølge disse love blev kun én, der var født uden for Wales, betragtet som en "udlænding" ( alltud ), og ikke f.eks. en indfødt Deheubarth, der bor i Gwynedd.
Walisiske love gjaldt ikke kun i de egentlige walisiske lande, men også i den walisiske marts . Hvis der var en tvist, var det første spørgsmål, der skulle afgøres, hvilke love der skulle gælde. For eksempel, da Gruffydd ap Gwenwynwyn skændtes med Roger Mortimer om visse lande, insisterede Gruffydd på brugen af engelske love, og Mortimer tværtimod på anvendelsen af de walisiske. Sagen kom for kongens dommere, som i 1281 afgjorde , at da selve landene var i Wales, måtte walisisk lov anvendes .
Walisisk lov spillede en vigtig rolle i at definere den walisiske nation i det 12. og 13. århundrede , især under kampen mellem Llywelyn den Sidste og Edward I i anden halvdel af det 13. århundrede [24] . Llywelyn udtalte:
Hvert land under kongen har sine egne love og skikke i henhold til dets ejendommeligheder, som Gasconerne i Gascogne , skotterne i Skotland , irerne i Irland og englænderne i England; og dette formindsker ikke kronens herlighed, men ophøjer den kun. Og derfor ønsker prinsen [Llywelyn] at have sine egne walisiske love... [25]
Ærkebiskoppen af Canterbury , John Peckham , der forhandlede med Llywelyn på vegne af kong Edward, sendte et brev til Llywelyn i 1282 , der nægtede walisisk lov og erklærede, at kong Hywel muligvis var blevet inspireret af djævelen. Peckham havde sandsynligvis adgang til det latinske manuskript Peniarth 28 , som var i klosteret St. Augustine [26] . Især Church of England gjorde indsigelse mod, at jord blev givet til uægte sønner.
Efter Llywelyns død indførte Rudlans statut af 1284 engelsk strafferet i Wales : "Ved tyverier, brandstiftelser, frivillige og utilsigtede mord og åbne og åbne røverier ønsker vi, at de skal have engelske love" [27] . Næsten to århundreder efter, at walisisk lov ophørte med at blive brugt i straffesager, skrev digteren David ap Edmund (kreativitetens storhedstid - 1450 - 1480 ) en elegi om sin ven harpisten Sean Eos' død, som ved et uheld dræbte en mand i et beruset slagsmål i Chirka . Sean Eos blev hængt, og David Edmund beklager, at han ikke kunne dømmes efter Howels menneskelige love og ikke efter "London-loven" [28] .
Walisisk lov blev fortsat brugt i civile retssager , for eksempel i arvesager, kontrakter, garantier osv., dog med ændringer: for eksempel kunne uægte sønner ikke kræve arv [29] . The Laws of Wales Acts 1535-1542 introducerede engelsk lov i Wales. Når loven af 1535 taler om intentionen om "fuldstændig at udrydde alle skumle skikke og vaner", er det sandsynligt, at walisiske love primært henvises til.
Den sidste optegnelse af en sag under walisisk lov (en jordkonflikt i Carmarthenshire ) er fra 1540, fire år efter loven af 1536, som gjorde kun engelsk lov gældende i Wales . Men selv i det 17. århundrede fandtes uformelle møder i nogle dele af Wales, hvor tvister blev løst i nærværelse af voldgiftsmænd og i overensstemmelse med principperne i walisisk lov [31] .
Antikvarer fortsatte med at interessere sig for walisisk lov, og i 1730 udkom en oversættelse af William Wotton . I 1841 udgav Aneirin Owen en tekst af dem under titlen Ancient laws and institutions of Wales . Han opdagede først eksistensen af tre versioner, som han kaldte "koder": "Gwentian" (Kivnert), "Demetian" (Blegivrid) og "Venedotian" (Iorvert). Efter denne publikation begyndte de første undersøgelser at dukke op.
Efter beslutning fra Carmarthenshire County Council blev Hywel the Good Center etableret i Wheatland til minde om det råd, der mødtes der.