| Akushinsky Ali Hadji. | |
|---|---|
| darg. Akhushan Gayali-Khayazhi | |
| Sheikh-Ul-Islam af muslimerne i Dagestan | |
| januar 1918-1927 _ | |
| Formand for Forsvarsrådet i Nordkaukasus og Dagestan | |
| 19. oktober 1919 - 7. februar 1920 | |
| Fødsel |
1847 Akusha , Akusha-Dargo |
| Død | 8. april 1930 |
| Gravsted | landsbyen Akusha (nu Akushinsky-distriktet i Dagestan ) |
| Far | Mamma |
| Ægtefælle | Bulbul |
| Børn |
sønner - Magomed, Abdul, Hasbula, Ilyas; døtre - Patimat, Hapsat, Gadzhi-Patimat og Aishat; |
| Holdning til religion | Sunni islam , sufisme |
Ali-Khadji Akushinsky ( 1847 , Akusha , Akusha-Dargo - 1930 , Akusha , Dagestan ) - Islamisk teolog , social og politisk skikkelse og åndelig leder af Dagestan i begyndelsen af det 20. århundrede. Åndelig og militær leder af befrielsen af Dagestan fra besættelsesstyrkerne fra Denikins frivillige hær under borgerkrigen i Rusland . Han var tilhænger af oprettelsen af Den Islamiske Republik [1] .
Født i 1847 i landsbyen Akusha (nu Akushinsky-distriktet i Republikken Dagestan ), en Dargin efter nationalitet. Hans far Mamma arbejdede som budun i Akush juma moskeen . Efter at have afsluttet sine studier på en religiøs skole i sin fødelandsby studerede Ali-Khadzhi med berømte dagestanske teologer fra den periode: Abdurakhman As-Suguri , Khadjila-Ali fra Akush , Ilyas-Khadzhi fra Tsudakhar , Abdurakhman, søn af Muhammad fra Kaka -Shura, Ibrahim fra Andi , Ustaz Ilyas fra Ameterkmakhi , Dazi fra Gubden [2] . Ali-Khadji, takket være sine studier med berømte alimer af forskellige nationaliteter i Dagestan , mestrede sådanne sprog som: Avar , arabisk og Kumyk . Han var bekendt med mange værker af østlig litteratur og værker af teologer og teologer. Han var engageret i studiet af islams kanoner , forbedring af viden inden for forskellige videnskabsområder. Han havde en masse murids i Temir-Khan-Shurinsky , Dargin og Kaytago-Tabasaran distrikterne, hvis befolkning behandlede ham med stor respekt.
Ali-Hadji kendte dybt og omfattende islam og islamisk kultur, deres vigtigste kilder er Koranen , tafsir , hadith , sharia . Da han var den mest anerkendte ekspert i sharia, var han ikke en religiøs fanatiker, han talte aldrig imod sekulær kultur og videnskab. I sine beslutninger, i sine taler og i sit praktiske liv opretholdt han principperne om social retfærdighed og lighed mellem folk. Ali-Hadji var tilhænger af at løse alle konfliktsituationer uden blodsudgydelser. Han respekterede det sovjetiske system, som støttede den fattige klasse, men var skarpt negativ over for den bolsjevikiske ideologi, fordi den fornægtede religion . Kunne ikke lide folk, der ikke bad. Hovedmålet med hans politiske platform Ali-Khadji Akushinsky satte bevarelsen af det religiøse grundlag for bjergbestigeresamfundet på grundlag af fællesskabet af en "universel, udelelig muslimsk nation."
Ali-Hadjis ord [3] :
Rigdom og magt er ikke et mål for sandhed. Alles arbejde skal sikres og beskyttes mod vold.
Min religiøse overbevisning og mine elevers overbevisning tillader os ikke at række hånden op mod nogen i almindelighed og mod muslimer i særdeleshed. Men hvis fjenden ... er den første til at angribe vores land, er det vores pligt at opfordre alle troende til selvforsvar, at forsvare fredeligt arbejde, at forsvare islams renhed mod vold, at forsvare vores hjemlande. Jeg gjorde det, jeg gør det, og jeg vil gøre det indtil slutningen af mit nu korte liv.
Han mente også, at højlænderne i Kaukasus skulle stræbe efter at forene sig og skabe deres egen stat [4] :
Ideen om uafhængighed af højlænderne i Kaukasus, helliget af blodet fra en række generationer, uanset hvor urealistisk det kan virke for vores fjender, for bjergfolkene er et spørgsmål om liv og død. Bjergbestigernes ældgamle ønske om selvstændighed skal realiseres af hensyn til ro og fred i Kaukasus-bjergene.
I 1890, på anbefaling af imamen fra Akush Juma-moskeen, blev Ali-Khadzhi, som på det tidspunkt var 43 år gammel, udnævnt til hans efterfølger. Ali-Hadji kendte Koranen meget godt og dens fortolkninger, så hans autoritet var meget høj, ikke kun blandt præsteskabet i Dargin-distriktet og hele Dagestan, men også i andre regioner i det nordlige Kaukasus . Samme år lavede han en hajj til muslimske helligdomme, hvorefter han fik ret til at bære en grøn turban , og tilføjede titlen haji til sit navn - en ærestitel for en muslim, der valfartede til Mekka . Både religiøse ledere og almindelige mennesker henvendte sig ofte til ham med en anmodning om at udtrykke deres mening om kontroversielle og konfliktspørgsmål. Folk fra hele Dagestan kom til ham for at få råd.
Beboere i Akushin siger, at i Derbent gik stridigheder mellem slægtninge til den velhavende købmand Amir Chupan så vidt, at de afviste næsten alle sharia-eksperter. Til sidst slog de sig ned på Ali-Hadji, da han var populær som en ærlig mand. For at få hjælp til fordelingen af ejendom blev han lovet en kutan . Men da Ali-Hadji fandt ud af, at Amir Chupan havde akkumuleret rigdom uærligt, nægtede han kutanen og erklærede, at den rigdom, han havde erhvervet, ikke tilhørte familien, men folket.
Hans søn Magomed sagde: En landsmand, der plejede at arbejde som værkfører i distriktet, kom til sheiken med en anmodning om at tillade ham at tage på hajj. " Min far fortalte ham, at du ikke kan tage til Mekka, fordi han, mens han arbejdede som afdelingsformand, modtog bestikkelse fra befolkningen. Lad ham først uddele det erhvervede gode til befolkningen, blive renset for synder og derefter tage til Mekka. Fornærmet af sin far kom Yalda-Khadzhi ikke til dem igen ” [5] .
Allerede før februarrevolutionen var Ali-Hadji kritisk over for kongemagten. Han havde en positiv holdning til den antikleriske bevægelse i Dagestan , selvom han ikke deltog i den. Fra tidspunktet for oprettelsen af distriktsadministrationssystemet i Dagestan var Ali-Hadji modstander af den tsaristiske administration. Han blev dømt til 3 år for at kritisere den tsaristiske regering, fremme islamiske traditioner og sharia-normer samt bekæmpe "vantro" [6] .
I brevene fra mange landlige samfund i Dargin-, Kazi-Kumukh- og Kaitago-Tabasaran-distrikterne kaldes Ali-Khadzhi islams samvittighed, bæreren og kæmperen for etableringen af muslimsk moral. Dette er karakteren af brevet fra samfundet i landsbyen Huni dateret den 14. august 1916. I den tiltales Ali-Hadji som islams forsvarer, der gav fortrinsret til Gud for at rette op på muslimernes anliggender og beskytte dem mod fjendskab og ondskab.
Ali-Khadzhis kone blev kaldt Bul-Bul.
Den ældste søn af Ali-Hadji Magomed (1883-1967) indtog konstant en vigtig position i kampen mod Denikins hær. Han var leder af Dargin-distriktet , på et tidspunkt ledede han oprørsstyrkerne i Kaitago-Tabasaran-distriktet . Magomed organiserede faktisk afbrydelsen af general Khalilovs ordre om at mobilisere hver enkelt mand fra 20 til 40 år for at hjælpe Denikins enheder .
Den anden søn Abdullah rejste til nabolandene for at modtage assistance fra de militærenheder, der blev dannet, skabt på initiativ af højlænderne af den provisoriske regering i Dargin-distriktet. Han blev valgt til øverstbefalende for disse enheder. På grund af hans evner og viden om det tyrkiske sprog blev han sendt til Aserbajdsjan med samme formål. Men den aserbajdsjanske regering nægtede at yde bistand med henvisning til, at den regering, der sendte den, opretholder bånd med bolsjevikkerne. I Baku blev han syg og døde i 1919. Ifølge hans yngre bror Ilyas blev han begravet i Qusar [7] .
Den tredje søn af Hasbullah (1904) deltog i anti-Denikin-kampen, blev dømt efter etableringen af sovjetmagten. Efter at have afsonet sin straf vendte han hjem og gik frivilligt til fronten . Han vendte såret tilbage i 1944 til Kirgisistan , hvor de eksilerede medlemmer af hans familie boede.
Den fjerde søn, Ilyas, født i 1906, blev i 1932 idømt fem års fængsel. Efter sin løsladelse vendte han tilbage til Kirgisistan, hvor han blev en kendt arabisk lærd. Ilyas kendte også flere sprog - arabisk, tyrkisk, russisk og Dargin.
Ali-Hadji havde 4 døtre: Patimat, Hapsat, Haji-Patimat og Aishat. Alle fik de en muslimsk uddannelse. De levede til høj alder i Kirgisistan, døde og blev begravet der [8] .
Efterkommerne af Ali-Khadzhi og andre eksil-akushianere bor stadig i Kirgisistan, i landsbyen på den 20. gård, hvor mere end 3.000 Dargins bor [9] .
Ali-Hadji Akushinsky sluttede sig til det aktive sociale og politiske liv i Dagestan efter februarrevolutionen i Rusland. Ved at støtte revolutionerne i februar og derefter oktober , vælten af zaren og tsarismen, troede han på sejren for idealerne om demokrati , frihed og lighed for mennesker og en ende på forfølgelsen af dissens . Samtidig ønskede han at bevare og styrke grundlaget for det muslimske præsteskab, især sharia-lovgivningen, da sociale processer i Dagestan under disse historiske forhold ofte blev besluttet ud fra et sharia-standpunkt. Han havde en negativ holdning til organet af den provisoriske regering (Denikins) i Dagestan, og derfor til Gotsinskys oprør , fordi Gotsinsky var tilhænger af den frivillige hærs intervention i Dagestan.
I januar 1918 samledes en kongres i Ulama i Temir-Khan-Shura med deltagelse af officerer. I de dage samledes arabiske lærde og autoritative delegerede fra forskellige steder i Temir-Khan-Shura. Ved talrige møder talte de om opfyldelsen af deres pligter. På denne repræsentative kongres blev det besluttet at vælge Sheikh-ul-Islam i Nordkaukasus og Dagestan. Tre personer blev indstillet til denne stilling; Ali-Khadzhi Akushinsky, Uzun-Khadzhi Saltinsky og Nazhmuddin Gotsinsky . Kongressen blev åbnet af lederne af Dagestan-regeringen. De foreslog at vælge en af de ovennævnte tre kandidater til posten som Sheikh-ul-Islam. Derefter, efter at have rådført sig indbyrdes, valgte de Ali-Khadji Akushinsky til denne stilling [10] .
Ali-Hadji, der på den ene side ser de grusomheder, som Denikins folk begår i Kaukasus, og Dagestan-socialisterne ( Korkmasov , Dakhadaev , Takho-Godi og andre), som positionerede sig som tilhængere af demokrati, frihed, magt arbejdere derimod valgte at støtte socialisterne mod den frivillige hær.
Socialisten Makhach Dakhadaev skriver i et brev til Akushinsky den 18. februar 1918:
"Vi forbyder ikke folk at praktisere sharia-lovgivningen. Vi nægter at betro folks anliggender til kun én person, som udfører anliggender vilkårligt efter eget skøn. Vi ønsker, at sharia-anliggender skal håndteres af en bestyrelse udvalgt fra distrikternes Ulama, ledet af en mufti eller sheikh-ul-islam. Vi ønsker, at der ikke er anden magt i hans hænder. Hvis vi ikke driver forretning på denne måde, bliver vi ikke reddet fra undertrykkelse, uvidenhed og autokrati. Jeg siger ikke, at al ejendom, waqf og private jorder, skal tages fra ejerne og deles ligeligt. Jeg siger, at det er nødvendigt at fjerne den fælles ejendom, som er i hænderne på personer, der i øjeblikket kaldes " beks ", og returnere den til befolkningen, fordi de tog disse lande i besiddelse ved hjælp af undertrykkelse.
Derefter, den 20. maj 1918, skriver Ali-Khadzhi: ” Bolsjevikkerne er ikke imod, at vi lever efter sharia og lover at returnere de våben, de har taget ved en fejl. Hvis de trængte ind på os islam, så ville jeg være den første til at opfordre hele folket til krig ” [11] .
Adspurgt af Aziz Bey om hans holdning til bolsjevikkerne, siger Ali Hadji: " Hvis de ikke blander sig i vores indre anliggender, går jeg ind for gode forbindelser med dem. Jeg tror på et godt forhold til dem ” [12] .
Da Dakhadaev blev militærkommissær for Dagrevkom, forsikrede han Ali-Hadji: " Den militære revolutionære komité griber ikke ind i islam-sharias grundlag, heller ikke moralen eller Dagestans skikke eller dens ære og værdighed. , og vil straks begynde at organisere den spirituelle administration af sharia-domstolen i hele Dagestan " [13] .
I 1919 begyndte en anti-Denikin-opstand i Dagestan. En af initiativtagerne til denne opstand var Ali-Hadji. I korrespondancen fra Molot-avisen (31/04/1919) bemærkes det, at de oprørere, der kæmpede mod Denikin, kaldes "Alikhadzhievsky" [14] . I centrum af Dargin-distriktet i landsbyen Levashi var der et hovedkvarter for at lede opstanden. Sammen med repræsentanter for bolsjevikkerne arbejdede repræsentanter for det muslimske præsteskab i hovedkvarteret, herunder Ali-Hadji Akushinsky. Hans yngre søn Ilyas ledede en af rytterpartisanerne.
I et brev til chefen for den frivillige hær, Denikin , skrev han:
"Dagestan-folket inviterede ikke enheder fra den frivillige hær inden for deres territorium. Han gav dem ingen grund til at invadere og til alle aggressive handlinger. Dagestan-folket finder ikke blot ingen forklaring på voldtægten af deres vilje og den hellige sharia for dem af dele af den frivillige hær. Dagestan, bestående af arbejdselementer - arbejdere og bønder, der økonomisk dragede mod Rusland, åbnede ikke nogen front mod russisk stat. Dagestan-folket anerkender ikke nogen ret for den frivillige hær til at påtvinge Dagestan deres vilje i spørgsmålet om formen for statsregering, Dagestan anerkender den fulde ret til at styre sig selv og sine anliggender i overensstemmelse med sin livsstil og den hellige sharia , indtil etableringen af en landsdækkende styreform i Rusland.
Yderligere, i et brev til Ali-Khadzhi, krævede Akushinsky i ultimatumform, at A.I. Denikin rensede Dagestan for dele af den frivillige hær [15] .
I april 1919 udarbejdede Ali-Khadzhi sammen med Uzun-Khadzhi Saltinsky en plan for befrielsen af Dagestan og Tjetjeniens territorium fra den frivillige hær [16] .
Den 15. juli 1919 anklagede Deninkins håndlangere, generalmajor Minkail Khalilov , som kaldte sig "Dagestans hersker", Ali-Khadji Akushinsky for at forlade islam og sharia og fratog ham formelt titlen Sheikh-ul-Islam. da han begyndte at samarbejde med bolsjevikkerne i en fælles kamp mod den frivillige hær [17] . Ved sin ordre dateret den 15. juli 1919 udnævnte general Khalilov midlertidigt, indtil indkaldelsen af Den Nye All-Folkekongres, Sheikh-Ul-Islam, den Kazan - autoritative ulema Abdul-Basir-Khadji Mustafayev [18] .
Efter Denikins nederlag i Dagestan i Aya-Kakinsky-slaget i landsbyen Levashi den 19. oktober 1919, på et hastemøde mellem repræsentanter for bjergbestigere, der kæmpede på fronterne mod Denikin, var Forsvarsrådet i Nordkaukasus og Dagestan. oprettet . Ali-Hadji Akushinsky ledede Forsvarsrådet. Rådets hovedkvarter lå i Levashi.
Den 7. februar 1920 blev Ali-Hadji valgt til posten som æresformand for Forsvarsrådet for bjergfolkene i Nordkaukasus [19] .
I nogen tid behandlede han repræsentanterne for den sovjetiske regering positivt og støttede dem, idet han troede, at de ikke kun ville forsvare demokrati og folks lighed, men også religionsfrihed og religiøs aktivitet. Sheiken sikrede faste løfter om, at de ikke ville blande sig i religiøse anliggender og fulgte deres handlinger i denne sag meget omhyggeligt. R. Omarov skriver, at Ali-Khadzhi på et møde med Uzun-Khadzhi argumenterede for, at det var umuligt at bekæmpe bolsjevikkerne, da de kæmpede for retfærdighed, mod undertrykkelse og ydmygelse af de fattige [20] .
Ali-Khadzhi nægtede at deltage mod Gotsinskys opstand og at opfordre folket i Dagestan til at kæmpe imod ham med henvisning til, at muslimer ikke skulle kæmpe mod muslimer.
Den 30. marts 1920 blev en parade af enheder fra hæren af forsvarsrådet i Dagestan afholdt i Temir-Khan-Shura til ære for Ali-Khadzhi Akushinsky. Spørgere fra hæren hilste sheiken og gik foran ham [21] .
Den 3. april 1920 sagde sheiken til bolsjevikkerne:
»Kun anerkendelsen af bjergfolkenes uafhængige stat kan sikre varig fred i Kaukasus og gode naboforhold mellem folkene i Nordkaukasus og Sovjetrusland. Derfor beder jeg Dem om at gøre Deres høje regering opmærksom på ovenstående og informere mig om svaret på det sidste spørgsmål om fordelene ved at anerkende bjergrepublikkens uafhængighed og om hvornår og hvor det vil være bekvemt for repræsentanter fra Sovjetregeringen mødes med repræsentanter for bjergfolkene for en detaljeret diskussion af spørgsmål om etablering af betingelserne for vores venskab og fredelige naboskab" [22] .
Men bolsjevikkerne regnede ikke med hans ideer om selvstændighed.
Da Dagestan-delegationen med J. Korkmasov i 1921 var ved receptionen af sheiken, gav Vladimir Lenin Ali-Hadji et nominelt ur. Sheikh Ilyas-Khadzhis søn skriver: " Vi beholdt dem indtil det øjeblik, hvor vi blev sendt til Kirgisistan. På grund af familiens vanskelige situation, lovede vi dette ur. Så gik de vild ” [23] .
I de følgende år, efter den fuldstændige konsolidering af sovjetmagten i Dagestan, ændrede Ali-Khadzhi Akushinskys holdning til den nye regering. Sharia-domstole blev likvideret i Dagestan [24] . Som andre steder blev gejstligheden frataget retten, religiøs litteratur blev ødelagt, religiøse personer blev undertrykt, og under den såkaldte "anti-religiøse femårsplan" (1928-1932) blev religiøse steder for tilbedelse ødelagt. Alt dette var et stort slag for Ali-Hadji Akushinskys idealer. Bolsjevikkerne bedragede ham og forrådte ham efter at have fået fodfæste på magten.
Et af de tidlige dokumenter, der påvirkede Sharia-ministres og primært Ali-Khadjis interesser, var dekretet fra DASSR Internal Affairs Commission , som forbyder registrering af et sharia-ægteskab, før det er registreret hos det tilsvarende sovjetiske magtorgan. Et alvorligt slag for Ali-Khadzhis overbevisning var beslutningerne fra Dagestan Revolutionære Komité om fratagelse af gejstliges stemmerettigheder, dekretet om adskillelse af kirken fra staten og skolen fra kirken, beslutningerne fra kirken. Dagrevkom om isolering af særligt skadelige personer fra gejstligheden, overførsel af straffesager fra sharia-domstolenes jurisdiktion til den sovjetiske regerings retslige myndigheder og så videre. Den sovjetiske regering underminerede gejstlighedens materielle base og godkendte først overførslen af en del af zakat og waqf til vedligeholdelse af sekulære skoler og overførte dem derefter til krestkoms hænder . Disse beslutninger underminerede Ali-Hadjis tro på sovjetmagten. Derefter holdt Ali-Khadzhi generelt op med at regne med sovjetmagtens organer.
Masseoptog af religiøse mennesker fandt sted langs gaderne i Makhachkala , Derbent og andre bosættelser. Med et stort følge begyndte Ali-Hadji selv at rejse rundt i landsbyerne. I et telegram fra Folkets Justitskommissær Ibragim Aliyev til Dagrevkom blev det rapporteret, at Ali-Khadzhi ankom til Karabudakhkent med et følge på tre chaises og med 5 ryttere. Ali-Khadji sagde til den samlede messe: " Tilmeld dig ikke festen, og hvis de beder om brød, så giv dem ikke og giv ikke soldater " [25] .
Ali-Hadji, hans sønner og slægtninge var stærkt imod genvalget af landsbyrådet i Akushi . Osman Osmanov, formand for Dargin-distriktet, kom til Akusha for at lede dem. Han havde en længere samtale med Ali-Hadji om betydningen af denne og andre foranstaltninger fra den sovjetiske regering, men Ali-Hadji talte åbent imod dem. Mod ham blev der afholdt genvalg. Derefter gik folket til pladsen, hvor hans søn Khasbula og andre tilhængere af Ali-Khadzhi talte, som fordømte de valgte deputerede som løgnere og erklærede, at de ikke ville anerkende det valgte landsbyråd. Nogle foreslog at overføre alle offentlige anliggender til Jamaat, og Khasbula foreslog at overføre magten til Sharia-trojkaen.
Den 7. december 1921 behandlede Dagrevkoms præsidium spørgsmålet "Om Ali-Gadzhi Akushinskys tale imod den sovjetiske regerings ordre" [26] .
Samurskys brev til Ali-Hadji siger, at han sendte en anmodning om beslaglæggelse af våben i Akushi. Ali-Hadji nægtede at udlevere våbnene. I denne forbindelse skriver Samursky: " Vi råder dig til at være forsigtig og ikke modstå de røde, som er så magtfulde og kan smadre dine landsbyer ." Brevet er dateret 1921. Dette var den periode, hvor Ali-Hadji, efter begyndelsen af implementeringen af reformer på en række områder af livet, flyttede væk fra bolsjevikkerne og begyndte at gøre modstand mod deres politik [27] .
Ali-Hadji havde en stærk indflydelse på landsbyen Gubden . Han opnåede gennem sine murider en kraftig reduktion af sovjetiske skoler og elever. Så ved udgangen af det akademiske år 1925-26 var der kun én tilbage ud af 5 eksisterende sovjetiske skoler og 49 elever ud af 225 elever. Dette er på et tidspunkt, hvor religiøse skoler fortsatte med at eksistere, hvor der var mange flere elever [27] .
Den 15. oktober 1925 talte Ali-Hadji til befolkningen i sin landsby: " Vi, muslimer, har ikke brug for sovjetiske skoler, men vi har brug for madrasah-skoler, hvor vores børn skal modtage arabisk viden og viden om sharia-lovgivningen. Hvis muslimske børn bliver optaget i sovjetiske skoler, så vil de om 3 år helt glemme Gud og troen” [27] .
Datteren af sekretæren for partiorganisationen i landsbyen Akusha skriver: " Efter sovjetmagtens sejr blev dobbeltmagt etableret i Akusha. På den ene side sharia-magten, ledet af Sheikh Ali-Khadzhi Akushinsky, på den anden side kommunisternes magt. På grund af dette, kommunisterne, var der få af dem, de nød ikke særlig støtte i landsbyen, så de arbejdede så at sige under jorden. Min far Andisky var sekretær for partiorganisationen, partimøder blev holdt i hemmelighed. Under møderne måtte jeg sidde ved porten for at advare publikum om udseendet af uønskede personer, især tilhængere af Ali-Khadzhi Akushinsky " [27] .
Et endnu mere alvorligt slag mod gejstlighedens interesser og et uberettiget skridt fra den sovjetiske regerings side var fjernelse af præster, likvidering af tilbedelsessteder: kirker, moskeer, synagoger, bedehuse og monumenter med religiøse symboler. Moskeer er kun blevet bevaret i visse bosættelser i Dagestan. Blandt dem var i Gubden, hvor en kandidat fra Ali-Khadji madrasah arbejdede som qadi. Gubden Juma-moskeen modstod alle testene og blev slet ikke lukket [21] .
I 1926 førte præsteskabet i Akushi og en række andre landsbyer åben agitation mod det sovjetiske regime, modsatte sig sovjetiske skoler og kultur- og uddannelsesinstitutioner. I retning af Ali-Hadji blev skolebordene smidt i floden.
I samme 1926 bemærkede Kommissionen for Arbejder- og Bønderinspektionen, som undersøgte den sociale og åndelige situation i landsbyen Akush, den fjendtlige holdning hos Ali-Khadzhi Akushinsky, medlemmer af hans familie, og landsbyens præster. til den sovjetiske regering.
I 1925-1927 foretog Ali-Hadji ture til landsbyerne i Dagestan, ledsaget af sine murids. Jeg besøgte Karabudakhkent , Paraul , Kayakent , Tsudahar , Gubden , Burki-Mahi og andre.
Som nogle nuværende Gubden Ulama husker, talte Ali-Hadji med en enorm masse af mennesker, der mødte ham. Han sagde, at bolsjevikkerne ikke var, hvad de så ud for os, og hvad vi troede, de var. Du kan ikke tro på dem og gøre, hvad de tilbyder, han understregede, at de bedragede ham, og erklærede, at de var for sharia- og sharia-regering, men da de med vores hjælp opnåede sejr over Denikin og etablerede sovjetmagt, flyttede de sig grusomt væk fra os og begyndte at forfølge os.
Efter at have besøgt disse landsbyer, "opfordrede han indtrængende til ikke at lytte til kommunisterne, da de er vantro, og de ikke kan begraves på en kirkegård, da de vil gå i helvede. Hans datter hjalp ham også med dette. I gården Burki-mahi, hvor hun boede, kom fra 60 til 80 kvinder til religiøse helligdage. Ali-Hadji selv kom også hertil. De agiterede kvinder til ikke at lytte til mennesker, der ikke behager Allah” [28] :
"I årene med borgerkrigen hjalp jeg Dagestan-regeringen (bolsjevikkerne) med at erobre hele Dagestan og etablere sovjetmagten. De lovede mig at etablere orden og administration i overensstemmelse med sharia i Dagestan. Og da sovjetmagten blev etableret og styrket, glemte de (bolsjevikkerne), som plejede at støtte mig økonomisk, mig og begyndte endda at være fjendtlige. Uanset hvad den sovjetiske regering gør i hele Dagestan, blander jeg mig ikke, selvom jeg er i stand til det, men jeg beder også om, at de giver Akush til mig, overlader det til min rådighed og ikke indfører deres egne (sovjetiske) ordrer. Jeg vil gøre shariaens sande forsvarere, Guds sande tjenere, dvs. mine murids” [29] .
Der var én mulighed for Ali-Hadji at undgå fremtidige repressalier. Han og hans familie blev inviteret af Dagestan-sheikerne til at flytte deres familie til Tyrkiet. Allerede før borgerkrigen modtog han sådanne invitationer fra sheikerne Mohammed Madani og Sharapudin fra Kikuni, men hvad så, hvad nu gik han ikke med til at flytte. Det er kendt, at sønnerne ikke var imod, da situationen eskalerede, og det blev svært for dem at leve. Men Ali-Hadji ønskede ikke at forlade sit hjemland og efterlod sine nære slægtninge og murids [30] .
Senere indrømmer socialisten Alibek Takho-Godi i 1927, at de ifølge den oprindelige plan afgav falske løfter for at komme til magten:
»Mere end én gang var jeg nødt til at undvære for at fravriste masserne under indflydelse af den borgerlige ideologi. Det var nødvendigt at harmonisere det inkonsekvente, det 20. århundrede og sharia” [31] .
I december 1928 indledte Dagestan-afdelingen af OGPU straffesag nr. 06599 om en gruppe menneskers "kontrarevolutionære" aktiviteter. Ifølge efterforskningsmyndighederne skabte Ali-Khadzhi Akushinsky og hans søn Magomed en kontrarevolutionær gruppe på 66 personer. Alle disse mennesker blev arresteret, 29 af dem blev skudt, og resten blev sendt til lejre og eksil. Sheikens ældste søn, Magomed, blev dømt til døden, og kun takket være indgriben fra den tidligere leder af Dagestan-afdelingen af OGPU og stedfortræder. Formand for Folkekommissærernes Råd, blev dødsdommen omdannet til ti års fængsel. Sheikens andre børn led også, og resten af sheikens sønner, Khasbula og Ilyas, blev dømt.
Ali-Hadji selv blev ikke arresteret på grund af sin høje alder. På det tidspunkt var han 80 år gammel. Kort efter anholdelsen af børnene døde Ali-Hadji. Hele sheikens familie blev forvist til Kirgisistan . Alle publikationer siger, at han døde i 1930, men hans yngre søn Ilyas skriver mere end én gang, at hans far døde i 1931 [32] .
Begravet i sit hjem i Akusha. Hans rigeste bibliotek blev konfiskeret og sporløst forsvundet, huset blev konfiskeret og omdannet til en kollektiv gårdslager.
Daniyal Apashev : " Den mest berømte Sheikh-ul-Islam, den mest dygtige videnskabsmand Ali-Khadji Akushinsky " [33] .
Nazir fra Durgeli : " Han var en perfekt lærer i sharia, en politisk leder og en dygtig organisator. Han samlede mange videnskabsmænd og slog dem sammen. De elskede ham og adlød ham ” [34] .
Alibek Takho-Godi : " Ali-Khadzhi Akushinsky er en af de populære sheiker i bjergene, mest æret for sit grå hår, ydmyghed og lærdom, i hvis ansigt, ifølge højlænderne, "nur" (lys) skinnede" [ 35 ] .
Nazhmutdin Samursky : “ Han kombinerede meget gerne en østlig diplomats kvaliteter med tegnene fra en højtuddannet og naturligt intelligent person ... Som en snedig diplomat og intelligent politiker viste Ali-Hadji Akushinsky nogle nuancer i sin politiske platform, afhængigt af den generelle situation i landet ” [36] .
Sergei Kirov skrev i et telegram til V.I. Lenin : " Oprørets inspiratorer og ledere er højlændernes åndelige ledere, som altid vandrede med folket og for folket - Ali-Gadzhi Akushinsky i Dagestan og Uzun-Khadzhi i Tjetjenien og Ingusjetien " [37] .
Gabiev sagde : "En fredselskende gammel mand med sin teori om at søge retfærdighed på Jorden, fuld af had til krig og vold " [38] .
Oberst Magomed Jafarov: " Det kan ikke siges, at Nazhmudin var mere lærd og klogere end alle i Dagestan ... Der var dem blandt dem, der var mere berømte for deres hellighed og virkelig udmærkede sig for deres retfærdige liv, såsom Ali-Khadzhi Akushinsky " [39] .
I 1989 blev alle beslutninger fra OGPU -kollegiet annulleret mod Ali-Khadzhi Akushinsky og hans familiemedlemmer. Straffesagen blev afvist på grund af forbrydelsens elementer. Årsagen til dette var konklusionen fra undersøgelsesafdelingen i KGB i DASSR og protesten fra anklagemyndigheden i DASSR.
I 1993 blev historien om forfatteren Rajabali Omarov på Dargin-sproget om Ali-Khadzhi offentliggjort. Det var det første kunstneriske og journalistiske værk om ham.
Ved 150-årsdagen for hans fødsel, takket være indsatsen fra borgmesteren i Makhachkala Said Amirov , blev graven og huset, hvori han boede, bragt i ordentlig form. Huset er omdannet til museum. En af hovedvejene i byen Makhachkala blev opkaldt efter ham , og med deltagelse af den spirituelle administration af Dagestan og andre landsmænd fra sheiken blev en moske opkaldt efter ham bygget i hovedstaden Dagestan og i landsbyen Akush .
Det islamiske universitet opkaldt efter ham blev åbnet.
Bogen "Ali-Khadzhi Akushinsky Sheikh-Ul-Islam of Dagestan, Patriot and Peacemaker" blev udgivet.
Sheikens grav er blevet et pilgrimssted .
Siden 2005 er den republikanske freestyle wrestling-turnering til minde om Ali-Khadzhi Akushinsky blevet afholdt i Akushinsky-distriktet [40] .
I 2013 offentliggjorde professor Magomed Abdullayev et forskningsarbejde om Ali-Khadzhis liv og rolle kaldet "The Triumph and Tragedy of Sheikh-ul-Islam of Dagestan Ali-Khadzhi Akushinsky" [27] .