Abdo, Muhammed

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 24. maj 2022; verifikation kræver 1 redigering .
Muhammad Abdo
arabisk.
Stormufti af Egypten
1899  - 1905
Forgænger Hasuna an-Nawawi
Efterfølger Bakri al-Sadafi
personlig information
Erhverv, erhverv advokat , teolog , dommer , essayist , politiker , advokat , forfatter , filosof
Fødselsdato 1849 [1] [2] [3] […]
Fødselssted
Dødsdato 11. juli 1905( 1905-07-11 ) [4] [2] [5]
Et dødssted
Land
Religion Islam og sunnisme
Teologisk aktivitet
Retning af aktivitet fiqh og politik
Uddannelse
Arbejdsgiver
lærere Jamal al-Din afghani
Studerende Ibrahim al-Dabbagh [d] , Umar Taqi al-Din al-Rafi'i [d] , Ahmad Miftah al-Ommari [d] ogRashid Rida
Sager Tafsir al-Manar [d]
 Mediefiler på Wikimedia Commons
Oplysninger i Wikidata  ?

Muhammad Abdo ( Abdu ), også Mohammed Abdo [6] ( arab. محمد عبده ‎; 1849-1905) er en egyptisk offentlig og religiøs skikkelse , liberal reformator, betragtet som grundlæggeren af ​​islamisk modernisme [7] . Ægyptens overmufti (1899-1905). En elev og kollega til Jamal ad-din al-Afghani. Forfatter til værker om sharia-reformer, uddannelsessystemet mv.

Biografi

Muhammad Abdo blev født i 1849 nær Damanhur ( Nedre Egypten ) i en turkmensk familie. Selv i den tidlige barndom begynder de at lære ham det grundlæggende i læsefærdighed og at læse Koranen . Dannelsen af ​​hans religiøse synspunkter var påvirket af hans onkel, som var en sufi-sheik [8] . I en alder af tretten blev han sendt til Sufi-sheiken Said al-Badawis skole ved Ahmadiyya-moskeen [9] . I nogen tid førte han et lukket, asketisk liv. Hans fascination af sufisme kom til udtryk i hans tidlige afhandlinger, såsom Treatise on Mystical Inspiration (1874), som handlede om udlægningen af ​​Ibn Arabis doktrin .

I 1866 gik Muhammad Abdo ind i Al-Azhar , en førende uddannelsesinstitution i Kairo , hvor han blev elev af Jamal ad-din al-Afghani  , en velkendt filosof og reformator, en pan-islamisme- ideolog , der modsatte sig europæisk kolonialisme. . Efter sin eksamen fra universitetet underviste Muhammad Abdo i logik og teologi i nogen tid ved Al-Azhar . Muhammad Abdos artikler optrådte i mange tidsskrifter i Egypten, oftest i avisen Al-Ahram [ 9] .

For at støtte opstanden blev Arabi Pasha fordrevet fra Egypten i 1882 i seks år, hvilket resulterede i, at han først bor i Libanon , derefter i Frankrig , Storbritannien , hvor han fortsætter sine aktiviteter. Sammen med al-Afghani grundlagde han det hemmelige selskab "The Strongest Connection" ( al-Urwa al-wuska ) i Paris, som udgav en avis med samme navn, som var populær blandt den muslimske intelligentsia [10] .

Han ydede et stort bidrag til udviklingen af ​​moderne arabisk journalistik, litteratur og det litterære sprog og stod i spidsen for journalistskolen på avisen Al-Waqai al-Misriya (Egyptian Events). Hans artikler om religiøst-filosofiske, socialpolitiske og moralske emner, udgivet i perioden 1876-1905, var eksempler på moderne arabisk og en ny journalistisk stil [11] .

I 1885 kom han til Beirut , hvor han skrev flere bøger. I 1888 vendte Muhammad Abdo tilbage til Egypten, hvor han havde en række poster i statsapparatet og uddannelsessystemet. I 1899 blev han landets mufti . På dette tidspunkt grundlagde han et religiøst samfund, bliver præsident for samfundet for genoplivning af arabiske videnskaber. Han stod i spidsen for det administrative råd i al-Azhar og arbejder på at reformere universitetet [10] . Han introducerede undervisningen i sådanne sekulære discipliner som matematik, historie og geografi i universitetsprogrammet [8] .

Muhammad Abdo døde den 11. juli 1905 [8] .

Religiøse synspunkter

Han afviste blind tilslutning til senere religiøse autoriteter og anså "lukningen af ​​ijtihad " [10] for uacceptabel . Han udstedte fatwaer , der var i modstrid med de ortodokse sunni-madhhabers fatwaer, hvilket han modtog kritik fra de ortodokse for. Især den tyrkiske Hanafi-traditionalist Sheikh ul-Islam Mustafa Sabri Efendi var imod ham . Han anså det for nødvendigt at gennemføre reformer i islam gennem en tilbagevenden til dens grundlag (se islamisk fundamentalisme ). Afviste præsternes og åndelige autoriteters tilstedeværelse i religionen [9] , og afviste deres eneret til at fortolke hellige tekster [12] . I nogle teologiske spørgsmål fulgte han middelalderteologen Ibn Taymiyyahs lære [10] .

Selv efter afslutningen af ​​Al-Azhar modsatte Muhammad Abdo sig ganske skarpt sufismen, selvom han anerkendte nogle af lærens dyder - moralsk selvforbedring, erhvervelse af indre tro, en kritisk holdning til officielle dogmer osv. Han fordømmer helgenkult og mirakelarbejde, betragter det som et bedrageri. Som direktør for den egyptiske presseafdeling forbød han Ibn al-Arabis mekkanske åbenbaringer , da han anså det for skadeligt for offentligheden [8] .

Udstedte en fatwa, der tillod muslimer at modtage renter på bankindskud, hvilket tidligere var forbudt som åger [8] [10] . Han talte imod polygami, hvis det fører til uretfærdighed, såvel som racediskrimination [12] . Han overvejede at bære hijab som valgfrit for muslimske kvinder [13] .

Muhammad Abdo er forfatter til en af ​​de mest autoritative nutidige tafseere i Koranen, "Monoteismens budskab" ( Risala at-tawhid ). Muhammad Abdo selv hævdede, at hver æra har brug for sin egen uafhængige fortolkning [10] .

Muhammad Abdos aktivitet blev kritiseret af sunni-teologer som Mustafa Sabri og andre. [14]

Politiske ideer

Muhammad Abdo mente, at enhver hersker først og fremmest repræsenterer en rent jordisk magt, som ikke er helliggjort af guddommelige motiver. Statsoverhovedet er forpligtet til at spille rollen som den politiske leder af samfundet, at beskytte religionen og fremme dens idealer. Muhammad Abdo var også tilhænger af demokrati og ideen om valgfrie statsledere. Han mente, at en forfatningsmæssig orden kunne opnås gennem en fredelig aftale med regeringen [9] .

Pegede på fordelene ved det parlamentariske system. Han var tilhænger af ideen om en gradvis bevægelse mod parlamentarisme, som sørgede for en diktators midlertidige styre. Han mente, at et oprør mod den eksisterende regering er en indikator for folkets uforberedelse til ægte frihed [9] . Han gik ind for Egyptens uafhængighed fra Det Osmanniske Rige og fra Vesten og holdt fast i ideerne om nationalisme ("Egypten for egypterne") [8] . Samtidig gik han ind for genetableringen af ​​det islamiske kalifat med den osmanniske sultan i spidsen [10] , samarbejdede med briterne, for hvilket han blev kaldt "den største anglofil blandt egypterne".

Han gik ind for at opretholde gode forbindelser med kristne og opfordrede muslimer til at læse Toraen og Bibelen [15] .

Noter

  1. Dictionary of African Biography  (engelsk) / E. K. Akyeampong , Henry Louis Gates, Jr. NYC : OUP , 2012. — ISBN 978-0-19-538207-5
  2. 1 2 Mohammed Abduh // Brockhaus Encyclopedia  (tysk) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. Muḥammad ʻAbduh // opac.vatlib.it  (engelsk)
  4. Muhammad 'Abduh // Encyclopædia Britannica 
  5. Muhammad Abduh // Internet Philosophy Ontology  Project
  6. Ageenko F. L. Abdo Mohammed // Ordbog over det russiske sprogs egennavne. stress. Udtale. Bøjning . - M . : Verden og uddannelse; Onyx, 2010. - S. 55. - 880 s. - ISBN 5-94666-588-X , 978-5-94666-588-9.
  7. Ahmed H. Al-Rahim (januar 2006). "Islam og frihed," Journal of Democracy 17(1), s. 166-169.
  8. 1 2 3 4 5 6 Jorden rundt .
  9. 1 2 3 4 5 Alizade, 2007 .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 Islam: ES, 1991 , s. otte.
  11. "Short Literary Encyclopedia", v.1, 1962
  12. 1 2 Kügelgen, Anke von. "ʿAbduh, Muḥammad." Encyclopaedia of Islam, v.3. Redigeret af: Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas og Everett Rowson. Brill, 2009. Syracuse University. 23. april 2009
  13. D.V. Mukhetdinov. Problemet med hijab i sammenhæng med det sekulære uddannelsessystem . "Muslims of Russia" - Dumrf.ru (31. januar 2017). Hentet 9. juni 2021. Arkiveret fra originalen 9. juni 2021.
  14. Alizade, 2007 , Mustafa Sabri Efendi.
  15. Muhammad 'Abduh, "Islam og kristendom," i Waqf Ikhlas, The Religion Reformers in Islam , Istanbul, 1995, s. 117

Litteratur

Links