Muhammad Abdo | |
---|---|
arabisk. | |
Stormufti af Egypten | |
1899 - 1905 | |
Forgænger | Hasuna an-Nawawi |
Efterfølger | Bakri al-Sadafi |
personlig information | |
Erhverv, erhverv | advokat , teolog , dommer , essayist , politiker , advokat , forfatter , filosof |
Fødselsdato | 1849 [1] [2] [3] […] |
Fødselssted | |
Dødsdato | 11. juli 1905 [4] [2] [5] |
Et dødssted | |
Land | |
Religion | Islam og sunnisme |
Teologisk aktivitet | |
Retning af aktivitet | fiqh og politik |
Uddannelse | |
Arbejdsgiver | |
lærere | Jamal al-Din afghani |
Studerende | Ibrahim al-Dabbagh [d] , Umar Taqi al-Din al-Rafi'i [d] , Ahmad Miftah al-Ommari [d] ogRashid Rida |
Sager | Tafsir al-Manar [d] |
Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Oplysninger i Wikidata ? |
Muhammad Abdo ( Abdu ), også Mohammed Abdo [6] ( arab. محمد عبده ; 1849-1905) er en egyptisk offentlig og religiøs skikkelse , liberal reformator, betragtet som grundlæggeren af islamisk modernisme [7] . Ægyptens overmufti (1899-1905). En elev og kollega til Jamal ad-din al-Afghani. Forfatter til værker om sharia-reformer, uddannelsessystemet mv.
Muhammad Abdo blev født i 1849 nær Damanhur ( Nedre Egypten ) i en turkmensk familie. Selv i den tidlige barndom begynder de at lære ham det grundlæggende i læsefærdighed og at læse Koranen . Dannelsen af hans religiøse synspunkter var påvirket af hans onkel, som var en sufi-sheik [8] . I en alder af tretten blev han sendt til Sufi-sheiken Said al-Badawis skole ved Ahmadiyya-moskeen [9] . I nogen tid førte han et lukket, asketisk liv. Hans fascination af sufisme kom til udtryk i hans tidlige afhandlinger, såsom Treatise on Mystical Inspiration (1874), som handlede om udlægningen af Ibn Arabis doktrin .
I 1866 gik Muhammad Abdo ind i Al-Azhar , en førende uddannelsesinstitution i Kairo , hvor han blev elev af Jamal ad-din al-Afghani , en velkendt filosof og reformator, en pan-islamisme- ideolog , der modsatte sig europæisk kolonialisme. . Efter sin eksamen fra universitetet underviste Muhammad Abdo i logik og teologi i nogen tid ved Al-Azhar . Muhammad Abdos artikler optrådte i mange tidsskrifter i Egypten, oftest i avisen Al-Ahram [ 9] .
For at støtte opstanden blev Arabi Pasha fordrevet fra Egypten i 1882 i seks år, hvilket resulterede i, at han først bor i Libanon , derefter i Frankrig , Storbritannien , hvor han fortsætter sine aktiviteter. Sammen med al-Afghani grundlagde han det hemmelige selskab "The Strongest Connection" ( al-Urwa al-wuska ) i Paris, som udgav en avis med samme navn, som var populær blandt den muslimske intelligentsia [10] .
Han ydede et stort bidrag til udviklingen af moderne arabisk journalistik, litteratur og det litterære sprog og stod i spidsen for journalistskolen på avisen Al-Waqai al-Misriya (Egyptian Events). Hans artikler om religiøst-filosofiske, socialpolitiske og moralske emner, udgivet i perioden 1876-1905, var eksempler på moderne arabisk og en ny journalistisk stil [11] .
I 1885 kom han til Beirut , hvor han skrev flere bøger. I 1888 vendte Muhammad Abdo tilbage til Egypten, hvor han havde en række poster i statsapparatet og uddannelsessystemet. I 1899 blev han landets mufti . På dette tidspunkt grundlagde han et religiøst samfund, bliver præsident for samfundet for genoplivning af arabiske videnskaber. Han stod i spidsen for det administrative råd i al-Azhar og arbejder på at reformere universitetet [10] . Han introducerede undervisningen i sådanne sekulære discipliner som matematik, historie og geografi i universitetsprogrammet [8] .
Muhammad Abdo døde den 11. juli 1905 [8] .
Han afviste blind tilslutning til senere religiøse autoriteter og anså "lukningen af ijtihad " [10] for uacceptabel . Han udstedte fatwaer , der var i modstrid med de ortodokse sunni-madhhabers fatwaer, hvilket han modtog kritik fra de ortodokse for. Især den tyrkiske Hanafi-traditionalist Sheikh ul-Islam Mustafa Sabri Efendi var imod ham . Han anså det for nødvendigt at gennemføre reformer i islam gennem en tilbagevenden til dens grundlag (se islamisk fundamentalisme ). Afviste præsternes og åndelige autoriteters tilstedeværelse i religionen [9] , og afviste deres eneret til at fortolke hellige tekster [12] . I nogle teologiske spørgsmål fulgte han middelalderteologen Ibn Taymiyyahs lære [10] .
Selv efter afslutningen af Al-Azhar modsatte Muhammad Abdo sig ganske skarpt sufismen, selvom han anerkendte nogle af lærens dyder - moralsk selvforbedring, erhvervelse af indre tro, en kritisk holdning til officielle dogmer osv. Han fordømmer helgenkult og mirakelarbejde, betragter det som et bedrageri. Som direktør for den egyptiske presseafdeling forbød han Ibn al-Arabis mekkanske åbenbaringer , da han anså det for skadeligt for offentligheden [8] .
Udstedte en fatwa, der tillod muslimer at modtage renter på bankindskud, hvilket tidligere var forbudt som åger [8] [10] . Han talte imod polygami, hvis det fører til uretfærdighed, såvel som racediskrimination [12] . Han overvejede at bære hijab som valgfrit for muslimske kvinder [13] .
Muhammad Abdo er forfatter til en af de mest autoritative nutidige tafseere i Koranen, "Monoteismens budskab" ( Risala at-tawhid ). Muhammad Abdo selv hævdede, at hver æra har brug for sin egen uafhængige fortolkning [10] .
Muhammad Abdos aktivitet blev kritiseret af sunni-teologer som Mustafa Sabri og andre. [14]
Muhammad Abdo mente, at enhver hersker først og fremmest repræsenterer en rent jordisk magt, som ikke er helliggjort af guddommelige motiver. Statsoverhovedet er forpligtet til at spille rollen som den politiske leder af samfundet, at beskytte religionen og fremme dens idealer. Muhammad Abdo var også tilhænger af demokrati og ideen om valgfrie statsledere. Han mente, at en forfatningsmæssig orden kunne opnås gennem en fredelig aftale med regeringen [9] .
Pegede på fordelene ved det parlamentariske system. Han var tilhænger af ideen om en gradvis bevægelse mod parlamentarisme, som sørgede for en diktators midlertidige styre. Han mente, at et oprør mod den eksisterende regering er en indikator for folkets uforberedelse til ægte frihed [9] . Han gik ind for Egyptens uafhængighed fra Det Osmanniske Rige og fra Vesten og holdt fast i ideerne om nationalisme ("Egypten for egypterne") [8] . Samtidig gik han ind for genetableringen af det islamiske kalifat med den osmanniske sultan i spidsen [10] , samarbejdede med briterne, for hvilket han blev kaldt "den største anglofil blandt egypterne".
Han gik ind for at opretholde gode forbindelser med kristne og opfordrede muslimer til at læse Toraen og Bibelen [15] .
Ordbøger og encyklopædier | ||||
---|---|---|---|---|
|