Barndommens etnografi er et tværfagligt felt, mellem etnografi , psykologi og sociologi .
Oprindelsen til disciplinen skyldtes Margaret Meads og Benedict Ruths skrifter [1] .
Efter forskning 1920-begyndelsen. 1930'erne etnografiske undersøgelser af barndommen fortsatte i 1950'erne og 1960'erne. Publikationerne af den finske forsker Lea Virtanen, de engelske forskere Peter og Iona Opie (1959), M. og G. Knapp blev offentliggjort.
I USSR blev dette problem udviklet under vejledning og ifølge det videnskabelige program for I. S. Kon af forskerne fra Institut for Etnografi og Antropologi var resultatet af flere års kollektivt arbejde udgivelsen af tre samlinger "Ethnography of Childhood" .
I Rusland optræder "barndommens etnografi" oftere og oftere under navnet "barndommens kulturantropologi".
En velkendt forsker-etnograf, der i sine forfatterskaber opdelte begrebet "barndommens etnografi" i tre dele: [2] [3] [4]
Margaret Mead studerede børns adfærd, indvirkningen på deres psykologi af forældre. Sammen med Abram Kardiner blev hun en af lederne af psykologisk antropologi.
Som A. V. Govorunov skriver, var der nogle kuriositeter, så M. Mead skrev, at manglen på færdigheder til selvstyre i Rusland er den stramme svøbning af babyer, som ikke tillader selvstændig bevægelse i barndommen. Hermed viste forskeren, at alle allerede fra barndommen var underlagt den daglige rutine, og kun voksenlivet giver maksimal frihed [1] .
Grundlagt af A. Kardner, en ny, psykoanalytisk trend inden for etnografi, som fik sit navn som en psykologisk skole. Det var baseret på barndommens psykoanalyse, hvordan sidstnævnte påvirker fremtiden for en person:
Den "grundlæggende personlighed" skal være generel (eller modal) for samfundet og psykologisk central i den forstand, at den er den genetiske kilde til forskellige adfærdsmanifestationer. Og vigtigst af alt blev det antaget, at denne personlighedsstruktur er den mest bekvemme for de fremherskende institutioner og etos i samfundet. Med andre ord består den grundlæggende personlighedsstruktur af de dispositioner, begreber, måder at forholde sig til andre på osv., som gør en person så modtagelig som muligt for kulturelle modeller og ideologier, hvilket hjælper ham med at opnå tilstrækkelighed og tryghed inden for den eksisterende orden.
A. Kardiner opdelte modellerne for psykologisk bevidsthed i dele [5] :
Allerede i tidlige værker blev åben racisme og fremmedhad skitseret, som A. Kardiner skriver blandt afroamerikanere [6] .
"... et elendigt indre liv"; de lider af en underudviklet følelse af selvværd; negerens grundlæggende personlighedstype er "en karikatur af den tilsvarende hvide personlighed"; Negre er "hævnlystne og ondskabsfulde"; de oplever en patologisk følelse af mindreværd; sortes psyke er deformeret. "Undertrykkelsens segl"
Den kendte etnograf var ikke enig i A. Kardiners og den psykologiske skoles mening. Så han skriver: [7] "Begrebet "den grundlæggende personlighed" er i hænderne på etnopsykologer blevet en slags hovednøgle til at afsløre hver enkelt kulturs karakteristika. Hvad er hovedpersonligheden, sådan er kulturen. For eksempel på øen Alor har kvinder konstant travlt med landbrugsarbejde, så de kan være lidt opmærksomme på deres børn, selv babyer: de fodrer dem uregelmæssigt og dårligt, lærer dem ikke at tale, gå osv.; på grund af dette udvikler barnet en kompleks, modstridende holdning til moderen: en længsel efter moderpleje og en følelse af ensomhed og forladthed og mistillid til moderen, ja endog fjendskab mod hende.
I sine værker ændrede A. Kardiner dramatisk holdninger til en række folkeslag, herunder sin elev Cora DuBois.
S. A. Tokarev kalder individets forrang over samfundet for den største svaghed ved konceptet om den psykologiske skole i etnografi, som det fremgår af fejl om folkene på Alor-øen, Comanche-stammen og andre.
Den etnopsykologiske skoles fiasko, som især var tydelig i 1952 , førte til fremkomsten af nye tendenser inden for antropologi. Allerede i løbet af A. Kardiners levetid afveg hans medarbejdere R. Linton og R. Benedict og andre fra begrebet "hovedpersonlighed" og etnopsykologi. Efter at det blev opdaget, at Kardiner tilskrev sine elevers feltetnografiske materialer, holdt skolen op med at eksistere: [7]
"Til sidst begyndte den ideologiske leder af etnopsykologer, Abram Kardiner, som tilsyneladende forblev general uden hær, at handle på en meget ejendommelig måde. I sine seneste bøger tilskriver han allerede sig selv alene den forskning, som hans tilhængere i sin tid udførte under hans redaktion, og nævner kun i forbifarten og ironisk nogle af disse tidligere tilhængere, mens andre er helt tavse. Ved at undersøge de samme faktuelle data om Tanal-folkene, Marquesans, Comancherne, indsamlet af Ralph Linton, nævner han ikke engang navnet på denne forsker, hvilket giver indtryk af, at han selv har indsamlet disse oplysninger. I mellemtiden udførte Kardiner aldrig feltetnografisk arbejde nogen steder. For sådanne, kan man sige, hidtil usete metoder til "videnskabelig aktivitet", blev Kardiner meget skarpt kritiseret af sin tidligere kollega Georges Devereux.
I 1934 skrev Ruth Benedict bogen Models of Culture, hvor hun udvikler en ny teori om, at enhver kultur har en kerne, der danner grundlaget for en nation – etos. Ethos - ifølge Ruth Benedict, den definerende konfiguration af kulturens elementer, dens grundlæggende grundlag [8]
Begrebet "krysantemum og sværd" kommer ifølge B. Ruth fra modsigelserne i den japanske nationalkarakter, "vævet" efter hendes mening fra vedvarende modsætninger. Billedet af deres kultur er en kombination af det upassende - aggressivitet og fredfyldthed, frygtsomhed og depression og andre.
Forskerens hovedkoncept. Hun så hierarkiet som det vigtigste i det japanske samfund - pligtstrukturen - "han" [9] , hvilket beviser, at livet uden en sådan opdeling i dette samfund er umuligt.