Hagakure ( Jap. 葉隱 (葉隠) "Hidded in the leaves" ) ) , eller Hagakure kikigaki ( Jap. 葉隠聞書 "Records of the Hidden in the leaves" ) er en praktisk og åndelig guide til en kriger, som er en samling af kommentarer af samuraien Yamamoto Tsunetomo (Jocho Jin'emon Yamamoto, 1659-1719), vasal af Nabeshima Mitsushige , den tredje hersker over Hizen- landene (i dag er det en del af Saga- og Nagasaki- præfekturerne i Japan ). Tsuramoto Tashiro valgte disse kommentarer fra sine private samtaler med Tsunetomo mellem 1709 og 1716 . Hagakure er også kendt som "Nabeshima Collection" eller "Hagakure Collection"; den version, der er kommet ned til os, består af 11 bøger.
"Hagakure" er en afhandling om bushido - samuraiens æreskodeks . Det proklamerer Bushido som "Dødens vej", eller "at leve, som om du allerede var død". Ifølge Hagakure er en samurai klar til at dø når som helst, i navnet på at bevare ære ( militær ære ).
Ifølge Yukio Mishima optrådte alle Jocho Yamamoto's bud på baggrund af overdreven, ekstremt raffineret smag hos japanerne, der levede i Genroku (1688-1704) og Hoei (1704-1709) epoker , som en benægtelse af eksisterende værdier [1] . For eksempel står der: "Hvis alt i verden ikke er mere end en forstillelse, er kun døden oprigtig . "
Ligesom andre lignende værker blev ordsprogene skrevet under indflydelse af Sun Tzu 's afhandling " Krigens kunst " og er fastholdt i zenbuddhismens , shintoismens , Confucius ' og Mencius ' lære . Samtidig afviser Tsunetomo resolut positionen som en uansvarlig udefrakommende iagttager, der var iboende i datidens munke – passiv accept af tingenes eksisterende orden, principløs og ukritisk tilslutning til flertallets mening. Han fordømmer også det overivrige studium af bøger om filosofi, strategi og taktik, da dette efter hans mening udvikler hos samuraien vanen med at gøre sig lange overvejelser i beslutningsøjeblikket, forårsager tvivl og ubeslutsomhed: "Hvis du begynder at ræsonnere På slagmarken vil disse ræsonnementer ikke, der vil være en ende... Efter at have læst en bog eller en bogrulle, er det bedst at brænde den eller smide den væk."
Historier fra "Hagakure" fortæller om militær dygtighed , militær pligt , samvittighed , ansvar , medfølelse, tolerance, ønsket om selvforbedring på det spirituelle og professionelle område.
Optegnelserne giver opførselsregler for en samurai i en militær gruppe (klan) for at sikre hans karrierevækst og (først og fremmest) opnå respekt fra andre samuraier. Samtidig er den personlige værdighed sat over positionen i samfundet, og personlige interesser er lavere end mesterens og klanens interesser. Men at tjene mesteren er ikke slaveri. Denne udtalelse blev udtrykt af Inazo Nitobe , i sit essay "Bushido er Japans sjæl" skrev han:
Ifølge Bushido blev en person, der glemte en følelse af værdighed, udførte sin herres luner, luner eller uretfærdige ordrer, betragtet som vanæret. Samuraien kaldte en sådan person "nei-sin" ( jap. 佞臣) - "lakaj", fordi han i stedet for at tjene, var engageret i at tjene, det vil sige fawning eller "cho-sin" ( jap. 朝臣 cho: synd ) - "sycophant" , der forsøgte at komme ind i tilliden eller blive sin herres "favorit" gennem lav servititet. Disse to tilnavne afspejler essensen af dem, som samuraierne betragtede som bevidste slaver, der elsker deres oberstændige trældom og ser deres tjeneste for mesteren i form af sycophancy, idet de ignorerer hengivenheden baseret på et ædelt hjertes befaling. Loyalitet over for mesteren kom også til udtryk ved at påpege over for ham, at hans beslutninger var utro. Men med alt dette var samuraien under alle omstændigheder forpligtet til at opfylde sin herres ordre, selvom han ikke kunne overbevise ham om at annullere den uretfærdige beslutning. Ofte protesterede samuraien mod sin herres beslutning, og som et resultat, da han befandt sig mellem hengivenhedens pligt og retfærdighedens pligt, begik samuraien seppuku .
Der lægges særlig vægt på historier om en omsorgsfuld person (begyndelsens mester), derfor består en væsentlig del af dokumentet af psykologiske anbefalinger til at føre en dialog (tvist), til at studere samtalepartneren (modstanderen) og manipulere ham, herunder det "kraftfulde forslag" af ens synspunkt. Noterne omhandler også spørgsmålet om relationsopbygning i familien og især opdragelse af børn.
"Hagakure" er ikke en samling af bud, det er en slags metode til at kende verden og forstå visdom - skitsere måder at få information, analysere den og bruge den til at forstå samuraiens vej. Som ethvert poetisk værk giver Hagakure et følelsesmæssigt og moralsk budskab, og behovet for at vælge døden som den eneste sande vej (ønsket om døden) ses som behovet for at udføre handlinger i overensstemmelse med en krigers moralske principper ( bushido ) , der ikke efterlader nogen chance for et "tilbagetog" - det vil sige forebyggelse af løgne, dovenskab, fejhed, forræderi, på trods af de mulige negative konsekvenser for "samuraien". Forfatteren hævder, at kun ved at slippe af med frygten for døden, kan en person leve et "fuldt" liv. Det er ikke døden i sig selv, der betyder noget, men viljen til at dø. [en]
(oversat af A. Bochenkov)
Samuraiens vej findes i døden.
Når der er to veje at vælge imellem, er der kun én hurtig og eneste vej ud - døden. Det er ikke specielt svært. Vær fast i din beslutning og kom videre. Begrundelsen om, at at dø uden at nå dit mål betyder at dø en hunds død, er egoistiske menneskers inaktive snak. Når du står over for behovet for at vælge liv eller død, så er det lige meget om du når dit mål eller ej.
Hver af os ønsker at leve. Og for det meste rammer vi vores ræsonnement efter vores præferencer. Men ikke at nå dit mål og fortsætte med at leve er fejhed. Du kan ikke gå galt her. At dø uden at nå målet er virkelig hundedød og fanatisme. Men der er ingen skam i dette. Dette er essensen af Samuraiens vej. Hvis en person ved at styrke sit hjerte med beslutsomhed hver morgen og hver aften kan leve, som om hans krop allerede var død, vil vejen være fri for ham. Hele hans liv vil være upåklageligt, og han vil få succes på sit felt.
(oversat af R.V. Kotenko)
Jeg indså, at Samuraiens vej er døden.
I en enten/eller situation, vælg døden uden tøven. Det er ikke svært. Vær beslutsom og tag handling. Kun de sarte sjæle retfærdiggør sig selv ved at ræsonnere, at at dø uden at nå målet betyder at dø en hunds død. At træffe det rigtige valg i en "enten/eller" situation er næsten umuligt.
Vi ønsker alle at leve, og derfor er det ikke overraskende, at alle forsøger at finde en undskyldning for ikke at dø. Men hvis en person ikke har nået målet og fortsætter med at leve, viser han fejhed. Han opfører sig upassende. Hvis han ikke nåede målet og døde, er dette virkelig fanatisme og hundedød. Men der er ikke noget at skamme sig over. En sådan død er samuraiernes vej. Hvis du hver morgen og hver aften forbereder dig på døden og kan leve, som om din krop allerede er død, bliver du en sand samurai. Så vil hele dit liv være upåklageligt, og du vil få succes på dit felt.
Hovedbindet af "Hagakure" er viet til historier, der afslører samuraiens rolle i fredstid:
Hvis du med få ord har brug for at udtrykke det vigtigste i en samurai's liv, vil jeg sige: tjen din herre med din sjæl og krop. Hvis du spørger mig, hvad der ellers er vigtigt for en samurai, vil jeg svare: forbedre dit sind, vær human og vis mod.
En samurai's fredelige liv er udelukkende rettet mod konstant moralsk og psykologisk forberedelse til at begå én "enkelt handling" - en øjeblikkelig intuitiv beslutningstagning og dens øjeblikkelige gennemførelse, der opgiver personlig vinding (i ekstreme tilfælde - på trods af truslen mod livet eller uundgåeligheden) af en dødsstraf - en ordre om at begå seppuku ):
En af de unge herrer blev engang instrueret i, at "nu" er "den tid", og "den tid" er "nu". En person er værdiløs, hvis han ikke forstår, at "nu" og "den tid" er det samme. Så hvis han for eksempel bliver kaldt til ejeren og bedt om at forklare noget uden forsinkelse, vil han blive forvirret. Dette bekræfter endnu en gang, at han anser disse to punkter for at være forskellige. Hvis en person formår at bringe "nu" og "den tid" sammen, er han en rigtig tjener, selvom han måske aldrig bliver en rådgiver for mesteren.
En person kan hurtigt træffe en beslutning, fordi han har forberedt sig på den i lang tid. Han kan altid vælge handlingsforløbet, men han kan ikke vælge tidspunktet. Øjeblikket med afgørende handling truer i det fjerne i lang tid, og nærmer sig så pludselig. Er livet i dette tilfælde ikke en forberedelse til disse afgørende handlinger, som måske er bestemt til en person af skæbnen? [en]
I det sidste kapitel ("Idle Evening Talk"), er de fire bud fra samuraien fra Mr. Nabeshima angivet:
Anekdotiske historier peger på de såkaldte "gamle tider" og antyder den voksende svaghed hos samurai-klassen fra Tsunetomo-æraen. Hagakuren indeholder dog følgende linjer:
De modige mænd fra gammel tid var ofte opløselige. Da de var fulde af styrke og mod, mistede de i sagens natur let besindelsen og blev ophidsede. Da jeg stillede spørgsmålstegn ved dette og spurgte Tsunetomo, svarede han: "Selvom fortidens mennesker var fulde af styrke, er det ganske forståeligt, at de var uhøflige af natur og ofte mistede besindelsen. I dag er der ingen mennesker tilbage, der er besat af en sådan sprudlende energi, og derfor er udskejelser sjældent. Siden der ikke er flere sådanne mennesker, er moralen blevet bedre. Men alt dette har intet at gøre med militær dygtighed . Selvom mennesker i dag ikke er særlig aktive og derfor mere imødekommende, betyder det ikke, at de er ringere end fortidens mennesker i deres ønske om døden. Ønsket om død har intet med energi at gøre.
"Hagakure" er svært at forstå for folk, der ikke er almindelige militære , så når man læser optegnelser, er der normalt for meget opmærksomhed på den synlige side ("hensynsløst" mod, "overdreven" grusomhed, "sanseløs" død, "teknik" seppuku osv.). Det er umuligt at forstå meningen med værket ( at se det skjulte i løvet ) uden at have den rette opdragelse og livsstil . I den forbindelse indeholder dokumentet følgende erklæring:
Den buddhistiske præst Ryozan nedskrev sine tanker om kommandanten Takanobu's kampsport. En anden præst, der lærte om dette, bebrejdede ham: „Det er ikke godt for en præst at skrive om en militærleder. Uanset hvor god en forfatter han er, vil han trods alt fordreje den store kommandørs hensigter, da han ikke selv deltog i nogen egentlig kamp. Giv derfor ikke den forkerte information videre til fremtidige generationer.”
Yukio Mishima skrev: "De, der læser Hagakuren ud fra sociale konventioners synspunkt - for eksempel for at stifte bekendtskab med feudal moral - mærker ikke optimisme i den. Denne bog afspejler den store frihed for mennesker, hvis liv er strengt reguleret af social moral...” [1] . Hele dokumentet er gennemsyret af den "gamle tjeners" skjulte selvironi, så "Hagakuren" er som en lidenskabeligt kærlig fars lære for sin søn.
Optegnelserne er stadig relevante på nuværende tidspunkt, da de er en forståelse af uskrevne love (æreskoder), som naturligt udvikler sig i hærens og flådens enheder [2] , og også delvist i andre "lukkede" formationer (f.eks. for eksempel i yakuza , " tyve " miljø og kriminelle samfund i 1930'erne-90'erne).
"Hagakure" blev ikke udbredt i årtier efter Tsunetomos død. Men en særlig interesse for "Hagakure" manifesterede sig i begyndelsen af det 20. århundrede, og i 1930 blev det det mest berømte eksempel på Bushido-ideer i Japan . Efter Anden Verdenskrig , under indflydelse af en bølge af pacifisme , fik "Hagakure" et dårligt ry i det japanske samfund som en forkyndelse af national militarisme . Hagakuren er forblevet meget populær blandt læsere uden for Japan , hovedsageligt på grund af Yukio Mishimas arbejde , hvis senere bøger handlede om bushidos moralske principper .