Romanidis, Ioannis

Ioannis Romanides
Fødselsdato 2. marts 1927( 02-03-1927 ) [1]
Fødselssted
Dødsdato 1. november 2001( 2001-11-01 ) (74 år)
Et dødssted
Land
Beskæftigelse teolog , universitetslektor

Ioannis Savvas Romanides ( græsk Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης , også John Romanides , engelsk  John Romanides ; 2. marts 1927 [1] , Piræus - 1. november - 1. november - 1. og 2. Ortholog , som var den Gresk -Athenox, som var den 1., 2. indflydelse på efterkrigstidens græsk-ortodokse teolog og præsteologi.

Biografi

Født 2. marts 1927 i Piræus, Grækenland. Da drengen kun var to måneder gammel, emigrerede hans forældre til USA. Han voksede op på Manhattan på 46th Street mellem 2nd og 3rd Avenue .

Uddannet fra Greek College i Brookline , Massachusetts . Efter sin eksamen fra Yale Divinity School modtog han sin Ph.D. fra University of Athens .

I 1951 blev han ordineret til presbyter og har siden tjent som præst i forskellige sogne i USA.

Fra 1958 til 1965 var han professor ved Theological Seminary of the Holy Cross, Massachusetts, men trådte tilbage i 1965 i protest mod udvisningen af ​​George Florovsky fra skolen.

Den 12. juni 1968 blev han udnævnt til fast professor i dogmatisk teologi ved Aristoteles-universitetet i Thessaloniki , men blev ikke udnævnt, fordi han blev anklaget for kommunisme. Udnævnelsen fandt først sted i 1970.

Siden 1970 har han været gæsteprofessor i teologi ved Balamand Theological School i Libanon [2] .

Han var "en yderste højrekandidat ved det græske parlamentsvalg i 1977" [3] .

I 1984 trak han sig af personlige årsager fra alle stillinger ved Aristoteles Universitetet i Thessaloniki.

Han døde den 1. november 2001 i Athen.

Teologi

Romanides tilhørte den "teologiske generation af 1960'erne", som gik ind for en "tilbagevenden til fædrene" og førte til "en akut polarisering af det øst-vestlige skisma og dyrkning af anti-vestlige, anti-økumeniske følelser" [4] . Ifølge Kalaidzidis var hans tidlige teologiske interesser "vide og bredsindede", men "indsnævret" med udgivelsen af ​​Romiosini i 1975, som postulerer et absolut brud mellem de østlige kirker og den vestlige kirke [5] : "fra Vesten. fuldstændig dæmoniseret og erklæret ansvarlig for alle den ortodokse kirkes ulykker”, både teologisk og historisk/national [5] .

Romanidis bidrog med mange formodninger, hvoraf nogle er kontroversielle, angående kulturelle og religiøse forskelle mellem østlig og vestlig kristendom. Ifølge Romanidis påvirkede disse forskelle, hvordan kristendommen udviklede sig og blev levet i de kristne kulturer i øst og vest. Ifølge Romanidis skyldtes disse uoverensstemmelser indflydelse fra frankerne , som kulturelt var meget forskellige fra romerne [6] .

Hans teologiske skrifter understreger det empiriske (erfaringsmæssige) [note 1] grundlag for teologi, kaldet teori (theoria) eller vision om Gud (i modsætning til rationel eller begrundet forståelse af teori), som essensen af ​​den ortodokse teologi, der adskiller den "fra alle andre religioner og traditioner", især fra den dominerende vestlige kirke i frankerne, som fordrejede denne sande åndelige vej. [8] Ved intensivt at studere værkerne af den byzantinske teolog fra det 14. århundrede St. Gregory Palamas hævdede han, at religion er identisk med sygdommen, og Jesus-bønnen [note 2] i sin hesykastiske fortolkning er både en kur mod denne sygdom og kernen i den kristne tradition:

Ledelsen af ​​det romerske imperium indså, at religion var en sygdom, hvis helbredelse var hjertet og kernen i den kristne tradition, de forfulgte. […] Det er denne kur mod fantasier, der er kernen i den ortodokse tradition. Disse fantasier opstår ved en kortslutning mellem nervesystemet, som er placeret i hjernen, og blodsystemet, som er placeret i hjertet. Kuren mod denne kortslutning er noetisk bøn (noera proseuche), som arbejder sammen med hjernens rationelle eller intellektuelle bøn for at befri individet fra de fantasier, som djævelen bruger til at slavebinde sine ofre. Bemærk: Vi søger stadig fædrene efter udtrykket "Jesus bøn". Vi ville være meget taknemmelige, hvis nogen kunne komme med et patristisk citat på græsk [10] .

Originaltekst  (engelsk)[ Visskjule] Ledelsen af ​​det romerske imperium var kommet til at indse, at religion er en sygdom, hvis kur var hjertet og kernen i den kristne tradition, de havde forfulgt. […] Netop denne kur mod fantasier er kernen i den ortodokse tradition. Disse fantasier opstår som følge af en kortslutning mellem nervesystemet centreret i hjernen og blodsystemet centreret i hjertet. Helbredelsen af ​​denne kortslutning er noetisk bøn (noera proseuche), som fungerer sammen med rationel eller intellektuel bøn i hjernen, som befrier en fra fantasier, som djævelen bruger til at slavebinde sine ofre. Bemærk: Vi søger stadig fædrene efter udtrykket 'Jesus bøn'. Vi ville sætte stor pris på, hvis nogen kunne komme med et patristisk citat på græsk.

Hans studier i dogmatisk teologi fik ham til at konkludere, at der var en tæt sammenhæng mellem doktrinære forskelle og historiske begivenheder. I de sidste år af sit liv koncentrerede han sig således om historisk forskning, hovedsagelig fra middelalderen, men også fra 1700- og 1800-tallet.

Kritik af Augustin

Romanides ser i Saint Augustin den store antagonist af den ortodokse tankegang. Romanidis hævder, at selvom han var en helgen, havde Augustin ingen teori . Mange af hans teologiske konklusioner synes ifølge Romanidis ikke at komme fra oplevelsen af ​​Gud og skrive om hans oplevelse af Gud; snarere synes de at være resultatet af filosofiske eller logiske spekulationer og formodninger [note 3] . Derfor, selvom Augustin er æret som en helgen, kan han ifølge Romanidis ikke betragtes som en teolog i den ortodokse kirke [12] .

Romanidis afviser den romersk-katolske doktrin om arvesynden [13] [14] . Ortodokse teologer sporer denne holdning tilbage til St. Augustins skrifter. Østlig ortodoksi, præ-kalkedonske kirker, den assyriske kirke i øst og østlig katolicisme, som er grupperet i vestlig videnskab under begrebet østlig kristendom, mener, at indførelsen af ​​forfædres synd i menneskeheden påvirkede det efterfølgende miljø for menneskeheden , men accepterede aldrig det augustinske koncept om arvesynd og arveskyld [13] . Han hævder, at arvesynden ikke har karakter af personlig skyld hos nogen af ​​Adams efterkommere [15] .

Ioannis Romanides hævdede sammen med George Papadimitriou, at nogle af Augustins lære i virkeligheden blev fordømt som Barlaam af Calabrien ved Hesychast eller det femte koncil i Konstantinopel i 1351. Det er visionen eller åbenbaringen af ​​Gud ( teori ), der giver mennesket viden om Gud [note 4] . Teorien , (kontemplation), som John Cassian påpeger [17] , der betyder visionen om Gud, er tæt beslægtet med teose (guddommeliggørelse) [note 5] .

Læren om himlen og helvede

Ifølge Romanidis udtrykkes det teologiske begreb om helvede eller evig fordømmelse forskelligt i østlig og vestlig kristendom [11] . Ifølge John Romanides er "den frankiske [dvs. vestlige] forståelse af himlen og helvede" "fremmed for den ortodokse tradition" [note 6] .

Ifølge Romanidis lærer den ortodokse kirke, at både himlen og helvede er i Guds nærhed, [11] [18] det vil sige, de er hos Gud og ser Gud, og at der ikke er noget sted, hvor Gud ikke findes, og Helvede læres ikke i Østen som adskillelse fra Gud. Et af udtryk for den østlige lære er, at helvede og paradis er i Guds nærhed, eftersom denne tilstedeværelse er en straf og paradis, afhængigt af den åndelige tilstand af en person i denne tilstedeværelse [11] [note 7] . For en, der hader Gud, ville det være den største lidelse at være i Guds nærhed for evigt. Aristoteles Papanicolaou [20] og Elisabeth Prodromou [21] skrev i deres bog Meditation Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars, at for de ortodokse er de teologiske symboler på himmel og helvede ikke groft forstået som rumlige retninger, men henviser snarere til de ortodokse. oplevelse af Guds nærvær på to forskellige måder [22] .

De frelste og de fordømte vil opleve Guds lys, Tabors lys. Imidlertid vil de frelste opleve dette lys som Himlen, mens de fordømte vil opleve det som Helvede. Teorier, der eksplicit identificerer Helvede med oplevelsen af ​​guddommeligt lys, kan gå tilbage til Theophanes fra Nicaea. Ifølge John Polemis mente Theophanes, at for syndere "ville det guddommelige lys blive opfattet som helvedes straffende ild". Ifølge John Polemis troede den fremtrædende ortodokse teolog Gregory Palamas ikke på, at syndere ville opleve guddommeligt lys: “I modsætning til Theophanes troede Palamas ikke på, at syndere kunne opleve guddommeligt lys […] Ingen steder i hans skrifter synes Palamas at acceptere Feofans pointe om opfattelse, at Tabors lys er identisk med helvedes ild. [23]

Guddommeliggørelse

Udøvelsen af ​​asketisk bøn, kaldet hesychasme i den ortodokse kirke, er fokuseret på oplysning, guddommeliggørelse (teose) af en person [note 8] . Theosis kaldes også "forherligelse" [note 9] , "forening med Gud", "at blive en gud af nåde", "selvrealisering", "erhvervelse af Helligånden", "oplevelse af det uskabte lys" (Tavor light) ) [25] [note 10] . Theosis (på græsk "at gøre guddommelig", "guddommeliggørelse", "forsoning" [26] , "forening med Gud" og "herliggørelse") [27] [note 11] ) udtrykkes som "Væsen, forening med Gud" og nærværsforhold eller synergi mellem Gud og mennesket. Gud er Himlen, Gud er Himmeriget, det uskabte er det, der er uendeligt og uendeligt, ære til ære. Da denne synergi eller forening ikke har nogen sammensmeltning, er den baseret på fri vilje og ikke på det guddommeliges (dvs. monofysitens) uimodståelighed. Da Gud er transcendent (uforståelig i ousia, essens eller væren), overbetoner Vesten sin pointe med logiske argumenter om, at Gud ikke kan opleves i dette liv [28] .

Ifølge John Romanidis, efter Vladimir Lossky i hans fortolkning af St. Gregory Palamas [29] , har doktrinen om, at Gud er transcendent (uforståelig i ousia, essens eller væren) ført Vesten til den (forkerte) forståelse, at Gud ikke kan være undfanget i dette liv. Romanidis hævder, at vestlig teologi er mere afhængig af logik og fornuft, kulminerende i skolastik , brugt til at bekræfte Guds sandhed og eksistens i stedet for at etablere et forhold til Gud (teose og teori) [note 12] [note 13]

Noter

  1. ↑ 1 2 Bibliothèque nationale de France Iōánnīs S. Rōmanídīs // BNF identifier  (fr.) : open data platform - 2011.
  2. ↑ Μπουγάς, Ιωάννης Π ENOTHTA: π. Ιωάννης Ρωμανίδης. Εκκλησιαστικές φωτογραφίες του 20ου αιώνος. ανάρτηση 62η. . ENOTHTA (17. april 2019). Hentet 17. december 2019. Arkiveret fra originalen 17. december 2019.
  3. ↑ Kalaitzidis, 2013 , s. 149.
  4. ↑ Kalaitzidis, 2013 , s. 144.
  5. ↑ 1 2 3 Kalaitzidis, 2013 , s. 145.
  6. ↑ Louth, 2015 , s. 229.
  7. ↑ Metropolitan Hierotheos Vlachos, 2005 .
  8. ↑ Kalaitzidis, 2013 , s. 147-148.
  9. ↑ 1 2 Ρωμανίδης, Ιωάννης Σ. Ο Ιησούς Χριστός-η ζωή του κόσμου . da: Jesus Kristus - Verdens liv  (græsk) . Romerne: antikke, middelalderlige og moderne (5-9. februar 1982) .  - oversætter: Δεσποίνης Δ. Κοντοστεργίου . Hentet 14. marts 2019. Arkiveret fra originalen 13. august 2018. Original tekst: Romanides, John S. Jesus Christ-The Life of the World . Romerne: antikke, middelalderlige og moderne (5-9. februar 1982). Hentet 14. marts 2019. Arkiveret fra originalen 8. februar 2019.
  10. ↑ 1 2 3 Romanides, John S. Nogle underliggende positioner på denne hjemmeside, der afspejler undersøgelserne heri inkluderet . Romerne: antikke, middelalderlige og moderne. Hentet 11. marts 2019. Arkiveret fra originalen 19. november 2018.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Rōmanidēs, Iōannēs S. Empirisk teologi versus spekulativ teologi, del 2 // Franker, romere, feudalisme og doktrin: Empirisk teologi versus spekulativ teologi. - Holy Cross Orthodox Press, 1981. - ISBN 978-0-916586-54-6 .
  12. ↑ "Mens han påpegede dette, har denne forfatter aldrig rejst spørgsmålet om Augustins helgenskab. Han troede selv, at han var helt ortodoks og bad gentagne gange om at blive rettet" [1] Arkiveret 13. februar 2021 på Wayback Machine
  13. ↑ 12 Antony Hughes . Ancestral Versus Original Synd: En Oversigt med Implikationer for Psykoterapi . Cambridge, MA: St. Mary ortodokse kirke. Hentet 16. marts 2016. Arkiveret fra originalen 11. februar 2021.
  14. ↑ The Ancestral synd af John S. Romanides (Forfatter), George S. Gabriel (Oversætter) Udgiver: Zephyr Pub (2002) ISBN 978-0-9707303-1-2
  15. ↑ Den katolske kirkes katekismus, 405 Arkiveret 4. september 2012.
  16. ↑ 1 2 3 4 Metropolitan Hierotheos (Vlachos) fra Nafpaktos ortodoks spiritualitet (utilgængeligt link) . Akraifnio : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόκου (Πελςγί (Πελςγί) ( Πελςγί ) ( Πελςγί ) Hentet 12. marts 2019. Arkiveret fra originalen 7. oktober 2010. 
  17. ↑ "Videtis ergo principalem bonum in theoria sola, id est, in contemplatione divina Dominum posuisse" (Ioannis Cassiani Collationes I, VIII, 2)
  18. ↑ (St. Isaac of Syrien, Mystic Treatises) The Orthodox Church of America hjemmeside [2] Arkiveret 4. juli 2007.
  19. ↑ 1 2 Metropolitan Hierotheos (Vlachos) fra Nafpaktos Livet efter døden (link utilgængeligt) . Akraifnio : Εκδόσεις Ιεράς Μονής Γενεθλίου της Θεοτόκου (Πελςγί (Πελςγί) ( Πελςγί ) ( Πελςγί ) Hentet 12. marts 2019. Arkiveret fra originalen 1. februar 2009. 
  20. ↑ Fordham online information | Akademikere | Akademiske afdelinger | Teologi . Hentet 6. august 2021. Arkiveret fra originalen 27. maj 2014.
  21. ↑ Arkiveret kopi . Hentet 28. december 2010. Arkiveret fra originalen 2. februar 2011.
  22. ↑ Thinking Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars side 195 Af Aristotle Papanikolaou, Elizabeth H. Prodromou [3] Arkiveret 1. februar 2017 på Wayback Machine
  23. ↑ Iōannēs Polemēs, Theophanes of Nicaea: His Life and Works , vol. 20 (Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), s. 100
  24. ↑ Ærkebiskop Chrysostomos, ortodokse og romersk-katolske relationer fra det fjerde korstog til den hesykastiske kontrovers Arkiveret 6. august 2021 på Wayback Machine ( Etna, CA : Center for Traditionalist Orthodox Studies, 2001), s. 199-232.
  25. ↑ On Union With God and Life of Theoria af Kallistos Katafygiotis (Kallistos Angelikoudis) greekorthodoxchrch.org . Greekorthodoxchurch.org. Hentet 4. september 2013. Arkiveret fra originalen 25. oktober 2021.
  26. ↑ Fellow Workers With God: Orthodox Thinking on Theosis (Foundations) af Normal Russell pg
  27. ↑ Theosis som formålet med menneskehedens eksistens af Archimandrite George . Hentet 13. februar 2021. Arkiveret fra originalen 12. april 2021.
  28. ↑ Kernen i Barlaams lære er ideen om, at Gud ikke virkelig kan opfattes af mennesker; at Gud den Transcendente aldrig helt kan kendes af mennesket, som er skabt og endeligt. Arkiveret kopi . Dato for adgang: 28. juli 2009. Arkiveret fra originalen 19. november 2009.
  29. ↑ Den østlige kirkes mystiske teologi Af Vladimir Lossky s. 237-238 [4] Arkiveret 21. oktober 2021 på Wayback Machine
  30. ↑ St. Nicholas Orthodox Church" Mysticism, Women and the Christian Orient (link ikke tilgængeligt) . Stnicholaspdx.org. Hentet 4. september 2013. Arkiveret fra originalen 28. juli 2011. 
  31. ↑ Kampen mellem hellenisme og frankisme af George D. Metallinos . Hentet 13. februar 2021. Arkiveret fra originalen 13. februar 2021.
  32. ↑ Kilde . Hentet 13. februar 2021. Arkiveret fra originalen 12. april 2021.

Citater

  1. ↑ Metropolitan Hierotheos Vlachos: "Synet om det uskabte lys, som tilbyder viden om Gud til mennesket, er sanseligt og oversanseligt. De kropslige øjne omformes, så de ser det uskabte lys, "dette mystiske lys, utilgængelige, immaterielle, uskabt, guddommeliggørende, evig', denne 'udstråling af den guddommelige natur, denne herlighed af guddommeligheden, denne skønhed i det himmelske rige' (3,1,22;CWS s.80) er utilgængelig for sanser, som ikke er transformeret af ånden?' (2,3,22) St. Maximus, hvis lære er citeret af St. Gregory, siger, at apostlene så det uskabte lys 'ved en transformation af deres sansers aktivitet, frembragt i dem af Ånden' (2.3. 22) )." [7]
  2. ↑ "Romanidian theology" [5] foretrækker Gr . νοερά προσευχή : græsk "χρησιμοποιούμεν τους όρους 'νοερά ενέργεια' και 'νοερά πυχσά " ήροχ . [9] [undernote 1]
  3. ↑ "Et grundlæggende kendetegn ved den frankiske skolastiske metode, vildledt af den augustinske platonisme og den thomistiske aristotelianisme, havde været dens naive tillid til den objektive eksistens af ting, der rationelt spekuleres i. Ved at følge Augustin erstattede frankerne den patristiske bekymring med åndelig observation, (som de havde fundet solidt etableret i Gallien, da de første gang erobrede området) med en fascination for metafysik . eller i det mindste kan verificeres ved slutning, ud fra en attesteret effekt. Sådan er det med patristisk teologi. Dialektiske spekulationer om Gud og inkarnationen som sådan afvises Kun de ting, der kan prøves ved oplevelsen af ​​Guds nåde i hjertet, skal accepteres. "Bliv ikke båret af forskellige og mærkelige lære. For det er godt, at hjertet bliver bekræftet af nåde e', en passage fra Hebræerbrevet 13,9, citeret af fædrene i denne retning." [11] [fremhævelse tilføjet.]
  4. ↑ "Latinernes svaghed i at forstå og undladelse af at udtrykke treenighedsdogmet viser ikke-eksistensen af ​​empirisk teologi. Kristi tre disciple (Peter, Jakob og Johannes) så Kristi herlighed på Taborbjerget; de hørte kl. engang Faderens stemme: 'dette er min elskede søn' og så Helligåndens komme i en sky - for skyen er Helligåndens tilstedeværelse, som St. Gregory Palamas siger - Kristus tilegnede sig viden om den treenige Gud i theoria (vision) og ved åbenbaring. Det blev åbenbaret for dem, at Gud er én essens i tre hypostaser. Det er, hvad den hellige Symeon den nye teolog lærer. I sine digte forkynder han igen og igen, at mens han ser uskabt lys, erhverver det guddommelige menneske Åbenbaringen af ​​Gud Treenigheden. Da de hellige er i 'theoria' (syn om Gud), forveksler de hellige ikke de hypostatiske egenskaber. Det faktum, at den latinske tradition kom til det punkt, hvor de forvekslede disse hypostatiske egenskaber og lære det Helligånden udgår også fra Sønnen, viser ikke-eksistensen af ​​empirisk teologi for dem. Latinsk tradition taler også om skabt nåde, et faktum, der antyder, at der ikke er nogen oplevelse af Guds nåde. For når mennesket opnår oplevelsen af ​​Gud, så forstår det godt, at denne nåde er uskabt. Uden denne erfaring kan der ikke være nogen ægte 'terapeutisk tradition'." [16]
  5. ↑ " Theoria: Theoria er visionen om Guds herlighed. Theoria er identificeret med visionen om det uskabte lys, Guds uskabte energi, med menneskets forening med Gud, med menneskets teose (se note nedenfor). Således, Teorien har forskellige grader. Der er oplysning, vision af Gud og konstant vision (i timer, dage, uger, ja måneder). Noetisk bøn er det første trin i teorien. Det teoretiske menneske er en, der er på dette stadium. I patristisk teologi , karakteriseres det teoretiske menneske som fårenes hyrde." [16]
  6. ↑ Romanides: "Når vi er nået til dette punkt, vil vi vende vores opmærksomhed mod de aspekter af forskelle mellem romerske og frankiske teologier, som har haft en stærk indvirkning på udviklingen af ​​forskelle er kirkens lære. Den grundlæggende forskel kan anføres under diagnose af åndelige lidelser og deres terapi. Glorificering er Guds vision , hvor alle menneskers lighed og den absolutte værdi af hvert menneske opleves. Gud elsker alle mennesker lige og vilkårligt, uanset selv deres moralske statuer. Gud elsker med det samme Gud formerer og deler sig selv i sine uskabte energier udelt mellem opdelte ting, således at han både er nærværende ved handling og fraværende af naturen for hver enkelt skabning og overalt til stede og fraværende på samme tid. Guds nærvær for sine skabninger og viser, at universaler ikke eksisterer i Gud og derfor ikke er en del af oplysningstilstanden som i den augustinske tradition. Gud selv er både himmel og helvede , belønning og straf. Alle mennesker er blevet skabt til at se Gud uophørligt i hans uskabte herlighed. Om Gud vil være for hvert menneske himmel eller helvede, belønning eller straf, afhænger af menneskets reaktion på Guds kærlighed og af menneskets forvandling fra tilstanden af ​​selvisk og selvcentreret kærlighed, til gudlignende kærlighed, som ikke søger sine egne mål. Man kan se, hvordan den frankiske forståelse af himmel og helvede, poetisk beskrevet af Dante, John Milton og James Joyce, er så fremmed for den ortodokse tradition. Dette er endnu en af ​​grundene til, at nogle østromeres såkaldte humanisme (dem, der forenede sig med det frankiske pavedømme) var en alvorlig tilbagegang og ikke et fremskridt i kulturen. Eftersom alle mennesker vil se Gud, kan ingen religion selv gøre krav på magten til at sende mennesker enten til himlen eller til helvede. Dette betyder, at sande åndelige fædre forbereder deres åndelige anklager, så visionen om Guds herlighed vil være himlen og ikke helvede, belønning og ikke straf. Det primære formål med den ortodokse kristendom er da at forberede dens medlemmer til en oplevelse, som ethvert menneske før eller siden vil få." [11] [Understregning tilføjet.]
  7. ↑ "Mennesket har en funktionsfejl eller ikke-fungerende noetisk evne i hjertet, og det er især gejstlighedens opgave at anvende kuren mod uophørlig erindring om Gud, ellers kaldet uophørlig bøn eller oplysning." [11] "De, der har uselvisk kærlighed og er venner af Gud, ser Gud 'i lys - guddommeligt mørke', mens de selviske og urene ser Gud dommeren som 'ild - mørke'." [19]
  8. ↑ "Hesykasme, som er centreret om oplysningen eller guddommeliggørelsen (θέωσις, eller theosis , på græsk) af mennesket, indkapsler perfekt de soteriologiske principper og det fulde omfang af det åndelige liv i den østlige kirke. Som biskop Auxentios af Photiki skriver: "[Vi må forstå de hesykastiske forestillinger om 'teose' og visionen om uskabt lys, visionen om Gud, i sammenhæng med menneskelig frelse. Således ifølge St. Nikodemos Hagioriten (†1809): 'Ved, at hvis dit sind ikke er guddommeliggjort af Helligånden, er det umuligt for dig at blive frelst.'' Før vi ser nærmere på, hvad det var, som St. Gregory Palamas' modstandere fandt anstødeligt i hans hesykastiske teologi og praksis, lad os kort undersøge historien om den egentlige hesykastiske strid." [24]
  9. ↑ "14. Kirkens ortodokse fædre er dem, der praktiserer den specifikke kur i Det gamle og Det Nye Testamente mod denne religionssygdom. De, der ikke praktiserer denne kur, men tværtimod har indført sådanne praksisser som hedensk mystik, er ikke fædre inden for denne tradition. Ortodoks teologi er ikke 'mystisk', men 'hemmelig' (mystike). Grunden til dette navn 'Hemmelighed' er, at Guds herlighed i oplevelsen af ​​forherligelse (teose) ikke har nogen som helst lighed med noget skabt. tværtimod forestiller augustinerne sig, at de bliver forenet med uskabte originale ideer om Gud, som skabninger angiveligt er kopier af, og som simpelthen ikke eksisterer." [ti]
  10. ↑ "Kristi tre disciple (Peter, Jakob og Johannes) så Kristi herlighed på Tabor-bjerget […]. Theosis-Divinisation: Det er deltagelse i Guds uskabte nåde. Theosis er identificeret og forbundet med theoria ( vision) af det uskabte lys (se note ovenfor). Det kaldes teose i nåde, fordi det opnås gennem energien fra den guddommelige nåde. Det er et samarbejde mellem Gud og mennesket, da Gud er den, der virker, og mennesket er den, der samarbejder." [16]
  11. ↑ "2. Ledelsen af ​​det romerske imperium var kommet til at indse, at religion er en sygdom, hvis kur var hjertet og kernen i den kristne tradition, de havde forfulgt. Disse skarpsindige romerske ledere ændrede deres politik efter at have indset, at denne kur burde accepteres. af så mange romerske borgere som muligt. Anført af Konstantin den Store, adopterede romerske ledere denne kur på nøjagtig samme måde, som nutidens regeringer vedtager moderne medicin for at beskytte deres borgere mod kvaksalvere. Men i dette tilfælde var det nok lige så vigtigt som kuren var muligheden for at berige samfundet med borgere, der erstattede den sygelige søgen efter lykke med den uselviske kærlighed til forherligelse (theosis) dedikeret til det fælles bedste." [ti]
  12. ↑ "Og frankerne troede faktisk, at profeterne og apostlene ikke så Gud selv, muligvis med undtagelse af Moses og Paulus. Hvad profeterne og apostlene angiveligt så og hørte, var fantasmiske symboler på Gud, hvis formål var at passere om begreber om Gud til menneskelig fornuft. Mens disse symboler gik ind og ud af eksistensen, er Kristi menneskelige natur en permanent realitet og den bedste formidler af begreber om Gud." [elleve]
  13. ↑ Romanides ideer har været meget indflydelsesrige i de nutidige græsk-ortodokse kirker og støttes af mænd som Metropolitan Hierotheos (Vlachos) fra Nafpaktos , [16] [19] Thomas Hopko , [30] Professor George D. Metallinos [undernote 2] Nikolaos Loudovikos , Dumitru Stăniloae , Stanley S. Harakas og Archimandrite George , abbed i det hellige kloster St. Gregorios af Athos-bjerget. [32]

Kommentarer

  1. ↑ "At rejse op ad bakke til forherligelse på vognen af ​​noetisk bøn er helbredelsesprocessen, og at nå forherligelse er smagen af ​​begyndelsen til sundhed og perfektion. Samtidig er denne forherligelse åbenbaringen af ​​al sandhed af den Hellige. ånd." [9]
  2. ↑ Vi har en kultur, der skaber helgener, hellige mennesker. Vores folks ideal er ikke at skabe vismænd. Dette var heller ikke idealet for oldtidens hellenske kultur og civilisation. Hellensk antropocentrisk (menneske-centreret) humanisme forvandles til teantropisme (gud-humanisme), og dens ideal er nu skabelsen af ​​hellige, hellige mennesker, der har nået tilstanden teose (guddommeliggørelse). [31]

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet