Utilfredshed med kultur

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 11. januar 2022; verifikation kræver 1 redigering .

Kulturel utilfredshed  er en afhandling fra 1930 af Sigmund Freud , der var blevet skrevet et år tidligere, i den indledende periode af hans kamp mod kæbekræft og i opløbet til nazisternes opståen . Konklusionerne forfatteren kommer til er skuffende . I lyset af tilstedeværelsen i den menneskelige natur af en tiltrækning til selvdestruktion , til døden, vil de aggressive impulser , der genereres af denne mægtige kraft , altid søge en vej ud og indgå i en uundgåelig modsætning med libido og med civilisationen .. Den endelige forsoning af natur og kultur er utænkelig, derfor har problemet med utilfredshed med civilisationen ingen løsning. Civilisationens pris er den skyld og utilfredshed, som mennesker oplever på grund af presset fra deres primitive instinkter og manglende evne til at klare dem. I afhandlingen tegner Freud et billede af et svagt ego , som er belejret fra forskellige sider af det umulige id og super-ego , der kræver det .

Indhold

Første Verdenskrig var en afgørende oplevelse for Freud og hans samtidige. Den præsenterede sig selv som den første teknologisk avancerede krig; med brug af tanke, giftgasser osv. Der fandt massakrer sted som aldrig før i historien. Denne oplevelse gav anledning til en ny følelse af pessimisme om mennesket og den menneskelige natur. Freud selv præsenterer dybt pessimistiske synspunkter i denne afhandling. Han overfører de intrapsykiske konflikter (mellem egoet og id'et ; mellem lystprincippet og virkelighedsprincippet, mellem bevidsthed og det ubevidste osv.), som han analyserede i sine psykoanalytiske afhandlinger, til den menneskelige civilisations område. Civilisationen i sig selv er således defineret som et rum af den samme konflikt, der finder sted i et enkelt individs psyke. I denne forstand holder Freud sig til kulturpessimisme eller anti-modernisme . Han er meget skeptisk over for civilisationens resultater, hvilket er typisk for tænkerne fra perioden umiddelbart forud for de globale katastrofer i fyrrerne .

Introduktion

I 1927 udgav Freud The Future of an Illusion , en afhandling, hvori han kritiserede al organiseret religion og religiøsitet i almindelighed, og definerede dem som en massevildfarelse, som en flugt fra tilværelsens virkelighed. "The Future of an Illusion" er en "prequel" til denne tekst, da den markerer den første udvidelse af psykoanalytiske problemer, ikke kun til den enkelte psykes sfære, men allerede ind i den generelle kulturs og civilisations sfære som helhed. Freud og begynder "civilisation" som svar på kritik af "The Future of an Illusion" fremsat af hans ven, franske forfatter og kritiker Romain Rolland . Rolland er enig med Freud om religionens illusoriske natur, men hævder, at folk har en generel følelse af medfødt religiøsitet. Rolland kalder dette en "oceanisk" følelse, hvor man føler sig forbundet med hele verden og hele menneskeheden. Dette er en følelse af enhed, uendelighed, uendelighed. Freud anerkender eksistensen af ​​denne "oceaniske" følelse, men benægter, at det er medfødt religiøsitet. I stedet forklarer han denne følelse ved at henvise til psykoanalytisk erfaring.

Freud identificerer uendelighed, enhed, en følelse af enhed med hele verden med infantil narcissisme . Dette er det stadie, som ifølge Freud alle babyer går igennem umiddelbart efter fødslen, før det andet eller tredje leveår. På dette stadium er barnet rent " ego " og skelner endnu ikke mellem det subjektive "ego" og den objektive ydre verden. Denne tilstand af absolut narcissisme forstyrres ikke, før barnet forstår, at det ikke kan tilfredsstille alle sine krav, og dermed forstår og anerkender sin afhængighed af andre og den objektive verden. Verden fremstår som "noget fremmed", med andre ord kun som en negativ oplevelse for barnet: som umuligheden af ​​at tilfredsstille krav, en krænkelse af lysten til nydelse, som en trussel og som noget smertefuldt. Den objektive verden for Freud er altid intet andet end ønskets objekt, og den objektive verden gør sin tilstedeværelse kendt ved, at egoet ikke kan tilfredsstille sine ønsker, og denne tilfredsstillelse må komme fra andre, som egoet ikke er i stand til at kontrollere.

Den "religiøse" følelse, der beskrives af Rolland, tolkes af Freud som psykiske spor og rester af denne oprindelige infantile narcissisme. Han bemærker, at det ikke er ualmindeligt, at rester af tidligere mentale udviklingsstadier forbliver en del af psyken, selv når stadiet som sådan er erstattet af et efterfølgende mentalt udviklingsstadium. Den "oceaniske" følelse er netop sådan en psykisk rest af vores narcissistiske ego. Freud konkluderer, at ikke desto mindre er kilden til religiøs følelse ikke blot erindringen om primær narcissisme, men snarere hjælpeløshed, ligesom et barns hjælpeløshed, hans behov for beskyttelse mod en stærkere, mere magtfuld kraft. Derfor projicerer religioner normalt deres guder i form af en faderfigur, hvilket antyder behovet for en skytsfigur.

Fornøjelsesprincippets tosidede karakter

Freud sætter spørgsmålstegn ved meningen med menneskets liv og hævder, at "vi tager næppe fejl, hvis vi siger, at ideen om meningen med livet opstår med religiøse systemer og kollapser med dem." Derfor vender han sig til et mere beskedent spørgsmål: hvad anser folk selv for formålet og meningen med livet, at dømme efter deres adfærd, hvad kræver de af livet, hvad vil de opnå i det? Han konkluderer, at formålet med livet blot er givet af nydelsesprincippet.

I sin positive manifestation indebærer nydelsesprincippet blot den egoistiske trang til at tilfredsstille alle vores krav, denne trang til nydelse. Men den enkelte indser hurtigt, at omverdenen og andres krav er en hæmsko og forhindrer tilfredsstillelse af mange ønsker – og danner dermed virkelighedsprincippet, vores forståelse af, at ikke alle vores krav kan opfyldes. Dette danner det andet, negative udtryk for nydelsesprincippet - at undgå utilfredshed så ofte som muligt. Således lærer vi at opgive ønsker og krav, som ikke kan tilfredsstilles, da dette giver os mindre utilfredshed end at følge et utilgængeligt ønske og forblive utilfredse. Opgaven med at undgå lidelse skubber jagten på nydelse i baggrunden.

Palliative foranstaltninger er strategier, der hjælper med at undgå livets lidelse:

Typiske reaktioner på behovet for fornøjelse og beskyttelse mod utilfredshed:

Civilisation

Civilisation er en strategi for at opgive stærke individuelle fornøjelser, der er uforudsigelige og uregelmæssige til fordel for mere permanente, men mindre intense fornøjelser. I stedet for at nydelsen er "episodisk" og sjældent tilfredsstilles, kan glæden styres og kontrolleres. Vi ofrer intensitet for mere begrænsede, men permanente fornøjelser. Overskud viger således for mådehold.

Civilisationen i sig selv er en mekanisme eller taktik til at omfordele fornøjelse, ikke kun i økonomien af ​​individuelle fornøjelser, men i en mere jævn fordeling af fornøjelser blandt individer; det kræver også kompromiser fra vores medfødte selvcentrering.

Vi lærer at distribuere og akkumulere til videre brug.

Tre kilder til menneskelig lidelse

Af disse tre kilder virker de to første uundgåelige, vi kan ikke overvinde vores krops svagheder, og vi vil aldrig have fuldstændig kontrol over naturen.

Men den tredje kategori, kategorien sociale relationer, synes at være under menneskets kontrol. Vi kan ikke forklare, hvorfor vi ikke undværer social lidelse, hvorfor vi ikke regulerer sociale interaktioner på en sådan måde, at vi undgår den største utilfredshed for alle. Dette leder Freud til en af ​​hans centrale hypoteser: Grunden til, at vi ikke kan undvære social utilfredshed, er, at en del af naturen ligger til grund for social konflikt. Med andre ord er vores sociale konventioner ikke kun etableret af logik og sund fornuft, men også af vores instinkters funktion og udtryk . Den konflikt, der opstår for os, som en social konflikt, er en afspejling af de spændinger, der opstår i den menneskelige psykes struktur. Vi kan ikke undgå sociale konflikter, fordi dette blot er en gentagelse på det kollektive niveau af et individs mentale konflikter. Naturen som helhed forbliver fællesnævneren for alle vores kilder til smerte.

Dette får Freud til at formulere en ny tese: eksistensen af ​​et aggressivt instinkt, parallelt og komplementært til vores primære instinkt, det libidinale eller livsinstinkt.

Civilisationen som kilden til vores ulykke, vores ubehag og utilfredshed

Civilisationen, selvom dens mål synes at være at reducere menneskelig ulykke og lidelse, er faktisk ifølge Freud delvist ansvarlig for lidelse. Dette forklarer vores underbevidste fjendtlighed over for civilisationen.

Civilisationens formål
  • Det beskytter mennesker mod naturen, giver en "forsvarslinje".
  • Den regulerer og regulerer relationerne mellem mennesker, den sætter reglerne for vores organisation og interaktion.
  • Men udover disse mere pragmatiske, utilitaristiske aspekter, fremmer civilisationen også sådanne tilsyneladende ubrugelige ting som for eksempel skønhed (kunst), orden, hygiejneregler, med et ord, civilisation skaber også "luksus" og "udskejelser". Det øger livskvaliteten.
Negative aspekter af civilisation
  • Individers styrke ofres til fordel for "gruppens styrke"; stærke mennesker finder sig henvist til baggrunden og må give store indrømmelser for at blive en del af gruppen. Her refererer Freud til et velkendt nietzscheansk tema: magtfulde menneskers underkastelse af moralens normer, som blev opfundet og godkendt af svage individer til deres egen beskyttelse.
  • Civilisationen begrænser friheden og i særdeleshed individets frihed. Vi tror fejlagtigt, at sociale institutioner fremmer og beskytter vores frihed, men faktisk begrænser de den og er derfor årsag til betydelig utilfredshed.
  • Civilisationens betingelser kræver, at vi opgiver vores instinkter. Det fremgår tydeligt af Freuds teori, at dette er den sværeste test for en person, fordi vi grundlæggende er selvcentrerede og stræber efter at tilfredsstille vores instinkter. Derudover mener Freud, at disse afståelser kan vende sig imod os, de kan vende tilbage i en patologisk form, som "det fortrængtes tilbagevenden".
  • Civilisationen pålægger begrænsninger på seksualitet , den dikterer ikke kun, hvilke former for seksuelle udtryk der er "tilladte", men pålægger endda strenge begrænsninger på de tilladte former for seksualitet. For eksempel insisterer samfundet på monogami , troskab over for en partner, begrænser seksuelle udtryk i henhold til kønsroller osv.

Når mennesker således indgår sociale bånd og civilisationens strenge regler, ofrer de noget af deres lykke til fordel for større sikkerhed. Dette er i bund og grund en økonomisk beslutning: vi handler med øjeblikkelig tilfredsstillelse til fordel for langsigtet stabilitet. Med andre ord giver vi afkald på fornøjelsen af ​​én stor og intens "betaling" og vælger i stedet for afbetalingsnydelse opdelt i små betalinger over længere tid. Ifølge Freud fører alt dette til det, han kalder "kulturel frustration": vi føler os overvældet, begrænset af vores kultur. Det, civilisationen og beherskelsen af ​​vores instinkter tilbyder os, er større forudsigelighed for at kompensere for de afkald, vi er nødt til at give.

Hvordan en civilisation opstår

  • Eros og Ananke , kærlighed og nødvendighed, som civilisationens forældre.
  • Familien, som samfundets rudimentære enhed, udvikler sig ud fra et ønske om at fjerne tilfældighedselementet fra seksuel tilfredsstillelse; Den "primitive" far kræver moderens konstante tilstedeværelse og kompenserer for dette ved at sørge for stabil tilfredsstillelse af hendes materielle, vitale behov.
  • Caritas, eller generaliseret kærlighed til menneskeheden som helhed, fungerer som en strategi for at undgå de negative aspekter af eksklusiv kærlighed. Kærlighed giver os ikke kun den største tilfredsstillelse, men gør os også mere sårbare end nogen anden følelse. For at undgå eller minimere denne sårbarhed investerer vi vores erotiske impulser i flere objekter. Endnu en gang skal Freuds økonomiske tænkning bemærkes: selv i kærlighed afdækker vi vores indsatser, beskytter os selv mod erotisk fallit, som om vi diversificerede vores "erotiske" portefølje.
  • Civilisationen opstår også fra totemisk kultur baseret på den strategiske sammenslutning af svage sønner mod faderens magt og autoritet. Foreningen af ​​sønner, det vil sige deres opgivelse af gensidig fjendtlighed med henblik på en strategisk alliance mod faderen, er en af ​​civilisationens første handlinger. Det skal bemærkes, at i dette koncept opstår civilisation fra en negativ, aggressiv impuls. Tilstanden "alles krig mod alle", som er naturtilstanden, er midlertidigt suspenderet, men kun for at vælte den gensidige og mere magtfulde "fjende".
  • Eros og Thanatos , kærlighed og død, kærlighed og aggression.
  • Freud reviderer sin teori om instinkter. Selvom han tidligere primært fokuserede på det libidinale instinkt (Eros), genkender han nu tilstedeværelsen af ​​det såkaldte "aggressive instinkt", som han forbinder med dødsguden, Thanatos . Freud havde tidligere modsat sig dem, der postulerede eksistensen af ​​et aggressivt instinkt og modsatte sig accepten af ​​denne forestilling, men i sine senere skrifter (efter Første Verdenskrig) var han dog tilbageholdende med at acceptere denne hypotese.
Eros Thanatos
mellemmenneskelige forbindelser brud, opløsning af bånd
kærlighed og Caritas aggression
liv død
trang til at integrere alles krig mod alle
  • Freud forstår civilisationen, parallelt med hans opfattelse af den individuelle psyke, som et produkt af en kamp mellem disse to grundlæggende instinkter. Civilisationen i sig selv er således en "konfrontation", et produkt af antagonistiske drifter og impulser. De typer af civilisationer, der opstår, afspejler forskellige blandinger af disse to instinkter, således at samfundene selv, eller kulturer, kan have en særlig eller ejendommelig psykologisk definerbar "karakter".

Det aggressive instinkt og dannelsen af ​​super-egoet (over-selvet)

  • Freud vender tilbage, i sammenhæng med det aggressive instinkt, til sit arbejde med overjeget og betragter tre forskellige mulige udviklinger i oprindelsen af ​​denne mentale funktion, hvis eneste formål (i form af samvittighed) er at disciplinere og straffe egoet.
  • Super-egoet er en introjektion i en ekstern autoritets psyke, især en fars eller en forælders generelt. Denne afhandling er i overensstemmelse med, hvad Freud overvejede i forbindelse med sin diskussion af Ødipuskomplekset og dets opløsning.
  • Overjeget udvikler sig som en internalisering af de aggressive instinkter, der ikke kan bringes frem med succes:
  • Psykens økonomi tilsiger, at instinkter aldrig kan fordrives, men kun omdirigeres eller omdirigeres. Da civilisationen tvinger os til at våge over og undertrykke vores aggressive instinkter, bliver disse instinktive impulser, der er blevet undertrykt, vendt indad og vendt mod selve egoet. Denne internt rettede aggression bliver grundlaget for super-egoet og ego-straffen.
  • Jo mere aggression omdirigeres indad, jo mere magtfuldt bliver super-egoet. Dette forklarer, hvorfor de, der er mindst tilbøjelige til umoralske handlinger, er dem, der bliver hårdest straffet af deres egen samvittighed.
  • For Freud er alle impulser tovejs, så de kan være udadtil eller indadrettet; de impulser, der ikke kan rettes mod eksterne objekter, kan omdirigeres indad, mod sig selv og omvendt.
  • Freud erkender, at disse to mulige måder at danne superego på synes at være potentielt modstridende. For at løse denne modsigelse foreslår han, at den første og anden dannelsesmåde faktisk er korrekte og supplerer hinanden, hvilket gør super-egoet til en endnu mere kraftfuld funktion. Han foreslår derefter, at dette ikke så meget er en introjektion af ekstern autoritet som i det første forslag (hvor introjektionen forklarer sammenhængen mellem egoet og den ydre plejende figur), men måske blot den aggression, som egoet føler mod faderen (eller forældre), som ikke kan rettes mod sit sande objekt, og derfor rettes indad mod selve egoet, er ansvarlige for denne forbindelse. Freud kombinerer således første og anden tese og postulerer den tredje tese om superjegets fremkomst. Det opstår både fra introjektion af ydre autoritet og på samme tid fra internalisering af aggression mod autoritetsfiguren.
  • Super-ego og skyldfølelse.
  • super-ego teorien forklarer, hvorfor vi føler os skyldige ikke kun på grund af de onde gerninger, vi faktisk begår, men også simpelthen på grund af intentionen om at begå uretfærdigheder, selvom selve uretfærdigheden ikke er begået.
  • Skyld  er en afledt følelse fra super-egoet som en indre mental mekanisme, der tjener civilisationens interesser ved at undertrykke vores aggressive instinkter.
  • Vi føler os skyldige, selv bare på grund af ønsket om at gøre det onde.
  • Vi skal skelne mellem anger og skyld. Vi føler anger efter at have gjort uacceptable ting. Skyld kræver ikke handling, men blot en tanke eller hensigt forårsager allerede en skyldfølelse. Vi føler omvendelse efter kendsgerningen, skyld før kendsgerning eller i fravær af kendsgerning.
  • Freud afslutter med at spørge, hvorfor vores utilfredshed med en civilisation, der begrænser vores instinktive liv og til sidst i form af et super-ego bliver den mest seriøse tyran og overvåger, kun udtrykker sig som en vag følelse af ubehag. Hans svar: fordi følelsen af ​​ubehag fra utilfredshed med kultur er en form for psykisk angst, og som al angst er den i en ubevidst tilstand, uigenkendelig og endda uigenkendelig på én gang, fordi den er undertrykt og censureret.
  • Prisen for menneskets tiltrædelse til civilisationen er ifølge Freud således, at vi bliver civiliserede ved at ofre en del af vores egoistiske lykke og også bukke under for en altomfattende skyldfølelse. Det er det, der udgør vores "utilfredshed" med civilisationen, på trods af de åbenlyse fordele, det giver os.

Konklusioner

  • Konflikten med civilisationen forvandler vores psyke til en masochistisk mekanisme til at straffe og disciplinere vores ego. Dette adskiller Super-Egoet grundlæggende fra andre tidligere teoretiske udviklinger, såsom censurmekanismen for det "forbevidste".
  • Super-egoet er ikke en medfødt mental funktion, det er ikke den oprindelige del af psyken ved fødslen. Det er ikke givet a priori, som det ubevidste (Id) og egoet .
  • Superjeget er en afledt mental funktion, et produkt af spændingen mellem det individuelle ego og de disciplinære mekanismer i det samfund, som egoet skal interagere med.
  • Dette fører til en de-universalisering af Freuds teori, da overjeget ikke er en universel, ensartet mental funktion, som id'et eller egoet, men en mental konstruktion, der ændrer sig afhængigt af den sociale kontekst, det møder.
  • Dette tyder på, og måske er det det, Freud mener, når han kort, i slutningen af ​​bogen, taler om "kulturel neurose", at forskellige typer af samfund udvikler forskellige former for superego.

Links

 Sigmund Freuds værker
Nøglen virker
Artikler om psykiatri
og psykologi
Artikler om æstetik
og historie
  Gå til Wikidata-elementet  Tematiske steder
Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger