Quentin Meillassoux | |
---|---|
fr. Quentin Meillassoux | |
Fødselsdato | 1967 |
Fødselssted | Paris , Frankrig |
Land | |
Alma Mater | |
Skole/tradition | Spekulativ realisme |
Periode | Moderne Filosofi |
Hovedinteresser | Materialisme , matematikfilosofi , realisme , historiefilosofi , metafysik , teologi |
Væsentlige ideer | Spekulativ realisme, korrelationisme, metafysisk kontingens, faktaprincippet, problemet med arkefossilet (arche-fossil), absolut tid, hyperkaos, virkeligheden af det forhistoriske (l'ancestralité) |
Influencers | Aristoteles , Spinoza , Hegel , René Descartes , David Hume , John Locke , Nietzsche , Stefan Mallarmé , Henri Bergson , Martin Heidegger , Karl Popper , Gilles Deleuze , Alain Badiou |
Påvirket | Ray Brassier , Graham Harman , Tristan Garcia , Mehdi Belhai Kasem |
Quentin Meillassoux ( fr. Quentin Meillassoux ; født i 1967 ) er en fransk filosof ; underviser ved University of Paris 1 Panthéon-Sorbonne .
Quentin Meillassoux blev født i Paris i 1967. Fra 1988 til 1991 studerede han på Higher Normal School . I 1997 forsvarede han under vejledning af Bernard Bourgeois sin afhandling med titlen "Divine non-existence. An Essay on a Virtual God” (uddrag fra det blev oversat til engelsk i bogen af G. Harman “Quentin Meillassoux: Philosophy in Development”). Under sine studier på Normalskolen deltog han sammen med Alain Badiou og Yves Duroux i oprettelsen af det internationale center for studier af moderne fransk filosofi ( CIEPFC ) [1] .
Søn af antropolog Claude Meillassoux .
Meillassouxs første bog, After Finitude: An Essay on the Necessity of Contingency (2006), anses for at være nøglen til den spekulative realismebevægelse [2] [3] . Hovedmedlemmerne af denne bevægelse er forenet af et forsøg på at overvinde både korrelationisme , [4] og privilegeret adgang filosofier . I After Finitude definerer Meillassoux korrelationisme som "tanken om, at vi altid kun har haft adgang til sammenhængen mellem tænkning og væren, og det ene udtryk er aldrig blevet betragtet isoleret fra det andet" [5] . Privilegerede adgangsfilosofier er de filosofier, der giver en person privilegier over andre emner. Begge disse ideer repræsenterer forskellige former for antropocentrisme. Alain Badiou skriver i forordet til After Finitude [6] , at Meillassoux indfører i moderne filosofi et helt nyt alternativ til den kantianske tradition; et andet alternativ end kritik , skepsis og dogmatisme [7] . Bogen er oversat til engelsk af filosoffen Ray Brassier.
Meillassouxs andet publicerede værk er "The Number and the Siren" (2011), dedikeret til den filosofiske analyse af Mallarmés "The Throw of the Bones" [8] .
Den blev udgivet i 2006 med en introduktion af Alain Badiou, som er almindeligt forekommende i både den franske og engelske udgave. En nøglebog for bevægelsen "spekulativ realisme", som definerer sig selv i opposition til "korrelationisme", hvormed det betyder al post-kantiansk filosofi. Alain Badiou skrev i forordet til bogen: "Hvilket sår forsøger jeg at hele, hvilken torn forsøger jeg at fjerne fra værens krop, når jeg bliver det, der kaldes en 'filosof'?" I hvert fald er der ingen tvivl om, at en filosof fødes med ét enkelt spørgsmål, et spørgsmål, der opstår i skæringspunktet mellem tanke og liv i et bestemt øjeblik af filosoffens ungdom; et spørgsmål, der skal besvares for enhver pris. Det er den kategori, vi bør placere Quentin Meillassouxs bog i."
For Meillassoux er vejen ud af det "korrelationistiske to-træk" problemet med selve det forhistoriske, som nås gennem det "arkifossil", som vi bliver fortalt om af ræsonnementet fra de forhistoriske videnskaber, som vedrører alderen universet, dannelsen af stjerner eller dannelsen af Jorden. Korrelation kan ikke være evig, for ellers ville vi have en form for "Evigt Vidne", kun selve korrelationens fakta kan være absolut, hvorfra Meillassoux ønsker at udvinde "positiv" viden. Meillassoux insisterer på, at "korrelationscirklen" selv forudsætter sine egne tankebetingelser ud fra den implicitte antagelse om kontingensens absoluthed, som ifølge Meillassoux ikke kan afabsolutiseres uden at cirklen selvdestruerer. Meillassoux forstår kontingens i sig selv som "ikke-nødvendighed" eller som "super-contingency" (i Time Without Becoming), hvormed han mener den rene "mulighed-for-ting-at-være-andre", som ikke må forveksles med blot beredskab og forgængelighed, som altid eksisterer inden for rammerne af en eller anden deterministisk lov. Meillassoux ønsker på den anden side at genoprette det "store Ydre", det Absolutte, på en ikke-dogmatisk måde, hvormed han mener teserne om "tilstrækkelig fornuft" og "nødvendig kausalitet". Meillassoux mener, at en sådan leder til det Absolutte, som han forstår som "Hyper-Kaos" (Absolut Contingency), er objektets matematiserbare egenskaber og videnskabelige domme om det forhistoriske.
Meillassoux begynder med en gestus for at genoptage sondringen mellem "primære" og "sekundære" kvaliteter (Hobbes). Dette har han brug for for at forny den kartesiske tese om tingen-i-sig selv, med den eneste forskel, at Meillassoux eliminerer forlængelsesegenskaberne fra de primære kvaliteter, da de for ham er uadskillelige fra sanserepræsentationen. Bag de primære kvaliteter forstår Meillassoux således, efter Descartes, alle objektets matematiserbare egenskaber, han anser dem for legitime at efterlade ikke kun for os, men også for tingen i sig selv, da de er diakrone. Meillassoux foregriber nutidig kritik ved at påpege, at en sådan tese kan virke decideret subkritisk, eftersom adgangen til tingen i sig selv var lukket for os efter Kant og i det hele taget selv efter Berkeley. Men Meillassoux insisterer på vigtigheden af problemet med det "forhistoriske" og problemet med "ærkefossilet", som moderne videnskab er i stand til at bedømme om.
Således spørger Meillassoux, hvordan diskursen om det "forhistoriske" (forfædre) er mulig i den æra af "korrelationisme", der dominerer filosofien, og kommer til den konklusion, at for en sådan operation er den "store ydre" uundgåeligt nødvendig, hvorved han betyder absolut. Forhistoriske Meillassoux kalder en sådan virkelighed, der gik forud for menneskets fremtræden som en art, og endda den, der gik forud for alle kendte livsformer på jorden. Han konkluderer, at man generelt kan tale om korrelation på to måder: 1) at korrelation er selve korrelationens fakta, 2) at korrelation er evig - i dette tilfælde er der allerede hypostatisering af korrelation, det vil sige antagelsen af en logisk fejl i form af absolutisering af tænkelige strukturer. For Meillassoux er udgangen fra det "korrelationistiske to-træk" selve det forhistoriske problem, hvortil udgangen er gennem det "arkifossil", som vi får at vide af ræsonnementet fra de forhistoriske videnskaber, som vedrører alderen af universet, dannelsen af stjerner eller dannelsen af Jorden.
Korrelation kan ikke være evig, for ellers ville vi have en form for "Evigt Vidne", kun selve korrelationens fakta kan være absolut, hvorfra Meillassoux ønsker at udvinde "positiv" viden. Meillassoux ønsker at genoprette det Absoluttes "store Ydre" på en ikke-dogmatisk måde (i modsætning til den dekadente tendens til at gøre bevidsthedens intentionalitet til den eneste ydre), hvormed han mener teserne om "tilstrækkelig fornuft" og " nødvendig kausalitet”. Meillassoux mener, at en sådan leder til det Absolutte, som han forstår som "Hyper-Kaos" (Absolut Contingency), er objektets matematiserbare egenskaber og videnskabelige domme om det forhistoriske.
Meillassoux går ud fra, at hvis vi ikke kan forestille os det absolutte, så kan vi ikke forestille os det forhistoriske, som videnskaben fremsætter visse påstande om. Meillassoux mener, at nerven i det kartesianske argument er baseret på ideen om, at den eksisterende Gud er et modstridende begreb, men kun fordi den tænker på eksistensen som et prædikat foreskrevet til subjektet.
Meillassoux betragter to typer af korrelationisme: 1) hans svage model, hvormed han mener Kants model, som tillader tænkeligheden af en "ting-i-sig selv", men på alle mulige måder forbyder anvendelsen af bestemte kategorier på den. 2) en stærk model, hvormed Meillassoux mener fideisme i filosofien, som ikke blot mener, at det er forkert at hævde viden om "i-sig selv", men det er lige så forkert at hævde muligheden for at tænke det for sig selv.
I dette kapitel er det grundlæggende vigtigt for forfatteren at vise, at det ikke er korrelationen i sig selv, der er absolut, men kun korrelationens fakta. Hans opgave er at vise, at fakticitet ikke er en oplevelse, hvor tænkningen møder sine egne essentielle grænser, men tværtimod, fra nu af i fakta skal vi ifølge Meillassoux kende oplevelsen af viden om det absolutte. "Vi må i virkeligheden ikke erkende utilgængeligheden af det absolutte, men blotlæggelsen af "i-sig selv": det vil sige den evige ejendom af det, der er, og ikke et tegn på den evige mangel ved at tænke på, hvad der er."
I dette kapitel genoptager Meillassoux problemet med den såkaldte "naturens ensartethed", som Hume engang rejste, og løser det med en utvetydig afvisning af behovet for ensartethed i naturlovene. Da, ifølge Meillassoux, ikke kun det Absolutte er Absolut Kontingens (ikke at forveksle med simpel tilfældighed og forgængelighed, da de tilhører det sandsynlige og altid antages inden for rammerne af en eller anden deterministisk lov), men selve de fysiske love. er absolut betingede, med andre ord absolut ikke-nødvendige. Meyassoux skriver: "vi er nødt til at projicere ikke-fornuft ind i selve tingen og opdage, at vi i fakta har forstået den sande intellektuelle intuition af det absolutte."
Generelt siger Meillassoux her, at den kantianske revolution ikke kan forstås som en kopernikansk revolution, men snarere som en endnu større ptolemæisering, set i lyset af konsekvenserne af centrering og vending udad som bevidsthedens eneste absolutte intentionalitet.
" Number and Siren: Reading Mallarme's Dice Throw " [9] er en bog af Quentin Meillassoux, hvis hovedopgave er at identificere krypteringsproceduren i dette værk af den franske digter, søge efter kodenummeret og forsøge at forklare dets betydning. Med udgangspunkt i teserne om, at et vist antal faktisk er krypteret i digtet, og at kendskab til dette nummer er nødvendigt for en korrekt forståelse af hele digtet, foretager Meillassoux en grundig analyse af selve værket og en sammenlignende analyse med andre væsentlige værker af forfatteren for at finde princippet i koden og derefter begrunde det.
Den første af bogens to dele, Encrypting the Number, er primært en detaljeret analyse af Stéphane Mallarmes digt A Throw of the Dice Will Never Cancel Chance, først udgivet i 1897 og senere genudgivet i 1914 . Indholdet af Roll of the Bones er en beskrivelse af et eller andet påstået skibbrud. I dette skibsvrag er en vis kaptajn involveret, hvis eneste handling er at tøve mellem at kaste knoglerne i næven eller lade være, før han bliver slugt af hvirvlen. Digtet er bemærkelsesværdigt for manglen på tegnsætning og "spredning" af ord på tværs af siderne, hvilket i sidste ende svarer til opslag på to sider - minimumsenheder af tekst - Sider. Syntaktisk består den af mange indledende sætninger og to hovedsætninger. Analyserer værkets syntaktiske og leksikalske struktur, Mallarmes holdning til fremkomsten af fri brise og hans projekt om at skabe " Livre ", samt to af hans sonetter - Salut og "Having Silenced from a Cloud on High ..", Meillassoux kommer til følgende konklusioner:
1) Tallet indkodet i digtet er 707
2) således hævder 707 status som "et nummer, der ikke kan blive et andet." Ifølge Meillassoux forsøgte Mallarme at sidestille Tallet med Tilfældighed i digtet, så digtets nummer skal være absolut i sin kontingens . Det foreslås også, at tallet 707, svarende til antallet af ord i hele værket, er en unik målestok for dette digt (en slags reaktion på fremkomsten af frie vers).
I anden del af bogen, med titlen Capturing the Infinite, forsøger Meillassoux at forstå, hvad det krypterede tal tjener. Gennem analyse af to offentliggjorte versioner af The Roll of the Bones opdager han, at antallet af ord ikke entydigt kan tælles på grund af de bindestrege sammensatte ord. Dermed skabes der tvivl om eksistensen af selve koden, som refererer til Kaptajnens tvivl, og dermed til tvivlen hos Mallarme, om det overhovedet er værd at kryptere hans digt. Nummeret bliver både krypteret og ikke krypteret på samme tid - det er nu op til læseren, hvilket gør Terningkast uendeligt. Ifølge Meillassoux er dette værk i det væsentlige Mallarmes forsøg på at skabe en "tilfældighedsspredning", ligesom den guddommelige spredning i Communion , der gentager hans overvejelser om behovet for en ny social religion.
|