| munk Diodorus | |
|---|---|
| Beskæftigelse | teolog, patrolog, oversætter, specialist i middelalderlig byzantinsk filosofi , kanonisk ret . |
| Fødselsdato | 31. oktober 1975 (46 år) |
| Fødselssted |
|
| Nationalitet | Russisk |
| Land | |
| tradition/skole | ortodoksi |
Munk Diodorus (i verden Vitaly Sergeevich Larionov ; 31. oktober 1975, Kazan ) - teolog, patrolog, oversætter, specialist i middelalderlig byzantinsk filosofi , kanonisk lov , bosat i Guds Moder-Sergius Hermitage . Engageret i oversættelser, klosterforlag, videnskabeligt og teologisk arbejde.
I 1993 dimitterede han fra otte klasser i gymnasiet nr. 39 med en engelsk bias [1] , og flyttede derefter til Lobachevsky Physics and Mathematics Lyceum ved Kazan University .
Fra 1999 til 2000 studerede han under postgraduat-programmet ved Institut for Filologi ved det Pædagogiske Fakultet ved Universitetet i Patras i Grækenland. Deltog i et seminar om klassiske sprog i det græsk-latinske studie af Yu. A. Shichalin [2] . I 2001 dimitterede han fra Moscow Theological Seminary.
Efter eksamen fra seminaret gik han ind i Bogoroditse-Sergiev Hermitage i Republikken Mari El .
I 2010-2011 deltog han som filosofisk redaktør og kommentator i udarbejdelsen af den russiske udgave af Claudio Moreschinis bog "History of Patristic Philosophy" [3] .
Teologi betragter både en teoretisk og en praktisk disciplin. Han definerer teologiens opgave som skabelsen af en teologisk vision af situationen, i lyset af hvilken en beslutning for en person opstår af sig selv og individuelt.
Teologi er en vision, der oprindeligt ikke opererer med begreber og kategorier, men med det, der er direkte relateret til eksistensen af enhver person selv før det øjeblik, hvor han stillede sit spørgsmål ... Med denne teologiske vision, som de hellige fædre kaldte "mystagogi ", så er en indvielse i sakramenterne, et billede af, hvordan Gud indrettede verden og gennemførte dens frelse, åbner sig for det menneskelige øje. Et menneske udvikler en dyb indre forståelse af, hvilken gave Gud har givet til et menneske, fordi vi kun er i stand til at værdsætte denne gave med et renset sind og et renset hjerte, ellers undslipper den os, selvom vi har hørt noget om den eller læst det i bøger [4] .
Videnskabelig viden i forhold til teologisk forskning betragter det som et redskab, der hjælper med at bruge sindets ressourcer til at opnå det asketiske ideal. Fornuften leder sjælens kræfter i retning af dyderne. Dyd ophøjer sindet til en "virtuel ubetinget virkelighed", det vil sige en virkelighed, der ikke er forårsaget af nødvendigheden og muligheden for at være til, men selv bestemmer væren, at være en kilde til frihed. Således underbygger den uskabte virkelighed, der er iboende i ethvert skabt væsen som en indre betydning (logos), princippet om menneskelig frihed. Den frie stræben mod Gud er den menneskelige naturs logos, som overvinder sine begrænsninger i forbindelse med den uskabte virkelighed af guddommelige energier. Derfor er Gregory Palamas' lære om energier placeret på grundlag af kristologi og soteriologi, mens man aktivt bruger skolastikkens redskaber til at underbygge Palamismen. Generelt er der et ønske om at syntetisere forskellige tilgange og bringe dem til underbygningen af de grundlæggende teologiske principper, primært doktrinen om de uskabte guddommelige energier, som han betragter som en del af kristologien.
Han ser en af teologiens vigtigste metodiske opgaver i at iagttage den hierarkiske værensorden - både den indre orden i menneskets væsen og den ydre orden i strukturen af det skabte kosmos. Derfor anser han substitutionen af hovedsagen for at være sekundær som hovedproblemet i kirkelivet, og forbinder dette med indflydelsen fra sekulære ideologier. En sådan substitution fører til en "bifurcation of consciousness", som tolkes teologisk som nestorianismens indflydelse. Ved at løse disse problemer peger på vigtigheden af den ortodokse kristologi.
Indre forandring opnås altid ved liv i kirken, deltagelse i sakramenterne og konstant åndeligt arbejde, som består af en kontemplativ og praktisk del. Den tilstand af splittet bevidsthed, som er karakteristisk for mange troende i dag, og især præster, er ikke naturlig for en person. Derfor, når en person tilegner sig begrebet skønhed, ophøjer kropslige følelser til åndelige arketyper, kommer en indre sandhedsfølelse gradvist til ham på en naturlig måde, der korrigerer defekterne i den kontemplative del af sjælen, og viden om sandhed følges. ved godhed, som helliger det praktiske liv. Kristen bevidst bedrift forener således tre uadskillelige dele af den menneskelige - og guddommelige - verdens indre struktur: godhed, sandhed og skønhed. Den kristne vil før eller siden indse, at sandheden er hans skæbne [5] .
I samme sammenhæng betragter han nogle teologiske præmisser for " Grundlæggende for den russisk-ortodokse kirkes sociale begreb ", og påpeger manglerne i udviklingen af dette dokument ud fra den ortodokse teologis synspunkt [6] . Han modsætter sig, at social aktivitet erstattes af evangelisk forkyndelse (hvilket ofte skjuler den indre verdslighed, der er rodfæstet i nestoriansk kristologi), bragt til sin grænse for identifikation af tilbagetrækning fra verden (" hesychasme ") med manikæisme . I modsætning til denne tilgang opfordrer den ortodokse kristologi til transformation af verden ikke gennem social aktivitet, men gennem indre renselse og opfattelse af ofringen af Gud-Mennesket Jesus Kristus. Ellers identifikation af "at redde verden" med "tjeneste til verden", som forstås som "social service", og sidstnævnte forstås som den moralske forbedring af samfundet; som følge heraf, ifølge munken Diodorus, "opstår der en ny måde at teologisere på, som er baseret på juridiske og sociologiske begreber og udvælger visse citater eller teologiske bestemmelser, der er nødvendige i øjeblikket, men som ikke formidler den ånd og bevidsthed, som vejleder kirken". Han ser en vej ud af denne situation i en tilbagevenden til Det Fjerde Økumeniske Råds kristologiske dogme om den usammensmeltede og uadskillelige forening af naturer, som ikke kun og ikke så meget består i opdelingen af naturen i guddommelig og menneskelig (hvilket resulterer i opdelingen af livets sfærer i åndeligt og materielt), men i deres gensidige indtrængen og underordnelse af den menneskelige natur til den guddommelige natur. Derfor er Kirkens teantropiske organisme fuldstændigt og fuldstændigt gennemsyret af den guddommelige natur og er underordnet den, som et resultat af hvilket en persons materielle (og sociale) liv ikke er adskilt fra det åndelige liv og er underordnet det. [7] . Lignende teser findes i værkerne af Fr. George Florovsky (som specifikt introducerede begrebet asymmetrisk kristologi for dette) i Archims liturgiske teologi. Basil Gondikakis og mange andre nutidige teologer.
Monasticisme betragtes som en syntese af teori og praksis, der underbygger det fra teologiske og filosofiske positioner. Han ser i monastikken fortsættelsen af den gamle tradition for "filosofisk liv". Kristendommen fuldender efter hans mening filosofien og giver den mening og hjælper med at se de diskuterede filosofiske emner i nådens lys. Kristen teologi kommer efter hans mening mest naturligt til udtryk i klostertraditionen (omvendelse, skriftemål og vidnesbyrd er tre komponenter i kristen tradition), derfor kalder teologien "klosterarbejde", selvom den ikke fornægter andre tilgange.
For første gang i Rusland begyndte han at udvikle en del af kanonisk ret - klosterlov. Han beskrev kilderne til klosterretten, herunder i sin gennemgang ikke kun dokumenter af strengt kanonisk karakter, men også patristiske regler og chartre for klostre, såvel som hagiografiske kilder. Han påpegede hovedproblemerne i moderne klosterlov:
Nogle kirkelige og verdslige lærde kaldte Diodorus for en af de mest lovende unge teologer i den russisk-ortodokse kirke. Især talte patrologen A. G. Dunaev om ham som en af de mest fremtrædende repræsentanter for moderne russisk teologi. Maksim Goryunov, lektor ved det filosofiske fakultet ved Moskvas statsuniversitet, sætter ham på niveau med den russisk-ortodokse kirkes førende teologer og publicister og nævner ham som et eksempel på en "talentfuld ung teolog" [10] . Munk Diodors anmeldelse af Andrei Zvyagintsevs Leviathan blev inkluderet i de tyve bedste tekster udvalgt af Dozhd TV-kanalen til obligatorisk læsning [11] .
Samtidig betragter konservative ortodokse aktivister, især Kirill Frolov , munken Diodorus som en "russofob", en propagandist for "østlig papisme" og en repræsentant for den "antikirkelige opposition" [12] . Yakov Krotov klassificerer det som en "falsk opposition" [13] .