Gagauz bryllupsceremonier er en vigtig del af Gagauz kulturen.
Kendskabet til piger og drenge fra det 19. århundrede til begyndelsen af det 20. århundrede fandt sted ved sammenkomster kaldet "pridyanka", hvor pigerne var engageret i håndarbejde, og fyrene gik til bålet eller til "horu eri" (fra Gag horu yeri - "dansegulv") til at danse folkedanse "hora". Dannelsen af et nyt par blev indikeret ved, at pigen gav fyren et broderet lommetørklæde eller blomst som gave, hvorefter parret blev kaldt "yafklu" (fra edderfugl yafklu - "elskede"). Siden slutningen af det 20. århundrede har bekendtskab og frieri fundet sted i henhold til den mest almindelige tradition i den moderne verden, men elskere kaldes stadig "yafklu" [1] .
Efter at fyren har friet til pigen, bliver der afsat en dag, hvor brudgommen sammen med sine nære slægtninge og forældre tager til brudens hus for at udføre de "fire" - og beder om velsignelser fra brudens forældre. I brudens hus bliver brudgommen og hans pårørende mødt med gaver. Og samme aften udnævnes bryllupsdagen og bryllupsdagen. Begge parter giver guldsmykker og gaver til brudeparret. Derefter går gommen for at forhandle med sine faddere, så de bliver "saadych" og "guddatter" ved brylluppet og brylluppet [1] .
På bryllupsdagen samles slægtninge og venner i brudeparrets hjem, folkemusik spilles live. En obligatorisk egenskab ved et bryllup er at binde deltagerne i bryllupsceremonien og musikinstrumenter med et håndklæde. Om morgenen samles hans venner hjemme hos brudgommen og klæder ham spøgefuldt i en bryllupsdragt. Bruden tager også sin brudekjole på og hygger sig med gæsterne. I mellemtiden går brudgommen og gæsterne på deres side til "saadychs" hus, hvor de venter på lækre godbidder og drinks. Han sender to venner eller brødre, kaldet "odulcyu" (fra Gag. ödülcü - "budbringer") til brudens hus for at advare bruden om brudgommens forestående ankomst. I hænderne på "odulcu" er der en pude og et billede fra medgiften, som bruden selv broderede, som bevis på hendes dygtighed. "Oduldzhu" akkompagneres af et musikalsk bryllupsoptog: harmonika (fra Eag . garmonici - "harmonist"), kemencheji (fra Ead . kemençeci - "violinist"), dauldzhu (fra Ead . daulcu - "trommeslager"), trompeter (fra Ead . trubacı - "trompetist"). Musikerne spiller bryllupsmarchen og det nationale "kor" i forskellige tempoer: kadynzha, fyrli, kachamak, kiratsa havasy, iki tarafa hora, hop zechka, atlatma, chiizlemya havasy, gelin aalatmasy [2] . I et stykke tid, indtil de elskende mødes, vil ved siden af gommen være hans egen eller fætter og svoger med svigerdatteren . Senere slutter "saadych" og "goddaughter" sig til dem. Alle sammen akkompagneret af musik følger bruden. Brudgommen indløser medgiften fra brudens veninder, vennerne bryder "kolachen" (fra Gag. kolaç - " kalach ") over brudgommens hoved og deler den ud til alle gæsterne. Efter denne ceremoni skal brudgommen, for at vente på, at bruden går, stå ved døren til "buyuk bash" (fra Gag. büük baş - "stort værelse", "sal") - et særligt rum til bruden, hvor hun er skjult for “guddedatteren”, som skal finde bruden , klæde sig i "tyl" (af edderfugl tül - "slør"), duvak (fra edderfugl duvak - "krone", "kokoshnik"), hvorefter de skal give hinanden guldsmykker [2] . Efter lang ventetid får brudgommen endelig lov til at komme ind og tage bruden. Indenfor giver han bruden blomster. Brudens forældre giver dem et ikon og kaster derefter hvede på jorden . Da hun forlader brudens gård, placerer hendes bedstemor en poker foran de nygifte, som de træder på. Denne ritual gentages flere gange, indtil den elskede når porten. Alle går til registret eller til kirken for officielt at legalisere ægteskabet.
Om aftenen kommer de nygifte til gommens hus, hvor de bliver mødt af hans forældre. De forkæler hinanden og gæster med honning og nødder. Denne rite kaldes "ballamaa" (af edderfuglen. ballamaa - "honningoffer"). Efter alle de obligatoriske ceremonier begynder fejringen. "Saadych" og "guddatter" kommer til fejringen med deres venner og slægtninge, de kaldes "saadych koltuu" (fra eider saadıç koltuu ). Gagauz bryllupsnatten afholdes ved et rigt bord. Gæster og nygifte danser til koret af folkemusik og moderne danse. Svogeren med svigerdatteren ved bordet samler penge ind hos de inviterede gæster til brudeparret. Denne ceremoni kaldes "atmaa masada para" (fra Gag. atmaa masada para - "kaste penge på bordet") [1] .
Om morgenen giver begge sider gaver til deres nærmeste slægtninge, ser væk fra "saadych" og "guddatter" og spredes. Dagen efter – som regel mandag aften – samles gæsterne igen ved gommens hus og fortsætter hyggen. Denne aften kaldes "tatly rakı" (fra edderfugl tatlı rakı - "sød vodka") [1] eller kirgisisk raki (fra edderfugl kırmızı rakı - "rød vodka"). Den sidste fase af Gagauz post-bryllup skikke og ritualer kaldes svatuluk (fra Gag svatuluk - "slægtskab", "matchmaking") eller aftalyk (fra Gag aftalık - "uge"). Aftalik omfattede at besøge hinandens slægtninge. Ceremonierne efter brylluppet omfatter skikken med at besøge de nygifte inden for en måned efter brylluppet af de nærmeste slægtninge fra gommens side [2] .
Indtil det 19. århundrede annoncerede svogeren brudens uskyld med et skud i vejret. Deltagerne i brylluppet samledes i gården, danse blev organiseret. Kvinden, der passede bruden, viste brudens skjorte for at vidne for gæsterne om sin uskyld. I begyndelsen af det 20. århundrede forsvinder denne ydmygende ceremoni for bruden. Retten til at undersøge brudens renhed er kun forbeholdt den kvindelige vicevært. Det mest ydmygende var de ritualer, der blev udført på betingelse af, at bruden viste sig at være ærekrænket. Manden torturerer ved hjælp af en pisk sin kone for at finde ud af hemmeligheden bag hendes tidligere forbindelse, hvorefter hun om vinteren bliver tvunget til kun at gøre stalden rent i en skjorte, tage affaldet ud på gaden og så på.
Hvis brudgommen var skyldig i at vanære bruden, så blev begge nygifte spændt til en vogn og kørt ned ad gaden med en poker. Udviklingen af vare-penge-forhold påvirkede på en vis måde transformationen af denne skik. Brudens vanære begyndte at dække over med penge. I 1920-1930 begyndte skikken at blive opfattet som en skændsel for de nygifte og forsvinder gradvist.
Brudens renhed vakte stormende glæde. Der blev arrangeret festligheder i gommens hus, ledsaget af forfriskninger, dans og teaterscener. Gæsterne i huset sad på bænke rundt om væggene, og en af fyrene, der forestillede en rytter på en hest med kunstige ben hængt på siden i støvler, gik til midten af rummet, dansede, hoppede, faldt for at skabe latter fra andre. En lignende forestilling kaldet "taushan oynasy" (fra edderfuglen tauşan oynası - "harevildt") blev praktiseret i Gagauz-landsbyerne i Bulgarien : en af fyrene satte et hylster på vrangen ud; sko bundet med snørebånd; kastet over hovedet, forestillende to store ører; camouflerede hans ansigt og sprang som en hare til lyden af sækkepiber.
Under en runddans arrangeret i gården gav bruden hver af bryllupsdeltagerne et bundt mynte sammenflettet med tinsel og rød tråd. Brudgommen forkælede gæsterne med "sød vodka" farvet rød. Denne ceremoni blev udført af svogeren med "izmetchi" (fra edderfuglen izmetçi - "assistent"), som bandt deres hatte med røde bånd eller omgjorde sig med røde uldskær. Fremgangsmåden for forfriskninger var den samme som i gommens hus. Hver af dem, der drak den rituelle bæger, overrakte penge eller en gave til de unge, som så blev overrakt til de nygifte af "fejerene".
Til ære for brudens mødom klædte de unge deltagere i brylluppet sig ud som sigøjnere. Ryttergruppen, der salvede deres ansigter med sod, rejste gennem gårdene hos deres landsbyboere og krævede gaver til de nygifte. En vandregruppe, for det meste kvinder, der ledsagede bruden, besøgte slægtninge til samme formål og bar basma turaen foran (fra edderfuglen basma tura - "banner"). Det var en stang, hvortil der var bundet et rødt hanbælte, en tot uld og et æble sat fast. Ved denne lejlighed var bruden klædt i en rød kjole, hængende perler af rød paprika om halsen: svogerens mor blev bundet på kryds og tværs med et håndklæde og et rødt bånd. Den røde farve i dette tilfælde fungerede som et symbol på brudens mødom [3] .
Skikken med at behandle bryllupsdeltagere med "sød vodka", klæde sig ud i røde farver, give gaver til de unge, arrangere forskellige spil, klæde sig ud til ære for brudens mødom er typiske for de fleste nabofolk. De havde mange fællestræk, dannet som et resultat af lange historiske kontakter og under indflydelse af lignende levevilkår.
En af de sidste ritualer efter brylluppet var den højtidelige binding af bruden på en feminin måde "gelini bozmaa" (fra Eider gelini bozmaa - "at ærekrænke bruden"). Riten blev udført af en plantet mor, svoger eller svogers mor. Ceremonien var timet til brudens første udgang til brønden. På en af ugens dage var plantede forældre inviteret. Der blev arrangeret en cirkeldans i gården. En spand vand blev placeret i midten af cirklen. Bruden gik ud i et rødt slør, omgivet af sine venner, som hældte rug i hendes sko, kastede mønter i en spand og hældte derefter rug fra brudens sko på samme sted. En af danserne vendte spanden på hovedet, og svogeren satte sig på den. Bruden gav gaver til deltagerne i ceremonien. Afslutningsvis fjernede svogeren sløret fra brudens hoved tre gange med to kviste og lagde det på en spand. Kuma bandt bruden som en kvinde, hvilket symboliserede hendes overgang til en gruppe gifte kvinder. Brugen af rugkorn, mønter, vand, grønne kviste i ritualet er forbundet med magiske overbevisninger, som efterfølgende mistede deres betydning og fik en legende karakter.
En lignende ceremoni med at fjerne brudens hovedbeklædning blev udført af Dobrujan-bulgarerne . Der er ingen klare forskelle mellem Gagauz og bulgarske ritualer. Efter at have bundet det som en kvinde, havde bruden ret til at gå uden for huset. Hendes første udgang var forbundet med ritualen om at besøge kilden. Dens essens bestod i, at bruden, ledsaget af gommens søster og flere slægtninge, gik til brønden til musikken, trak en spand vand ud og bandt et tørklæde til brøndstativet. Bruden tog et bundt med rosiner, nødder, slik med og hældte bygkorn og mønter i hendes sko. Det var meningen, at de, der var samlet ved brønden, skulle drysse bruden med vand, hvortil hun takket være dem spredte gaverne rundt og hældte bygkorn og mønter ved brønden. At sprede korn og overdøve med vand er magiske ritualer, der havde til formål at påvirke udseendet af store afkom hos bruden og hendes velbefindende.
Ritualet for brudens første udgang til brønden blev mødt af mange mennesker i det undersøgte område. I struktur og funktion ligner Gagauz-ritualen den bulgarske. Blandt ritualerne efter brylluppet var ritualet med at kontrollere brudens økonomiske evner: offentlig fejning af gården, smøre jordgulvet, lave kager osv . uge") og brudgommens pårørende i den første uge efter brylluppet. De nygifte blev ledsaget af gommens forældre og slægtninge. Ved indgangen til faderens hus "stædigede" brudeparret, indtil de blev lovet gaver. Gaver kan være husholdningsudstyr, husdyr, fjerkræ, et stykke jord og så videre, afhængigt af forældrenes ejendomsstatus. Efter at have lavet en gave, bragte brudens forældre de unge ind i huset og kastede et håndklæde over deres skuldre. Der var dækket op til gæsterne. Den næste uge, "ikinci aftalık" (fra Gag ikinci aftalık - "anden uge"), inviterede brudgommens forældre brudens forældre og nære slægtninge til deres sted. Her blev der også givet gaver til unge. Disse skikke var med til at styrke familiebåndene mellem brudeparrets familier. I løbet af den tredje uge, "uchyunju aftalyk" (fra Gag. üçüncü aftalık - "tredje uge"), besøgte de nygifte brudgommens slægtninge. Førhen var den skik udbredt, at bruden skulle vaske slægtninges fødder, hvilket hun og brudgommen, der hældte vand, fik penge for. I begyndelsen af det 20. århundrede forsvinder skikken som ydmygende og krænkende for de unges værdighed.
Ifølge toldvæsenet skulle bruden vaske sit hår i sin mors hus i op til 40 dage. Cyklussen af skikke og ritualer efter brylluppet var dedikeret til de nygifte, der indgår ægteskab og styrker ægteskabelige og familiemæssige bånd. Selvom det generelt var af civil karakter, havde visse ritualer designet til at sikre de nygiftes velbefindende en magisk betydning. I slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede begyndte den magiske betydning af ritualerne at gå tabt, de blev mere underholdende. I Gagauz-traditionerne for post-bryllupsfestligheder var der fællestræk med nabofolk, især med bulgarske, ukrainske, moldaviske, hvilket vidnede om etno-kulturelle kontakter med dem [3] .
| Gagauz | |
|---|---|
| kultur |
|
| Liv og ritualer | |
| Religion | Ortodoksi |
| diasporaer | |
| Diverse |
|