Anti-katolicismen i USA er forankret i den anti -katolske stemning, der opstod og spredte sig blandt de protestantiske kolonister . To typer anti-katolsk retorik dukkede op i det koloniale samfund. Den første, der dukkede op fra den teologiske arv fra middelalderens reformation og europæiske religionskrige (XVI-XVIII århundreder) og taler om katolicismen som et anti-kristent kætteri , som dominerede det amerikanske samfund indtil slutningen af det XVII århundrede. Den anden type voksede ud af sekulær fremmedhad mod migranter fra Irland , Italien , Polen , Mexico og Quebec , hvor katolicismen er den traditionelle religion. Han fokuserede normalt på at kritisere paven og hans kontrol med biskopper og præster i Amerika.
Historikeren Joseph Mannard siger, at krigene, der fulgte efter dannelsen af USA, reducerede anti-katolske spændinger i samfundet: "nok amerikanske katolikker støttede uafhængighedskrigen til at slette den dengang populære opfattelse af katolicismen som en religion af forrædere ... Borgerkrig, et stort antal irere og sydlige [1] mellem det katolske mindretal og det protestantiske flertal.I politik forenede liberale evangelikale og katolikker sig om spørgsmålet om ægteskab af samme køn og andre sociokulturelle spørgsmål.
Amerikansk anti-katolicisme har sit udspring i den europæiske reformation , som oprindeligt var rettet som en protest mod den katolske kirke, og selvfølgelig indtog protestantismens tilhængere en stærk kritisk holdning mod katolicismen og papismen. Mange administrative stillinger i de amerikanske kolonier blev besat af medlemmer af calvinismen , anglikanismen og lutheranismen . Desuden var skotske og engelske nationale identiteter baseret på modstand mod katolicismen. Robert Curran skriver: "At være englænder er at hade katolikker." [2]
Mange britiske kolonister, såsom puritanere og kongregationalister , flygtede fra forfølgelse fra Church of England, hvis doktriner og tilbedelse ligner meget den katolske kirkes. Derfor var det i det tidlige amerikanske religiøse samfund repræsentanterne for disse to protestantiske trosretninger, der udviste ekstrem fjendtlighed over for katolikker. Mange kolonier havde anti-katolske love. John Tracey Ellis skrev, at "anti-katolske følelser blev bragt til Jamestown i 1607 og var aktiv i alle tretten stater fra Massachusetts til Georgia ." [3] Ellis skrev også, at på trods af modsætningerne inden for de protestantiske religiøse grupper selv, var de alle forenet af et fælles had til den romersk-katolske kirke .
I 1642 vedtog Virginia en lov, der forbød katolsk immigration til staten. Fem år senere blev lignende love vedtaget i Massachusetts Bay Colony.
I 1649 vedtog Maryland en lov om tolerance ( eng. Act of Toleration ), som forbød blasfemi og fornærmelser mod nogen religiøse grupper, men allerede i 1654 blev denne lov ophævet, og katolikker vendte tilbage under jorden igen. I 1692 åbnede den anglikanske kirke i Maryland, og delstatsregeringen tvang alle katolikker til at betale høje skat. Katolikker blev forbudt enhver deltagelse i politik, at have deres egne religiøse skoler, at holde sakramenter, at bygge katolske kirker og at holde messer.
I 1719 begrænsede Rhode Island den katolske befolkning i borgerrettigheder, såsom nægtelse af valgret. [fire]
I 1774 deltog John Adams i en katolsk messe i Philadelphia . Han roste prædikenen for at uddanne troende i borgerbevidsthed og nød orgelmusik , men han latterliggjorde også katolske ritualer. [5] I 1788 opfordrede John Jay indtrængende New Yorks lovgiver til at kræve, at embedsmænd skulle give afkald på paven og enhver udenlandsk myndighed i almindelighed "i både religiøse og civile sager." Denne appel gjaldt både katolikker og anglikanere. [6]
Da uafhængighedskrigen begyndte , vedtog staterne Virginia, Maryland og Pennsylvania Religious Toleration Acts i 1776. [7] George Washington var en aktiv tilhænger af forsoning af alle religiøse trosretninger, der eksisterede på det tidspunkt i USA. Han anså religion for at være søjlen i social orden, moral og dyd, deltog i gudstjenester fra forskellige religioner, rekrutterede tilhængere af alle trosretninger til hæren og undertrykte anti-katolske oprør i hæren. [otte]
Patrioterne var stærkt afhængige af støtte fra det katolske Frankrig, så den anti-katolske retorik blev indskrænket. Anti-katolicismen forblev stadig stærk blandt loyalisterne , hvoraf 80% forblev i det nydannede USA efter uafhængighedskrigen. I 1780'erne havde katolikker i New England -staterne fået de samme lige rettigheder.
I 1836 udkom bogen Awful Disclosures of Maria Monk eller The Hidden Secrets a Nun's Life in a Convent Exposed . Forfatteren til bogen, Maria Monk , kom fra Canada. I sin bog hævder hun, at nonner fra organisationen af de Religious Hospitallers of Saint Joseph (en katolsk religiøs organisation) i Montreal-klosteret i Hotel-Dieu ( fransk: Hôtel-Dieu ) har sex med præster fra samme organisation, og hvis der fødes børn som følge af denne forbindelse, døber katolske præster dem, kvæler dem og smider dem i en kalkgrav i kælderen. Bogen blev med tiden sin tids bestseller og solgte enorme eksemplarer i USA og Canada, selvom der den dag i dag ikke er nogen bekræftelse af historierne i bogen. [9]
Anti-katolicismen nåede sit højdepunkt af popularitet i midten af det 19. århundrede, da den protestantiske overklasse i USA blev alarmeret over den store tilstrømning af migranter fra Irland og Sydtyskland. Så blev opfattelsen af, at den katolske kirke er Babylons hore fra Åbenbaringens Bog, populær .
I 1889 udkom Mark Twains bog A Connecticut Yankee in King Arthur 's Court . Mark Twain sagde selv, at han var opdraget i fjendtlighed over for alt katolsk.
I 1830'erne og 1840'erne kritiserede amerikanske protestantiske ledere som Lyman Beecher og Horace Bushnell katolicismen, ikke kun ud fra et religiøst synspunkt, men også fra et borgerligt synspunkt, idet de betragtede katolicismen som fjende af amerikanske værdier. [10] Nogle forskere mener, at Beechers og Bushnells fremmedhadsretorik bidrog til starten på de anti-irske og anti-katolske pogromer. [elleve]
I A Call to the West ( engelsk : Plea for the West ) opfordrede Beecher til total udvisning af katolikker fra vestlige bosættelser. Den 11. august 1834 kulminerede intolerancen, da en pøbel afbrændte Ursuline- klosteret i Charlestown , Massachusetts .
Den nye "nativistiske" bevægelse, som vandt popularitet i 1840'erne, udviklede sig til voldelige anti-katolske og anti-immigrant aktiviteter, som førte til angreb og endda mord på katolikker, samt afbrænding af deres ejendom og religiøse institutioner. Volden blev drevet af påstande om, at katolikker ødelagde amerikansk kultur. Irske katolske immigranter blev anklaget for at sprede kriminalitet og fuldskab. [12]
Katolske sogneskoler dukkede oprindeligt op i USA som et spørgsmål om etnisk-religiøs stolthed og som en måde at beskytte katolske unge mod indflydelsen fra protestantiske lærere og elever.
I 1869 eskalerede det religiøse spørgsmål, da Tammany Hall , som bestod af mange katolikker, bad om 1,5 millioner dollars fra statsbudgettet til opførelsen af katolske skoler. I 1875 dukkede en tegneserie op, der skildrede romersk-katolske biskopper som krokodiller, der forbereder sig på at angribe protestantiske offentlige skoler med katolske politikeres medvirken.
Husets republikanske mindretalsleder, James G. Blaine, foreslog en ændring af den amerikanske forfatning i 1874 , der lyder: Offentlig jord må aldrig være under kontrol af noget religiøst samfund, og ingen penge, der således indsamles eller tildeles, må deles mellem religiøse sekter eller trosretninger. " Ulysses Grant , daværende præsident for USA, støttede Blaines forslag, fordi han selv var tilhænger af offentlige skoler, der "ikke ville blive blandet med ateistiske, hedenske eller sekteriske lære". [13] Den amerikanske forfatningsændring blev afvist, men Blaines model ville senere blive brugt til at skabe 34 statsforfatninger i løbet af de næste 30 år. [fjorten]
I begyndelsen af det 20. århundrede begyndte anti-katolicismen at falme, især i det vestlige USA, hvor protestantismen havde ringe støtte. Mexicanske franciskanermissioner dukkede op i Californien og tiltrak lokalbefolkningen til katolicismen. I 1909 besøgte den amerikanske præsident William Taft Californien, hvor han talte positivt om den spanskfødte franciskaner Junipero Serra , som fik tilnavnet "Californiens Fader". [15] Pave Frans kanoniserede ham i 2015.
Den anti-katolske stemning var dog stadig stærk nok til, at der i 1911 blev skabt avisen "The Menace" ("trussel"), som oprindeligt var anti-katolsk. Denne avis nåede hurtigt et landsdækkende oplag og solgte en halv million eksemplarer.
Anti-katolicismen var udbredt i 1920'erne; hatere af katolicisme, især Ku Klux Klan , mente, at katolicismen i sig selv var uforenelig med demokrati, amerikanske værdier og levevis, og at folkekirkelige katolske skoler forhindrede børn i at blive ægte amerikanere. Som svar har amerikanske katolikker gentagne gange erklæret sig for at være statsborgere, og hævdet, at de er de rigtige patrioter, fordi de tror på religionsfrihed.
I 1921-1925 vinder den anden Ku Klux Klan hurtigt popularitet, den anti-katolske retorik intensiveres. I 1925 blev en katolsk kirke åbnet i den lille by Royal Oak ( Michigan ), mens det meste af befolkningen holdt sig til protestantismen. 2 uger efter åbningen brændte Ku Klux Klan korset foran kirken. [16]
Den 11. august 1921 blev James Coyle, en romersk-katolsk præst af irsk afstamning, skudt og dræbt på fortrinnet til sit sogn i Birmingham , Alabama . Skytten viste sig at være E.R. Stevenson, præst i Southern Methodist Episcopal Church. [17] Som det viser sig, havde Coyle tidligere givet sin velsignelse til ægteskabet mellem Ruth Stevenson (datter af E.R. Stevenson) og Puerto Rican Pedro Gussman. Ruth Stevenson konverterede selv til katolicismen et par måneder før brylluppet og gjorde derved sin far, en trofast protestant, rasende. Stevenson blev forsvaret i retten af Hugo Black , en tidligere dommer, der sad i den amerikanske højesteret.
I 1926 blev Hugo Black valgt til det amerikanske senat i Alabama efter at have bygget sin politiske base ved at tale ved møder i den lokale Ku Klux Klan, hvor han agiterede mod katolicismen. [18] Som højesteretsdommer er Black ofte blevet anklaget for at have påvirket centrale beslutninger vedrørende adskillelse af stat og religion ud fra personlig overbevisning.
I midten af 20'erne brød klanen op. De fleste aviser fordømte hans aktiviteter. I 1930 overlevede kun nogle få små lokale afdelinger af KKK. Klanen vil aldrig komme sig efter dette slag. [19]
I 1928 blev Alfred Smith den demokratiske præsidentkandidat og blev den første katolik, der stillede op til nationale valg fra en stor politisk kraft. Hans religion blev et stort emne under valgkampen. Anti-katolske protestantiske samfund, især baptister og lutheranere, greb til våben mod ham. Efter deres mening, hvis Smith bliver USA's præsident, så vil han ikke lytte til det amerikanske folk, men til pavens hemmelige instruktioner. Der var rygter om, at hvis Smith vandt valget, ville paven flytte til Amerika for at kontrollere sin udenrigs-, indenrigs- og økonomiske politik. [tyve]
I alle amerikanske baptist- og lutherske kirker holdt præster taler. De støttede sjældent Smiths modstander, Herbert Hoover , som var en kvæker . Oftere end ikke argumenterede de for, at Smith var uacceptabel. En meningsmåling blandt 8.500 Southern Methodist sognebørn viste, at af de adspurgte var det kun 4, der støttede Smith. Mange amerikanere, der afviste religiøs bigotri og Ku Klux Klan, mente oprigtigt, at den katolske kirke var "uamerikansk" og "fremmed" og retfærdiggjorde deres modstand mod Smith. [tyve]
National Lutheran Association of Editors and Managers udsendte en erklæring mod valget af Smith af Dr. Clarence Reinhold Tappert. Han advarede om "det særlige forhold, som den ortodokse katolik befinder sig i, og den absolutte hengivenhed, som han skylder en fremmed overherre , som ikke kun hævder overherredømme og sin ret i civile og juridiske spørgsmål, men som også søger at omsætte disse udsagn til virkelighed ." Som det fremgår af erklæringen, er den katolske kirke fjendtlig over for amerikanske sekulære principper og religiøs tolerance . [21]
Præsident Franklin Delano Roosevelt var stærkt afhængig af katolske stemmer og entusiasme fra irske immigranter i større byer som Boston , Philadelphia , Chicago og New York under valg . Alfred Smith selv og mange af hans tilhængere brød båndet til Roosevelt og skabte American Freedom League, som modsatte sig Roosevelts New Deal . Den katolske præst Charles Coughlin støttede Roosevelt i 1932, men brød derefter med ham og kritiserede hans politik. Roosevelts politik blev støttet af katolikker som James Farley (indtil 1940), ambassadør Joseph P. Kennedy.
I udenrigspolitikken krævede katolikker amerikansk neutralitet i den spanske borgerkrig , de fik selskab af isolationister . De liberale krævede amerikansk hjælp til republikanerne , men Roosevelt bevarede stadig national neutralitet . [22]
Det andet problem dukkede op efter fornyelsen af anti-katolsk forfølgelse i Mexico . Amerikanske katolikker har kritiseret den amerikanske ambassadør i Mexico, Joseph Daniels, for ikke at imødegå angreb på katolicismen fra den mexicanske regerings side. [23] Daniels selv, på trods af at han var metodist , samarbejdede med katolikkerne, men havde samtidig ingen sympati for den mexicanske katolske kirke, idet han mente, at den repræsenterede feudalherrerne og landaristokratiet, som Daniels ikke kunne lide på grund af sin liberalisme . Af samme grund støttede han republikanerne i den spanske borgerkrig. Hovedproblemet var lukningen af katolske skoler i Mexico; Daniels støttede som amerikansk repræsentant handlingerne og retorikken fra mexicanske politikere, der var imod katolicismen. I en tale i juli 1934 støttede Daniels offentligt de anti-katolske handlinger fra den tidligere mexicanske præsident Calles :
"General Calles ser, som Jefferson så, at ingen mennesker kan være både frie og uvidende. Derfor anser han og præsident Rodriguez, den valgte præsident Cairdenas og alle landets fremsynede ledere offentlig uddannelse for at være den højeste pligt for De erkender alle, at General Calles var den første, der udstedte en udfordring, der ligger i hjertet af morgendagens problemer, da han sagde: "Vi må gå ind og tage barndommens sind i besiddelse, ungdommens sind."
I 1935 opfordrede senator William Bora fra Idaho , den republikanske udenrigspolitiske chef, Senatet til at undersøge forfølgelsen af den katolske tro i Mexico. Han kom straks under beskydning fra fremtrædende protestantiske organisationer, herunder Kirkernes Føderale Råd, Episkopalkirken og Metodistkirkens Udenrigsmissionsråd. Senatet ignorerede opfordringen, selvom 250 medlemmer af Repræsentanternes Hus stemte for Bohr, blokerede Roosevelt personligt denne opfordring. Krisen endte med, at den mexicanske regering opgav Calles' hårde antireligiøse politik, muligvis som reaktion på Daniels' indsats bag kulisserne. I efteråret 1936 vandt Roosevelt selvsikkert . [24]
Anden Verdenskrig var den første afgørende begivenhed i Amerika, der henviste religionen til baggrunden. Bruchino skriver, at "militæret udviklede en særlig personalepolitik, der aktivt blandede den forskelligartede hvide etniske og religiøse befolkning i Amerika. Tjeneste i hæren udlignede folk af alle religioner, mindede landets indbyggere om, at de primært er amerikanere . Under beskydning, soldater overlevede takket være deres frontlinjevenner uanset deres religion eller etnicitet." Da de vendte tilbage fra fronten, hjalp veteranerne med at ændre det amerikanske samfund. [25]
Den 20. oktober 1951 udnævnte Harry Truman den tidligere militærofficer Mark Clark som ambassadør i Vatikanet . 13. januar 1952 blev Clark tvunget til at forlade Vatikanet og hans post på grund af protesterne fra Texas Senator Tom Connally og protestantiske grupper.
I 1950'erne kunne man høre anti-katolske udtalelser fra nogle ministre, men denne agitation havde ikke længere sin tidligere succes, fordi den amerikanske regering forsøgte at skabe en fælles antikommunistisk front fra alle amerikanere, uanset religion og nationalitet. Dwight Eisenhower understregede, at den centrale komponent i den amerikanske nationale identitet er jødedom og kristendom af alle trosretninger. [26]
I John F. Kennedys valgkamp spillede hans katolske religion en nøglerolle. Omkring 75-80 % af de amerikanske katolikker stemte på ham ved valget. [27]
Mange fremtrædende protestanter som William (Bill) Graham og Norman Vincent Peale organiserede en kampagne mod Kennedy og advarede om, at den romerske pave ville give ordrer til Kennedy. Mange evangeliske grupper blev mobiliseret, men to organisationer, National Citizens Confederation for Religious Freedom og United Americans for Separation of Church and State, kritiserede Peel for hans anti-katolicisme, hvorefter han selv trak sig fra kampagnen.
For at dæmpe frygten blandt protestanter holdt Kennedy afstand til de katolske præster ved ikke åbent at vise sin religiøsitet. Den 12. september 1960 holdt Kennedy en tale til protestantiske ministre, hvori han sagde: "Jeg er ikke en katolsk præsidentkandidat. Jeg er en demokrat. En partikandidat, der er katolik. Jeg taler ikke for kirken om offentlige anliggender - og kirken taler ikke for mig." [28] Han lovede at respektere princippet om adskillelse af kirke og stat og ikke at tillade kirkens embedsmænd at påvirke statens politik. New York Times skrev, at Kennedy vandt snarere end tabte fra sin katolske tro, da alle amerikanske katolikker samledes omkring ham for at demonstrere deres politiske solidaritet og kræve fuld lighed mellem dem og protestanter.
Efter det amerikanske præsidentvalg i 1980 faldt spændingerne mellem katolikker og protestanter markant. [29] I politik forenede disse grupper sig i kampen for bevarelsen af den konservative moral, tog parti i abortpositionerne og gik ind for bevarelsen af ægteskabet som en forening mellem en mand og en kvinde. Ronald Reagan var populær blandt både evangeliske og katolikker. I 2000 var den republikanske koalition halvt katolsk og halvt protestantisk. [tredive]
I 1993 betalte adventistiske splintgrupper for at have bannere langs motorveje, der forestillede pavens Antikrist. En sådan gruppe kørte en anti-katolsk påskesøndagsannonce i den Oregonian avis i 2000. De fleste adventister fordømte disse handlinger. [31]
I maj 2006 viste en Gallup-undersøgelse, at 57 % af amerikanerne havde et positivt syn på katolicismen, mens 30 % havde et negativt syn. Den katolske kirkes konservatisme og seksuelle misbrugsskandaler blandt præster var katolicismens hovedproblemer, ifølge de adspurgte.