Umai ( Ymai ) er den ældste kvindelige guddom blandt de tyrkiske og mongolske [1] folk, placeret på andenpladsen efter Tengri . Blandt moderne folk er det kendt blandt altaierne , bashkirerne , buryaterne , kasakherne , kirghizerne , mongolerne , tatarerne , khakassene og andre. De ældste referencer til guddommen er kendt i den gamle turkiske skrift .
Umai er en højt æret jordisk kvindelig guddom, en velvillig (bayana) ånd, protektor for børn og kvinder i barsel. Før fødslen bevogtede Umai den fødende kvinde og barnet, og Umai var placeret ved indgangen på venstre side af jurten, som blev betragtet som ren. Personificeringen af det feminine blev afspejlet i selve navnet Umai, som betød moderens livmoder, livmoderen og endda den afskårne navlestreng.
Til ære for Umai, i det forreste hjørne af jurten, hang de sammen med andre billeder en dukke lavet af blåt stof, som blev fodret med vælling, hvis barnet blev sygt. Under hendes særlige beskyttelse var nyfødte og børn i vuggesangsalderen, hvis ustabilitet hun rystede, og derefter beskyttede barnet op til seks år, indtil det kommer på benene. Barnets liv og helbred afhang af hende, da hun beskyttede ham mod onde kræfter og ånder.
I monumentet til ære for Kul-tegin lyder den tilsvarende linje i transskriptionen og oversættelsen af P. M. Melioransky :
"Umaј-täg ögäm katun kutyna іnіm kÿl-tägin är at boldy", hvilket betyder: "For (det vil sige til glæde for) Hendes Majestæt min mor-katun, ligesom Umai, begyndte min yngre bror, Kul-Tegin , at blive kaldt en ægtemand."
Til oversættelsen gav P. M. Melioransky følgende note: "I oversættelsen tog jeg ordet" kut, lykke "som en titel ... det er grammatisk muligt at oversætte" til min mors lykke osv. " Umai "er en velkendt guddom, indtil videre æret af shamanister i Altai (se V. Radlovs og V. Verbitskys ordbøger )" [2] .
VV Bartold betragtede også Umai som en kvindelig guddom og beskytter af børn [3] .
I Khakassia blev ordet Umai (Ymai) udover gudinden også kaldt et barns sjæl fra fødslen til det øjeblik, hvor han begyndte at gå.
Visse tilstande hos børnene var forbundet med Umai's handlinger. Hvis et barn smiler i en drøm, betyder det, at Umai taler til ham, hvis han græder, så skræmmer onde ånder ham, og Umai var væk i et stykke tid. Barnets sygdom er et sikkert tegn på Umais fravær. I dette tilfælde henvendte de sig til shamanen , som under ritualet fandt ud af, om hans sjæl blev stjålet af en ond ånd, da dette truede barnets død.
Shors ærede "moder Umai" ( Mai-iche ) som beskytter af børn og havde en idé om den onde ånd Kara-Umai, som var forbundet med børns sygdom og død.
Symbolske billeder dedikeret til Umai (Mai-iche) blandt Shors er en lille bue med en pil, der blev hængt over vuggen, en birkebark vugge gennemboret med en pil (til en dreng) eller en spindel (til en pige), en træpil, der blev placeret i vuggen. Teleuterne forestillede sig Mai-ene som en ung kvinde med sølvhår, der steg ned fra himlen langs en regnbue og vogtede børn med en gylden sløjfe. Kirghizerne henvendte sig til Umai-ene ved børns fødsel og sygdom. Kumandinerne mente, at Umai-ene (ligesom den kvindelige ildgud) var bange for vand [2] .
Modergudinden var afbildet med gyldent hår, med en kamlignende frisure.
Hendes spil var placeret på Surun-bjerget, hun ejede en mælkeagtig sø (Sut kel), hvor shamanernes forfædres ånder vaskes og menneskers sjæle renses. Pure Umai (Mai-Ene) stammer fra Ak-Ulgen .
Umai's funktioner blandt telengitternes altaiere blev udført af Diachi , hvis navn betyder " skaber " (samlet navn). For shamanister udfører Umai funktionerne som en protektor for kvinder i fødslen, hjælper dem under fødslen, skærer navlestrengen på et barn med en hvid splint. Hun er ikke kun en god ånd, men også en dødsengel, der tager den døendes sjæl. Derudover afhang frugtbarheden af det . Ægtefæller uden børn og småbørn henvendte sig til Umai og bad om kut til børn. Umai personificerede også fertilitet. Kvinden var Umai's jordiske inkarnation.
Det menes, at Umai steg ned til jorden med to birkes [4] .
Nogle forskere mener, at et af de tidligste billeder af Umai er vist på en kampesten fra Kudyrge-gravpladsen (Kudyrgin-grunden). [5] Kampestenen blev ført til Leningrad Museum for Etnografi, hvor den gik tabt under belejringen af byen i Anden Verdenskrig.
Ifølge Sh. R. Shakurova og V. G. Kotov er gudinden Umai i familie med fuglen Humai fra Bashkir- folkloren [6] [7] .