Det russiske imperium udførte systematisk forsøg på at eliminere Union of Brest selv under opdelingen af Commonwealth i det 19. århundrede . Den sovjetiske regering genoptog uden at skjule sine hensigter disse forsøg efter annekteringen af det vestlige Ukraine og det vestlige Hviderusland til USSR i september 1939, før det var en del af Polen .
Propagandaoffensiven mod den græsk-katolske kirke blev lanceret af magasinet Kommunist , som den 9. oktober 1939 anklagede dets strukturer for at samarbejde med det "polske bourgeoisi" og for anti-sovjetisk agitation . Samtidig blev 20 græsk-katolske publikationer lukket, og man begyndte at fjerne religiøs litteratur fra biblioteker og boghandler. Seminaret og klosternoviciatet blev lukket . Den 22. oktober 1939 stemte Ukraines Folkeforsamling, valgt ved pseudodemokratiske valg, for et dekret om nationalisering af alle græsk-katolske bygninger, herunder kirker og klostre. Græsk-katolske organisationers funktion blev forbudt, og præsterne blev erklæret "socialt uegnede" og stærkt beskattet, op til 15.000 rubler årligt. Metropolitan mødtes personligt med N. S. Khrushchev om disse byrder og opnåede en let afslapning.
Metropolit Andrei Sheptytsky udsendte et pastoralt brev den 9. oktober 1939, hvori han understregede vanskeligheden ved den nye situation for kirken og understregede behovet for at uddanne børn og unge i den græsk-katolske tros ånd. Et par måneder senere henvendte han sig til præsterne for ikke at stille sig åbent til side for en af de politiske kræfter for at undgå yderligere undertrykkelse. Sheptytsky tillod også at tjene i private hjem og mildnede principperne om afskedigelse for munke at blive uden for klostret. Men i virkeligheden opfyldte tempoet i samfundets ateisering ikke de stalinistiske myndigheders forhåbninger og overtalte myndighederne til at øge omkostningerne ved den antireligiøse kampagne, som blev gennemført ved hjælp af kommunikation, Komsomol og Unionen af militante ateister . Presset blev også øget på skoler, der krævede indførelse af ateistiske fag i læseplanerne, og traditionelle religiøse helligdage blev erklæret arbejdsdage.
Parallelt med den ateistiske kampagne blev der også gjort forsøg på at indføre indflydelse i den russisk-ortodokse kirkes galiciske områder . 17. oktober 1939 blev Panteleimon Rozhnovsky udnævnt til biskop af Grodno på vegne af at udføre missionsaktiviteter i de vestlige regioner i Hviderusland og Ukraine. I midten af det følgende år blev Nikolai Yarushevich eksark i Volhynia. Den 28. oktober 1940 , på trods af modstand fra selv de ortodokse hierarker, som advarede mod vanskeligheder i et muligt forsøg på en religiøs vending, udtrykte Moskva-patriarkatet klart sit ønske om at eliminere den græske katolicisme.
Udvidelsen af den russisk-ortodokse kirke og ateiseringen af regionen blev afbrudt af udbruddet af den tysk-sovjetiske krig den 22. juni 1941 .
I sommeren og efteråret 1944 besatte den sovjetiske hær det østlige Galicien , såvel som Transcarpathia med et græsk-katolsk bispedømme i Mukachevo - Uzhgorod , og udvidede snart sit hegemoni til alle tilstødende områder, hvor ukrainere boede i Uniate - Ryashivshchina , Lemrykovashchina og Prykovashchina . I et brev fra kardinal Tiseranta (marts 1944) udtrykte Sheptytsky store betænkeligheder ved tilbagevenden af USSR. I begyndelsen var den sovjetiske regering ikke opmærksom på spørgsmålene om ateisering. Det var især tilladt at højtideligt begrave Sheptytsky, der døde den 1. november samme år, og repræsentanter for den nye regering deltog i begravelsen. Men allerede i april 1945 godkendte Stalin en 10-punktsplan udviklet af repræsentanter for det ukrainske kommunistparti , som sørgede for likvidering af den græsk-katolske kirke og styrkelse af ortodokse strukturer i Ukraine. Angreb på præster i pressen blev genoptaget. Den sovjetiske presse angreb hele den græsk-katolske kirkes historie og traditioner og fornyede også beskyldninger om nationalisme og organisering af anti-sovjetisk modstand. Yaroslav Galan , en medarbejder i magasinet Vilna Ukraina, udmærkede sig især med sine artikler .
Den 11. april 1945 arresterede NKVD Metropoliten Joseph Slipy , Sheptytskys efterfølger, samt 4 galiciske biskopper: Grigory Khomishin , Ivan Lyatishevsky, Nikita Budka og Grigory Lakota . På et tidspunkt, hvor biskopper og andre gejstlige, der nægtede at "overgå" til ortodoksi, blev anklaget for imaginære politiske forbrydelser og forvist til koncentrationslejre (hvor ingen andre end storbyen overlevede), skabte NKVD en "frivillig" bevægelse for "genforening" med russisk-ortodokse kirke. Denne bevægelse, ud over at foregive at stole på de præster, der frivilligt støttede foreningen, støttede sig også på præsternes officielle støtte, som blev tvunget til det, herunder ved tortur. Næsten umiddelbart efter afslutningen af arrestationerne af hierarkerne udnævnte den russisk-ortodokse kirke Mikhail Oksyuk til biskop af Lviv og Ternopil, og anbefalede klart, at han koordinerede sine handlinger med "massernes bevægelse for kirkens forening."
Den 28. maj blev den såkaldte "initiativgruppe for genforeningen af den græsk-katolske kirke med den ortodokse kirke" oprettet , ledet af præst Gabriel Kostelnik . Der blev skrevet to breve den dag. Den første blev rettet til Sovjetukraines regering med en anmodning om at godkende og anerkende gruppens ret til at gennemføre en "forenings"-kampagne. Det andet brev informerede det græsk-katolske præsteskab om, at gruppen blev dannet "efter anmodning fra masserne" og "ikke anerkender nogen administrativ ledelse af den græsk-katolske kirke." Den 18. juni 1945 svarede Pavel Khodchenko, den republikanske repræsentant for Rådet for den russisk-ortodokse kirke, på vegne af regeringen for den ukrainske SSR og anerkendte "Initiativgruppen" som det eneste midlertidige kirkelige administrationsorgan, der er bemyndiget til at forvalte alle de anliggender for græsk-katolske sogne, der eksisterer på det vestlige Ukraines område, og gennemførelsen af genforeningen med den russisk-ortodokse kirke.
Initiativgruppen fik tilladelse til at "koordinere alle juridiske spørgsmål i forbindelse med ledelsen af græsk-katolske sogne med regeringen." Brevet pålagde også "Initiativgruppen" at sende Khodchenko "lister over dekaner, rektorer og rektorer, der nægtede at acceptere initiativgruppens jurisdiktion." Khodchenkos brev er det eneste officielt offentliggjorte dokument, der bekræfter regeringens direkte deltagelse i processen med at ødelægge Uniate Church. Formelt var denne handling dog ikke engang i overensstemmelse med bestemmelserne i den sovjetiske forfatning og den eksisterende lovgivning om religion.
En gruppe græsk-katolske hierarker, som stadig var på fri fod, protesterede mod Khodchenkos orden, ledet af Archimandrite Kliment Sheptytsky . I et brev til Vyacheslav Molotov henviste de til bestemmelserne om religionsfrihed i sovjetisk lov, pegede på manipulation af fakta fra den græsk-katolske kirkes historie, som "Initiativgruppen" henviste til, og søgte løsladelse af Metropolitan Blind og andre fængslede præster. Samtidig forsikrede de, at de græske katolikker ikke havde til hensigt at udføre anti-regeringsaktiviteter. Disse handlinger gav dog ingen resultater. NKVD fortsatte med at arrestere præster og rettede især sin opmærksomhed mod basilianerne . Ved udgangen af juni oversteg antallet af fanger 200 mennesker.
"Initiativgruppen" fortsatte også den såkaldte "politiske genopdragelse" af de græske katolikker. I august 1945 blev 5.000 eksemplarer af Kostelniks pamflet af antipavelig karakter distribueret, som fordømte Brestunionen og opfordrede til en konvertering til ortodoksi. I mange private møder med præster argumenterede Kostelnik for, at sagen kun ville være begrænset til en formel overgang til den russisk-ortodokse kirke, men muligheden for at udføre ritualer uden ændringer ville blive bevaret, og kun en sådan udvej var den bedste for de troende. Samtidig informerede repræsentanter for "Initiativgruppen" systematisk myndighederne om de præster, der modsatte sig overførslen. Disse præster - fordi de ikke gik med til underskrivelsen af et dokument, der vidnede om deres konvertering til ortodoksi - blev ikke kun automatisk frataget deres sogne, men ofte også arresteret. Denne kombination af forskellige former for pres blev anset for effektiv af "Initiativgruppen" - i oktober 1945 vurderede Kostelnik, at ved årets udgang ville kun hundrede præster have en negativ holdning til "genforening". Men han erkendte, at blandt dem, der gik med til overgangen, er der mange, der gjorde det af frygt eller forsøgte at forlænge deres pastorale aktivitet under påskud af at underkaste sig autoritet.
Initiativgruppens arbejde blev personligt overvåget af den daværende leder af Ukraines kommunistiske parti Nikita Khrushchev. Dette bevises især af et brev dateret 17. december 1945 til Stalin, hvori det blev skrevet:
Mens jeg var i Moskva, informerede jeg dig om det arbejde, der er udført med nedbrydningen af Uniate-kirken og overgangen fra Uniate-gejstligheden til den ortodokse kirke. Som et resultat af det udførte arbejde blev der dannet en "initiativgruppe" blandt de uniate præster ... Ved overdragelse af dokumenter til en NKVD-medarbejder, der identificerede sig som assistent for religiøse anliggender ved Rådet for Folkekommissærer i det ukrainske SSR, Danilenko, de bad, hvis spørgsmålet blev løst positivt, om ikke at offentliggøre et brev til NK's råd, før de vil blive sendt til alle præster i bispedømmerne. Alle dokumenter blev udarbejdet af kirkemænd, vores folk deltog ikke i at redigere dem [1] .
Kulminationen på "forenings"-kampagnen kom ved den såkaldte Lvov-katedral i marts 1946 , da et møde med valgte hierarker "annullerede" Union of Brest (dette råd var ikke i overensstemmelse med kanonisk lov). Samtidig likviderede den stalinistiske regering ikke formelt den græsk-katolske kirke. Indtil 1949 blev den græsk-katolske kirke i Transcarpathia tvangsfusioneret i den russisk-ortodokse kirke, og på samme måde blev " forening " gennemført i det græsk-katolske bispedømme Pryashev i det østlige Slovakiet. I 1948 blev fagforeningen i Rumænien ophævet , og ortodoksi blev indført i 10 ukrainske græsk-katolske sogne i områder, der grænsede op til Transcarpathia. Den græsk-katolske kirke blev også de facto afskaffet i Polen i 1947-1949 .
Den græsk-katolske kirke i USSR var efter Anden Verdenskrig repræsenteret af 4 bispedømmer med 2.326 sogne, mere end 4.000 kirker og omkring 3,5-4 millioner troende. Præstegerningen blev udført af 8 biskopper og omkring 2400 præster. 4 bispedømmer holdt teologiske akademier, 4 teologiske seminarer med 565 studerende, samt 35 mandlige klostre med 155 munke og 347 brødre og 123 klostre med 979 nonner.
Tvunget "forening" gjorde ikke en ende på den græsk-katolske kirkes eksistens. Hun overlevede i formelt ortodokse strukturer som den "underjordiske" Uniate Church, i Gulag , i eksil og under jorden i det vestlige Ukraine . Den fik dog først ret til juridisk funktion ved årsskiftet 1989-1990 .
Stalins død i marts 1953 , kampen om magten efter ham og afstaliniseringskampagnen iværksat af Nikita Khrushchev havde en betydelig indvirkning på den ukrainske græsk-katolske kirke . Et par måneder efter generalsekretærens død blev Metropolit Joseph Slipy , for hvem den 8-årige dom endte i april 1953, overført fra lejren i Mordovia til Moskva efter ordre fra Beria . I jagten på allierede i kampen om magten i Ukraine og andre ikke-russiske republikker modsatte Beria sig russificeringen af det vestlige Ukraine. Hans udsendinge indledte hemmelige forhandlinger med I. Slipy om normaliseringen af forholdet til Vatikanet og legaliseringen af den græsk-katolske kirke i det vestlige Ukraine. Forhandlinger med storbyen blev brat afbrudt efter arrestationen af Beria. I. Slipy accepterede ikke KGB 's tilbud om at give afkald på troskab til paven i bytte for frihed og en høj stilling i den russisk-ortodokse kirke, blev igen dømt til eksil i Krasnoyarsk-territoriet , hvor han var i en uforståelig status som semi- fange indtil næste arrestation i 1958 . I 1955-1956 , i forbindelse med Khrusjtjovs likvidering af GULAG -lejrsystemet, blev flere græsk-katolske præster og munke løsladt fra lejrene og fik lov til at vende tilbage til det vestlige Ukraine.
Blandt dem var to biskopper: Nikolay Czarnetsky , der vendte tilbage til Lviv , og Ivan Latishevsky, en assisterende biskop for Stanislav-stiftet, som vendte tilbage til Stanislav (nu Ivano-Frankivsk ). Skønt de fik forbud mod at drive pastoral virksomhed, fortsatte de deres bispelige pligter og ordinerede et vist antal præster. Da mange græsk-katolske præster, der formelt tjente som ortodokse, henvendte sig til biskopperne med en anmodning om syndernes forladelse og deres genaccept i den græsk-katolske kirkes skød, besluttede biskop Czarniecki i 1956, at de skulle fortsætte med at yde pastorale tjenester til troende i den ortodokse kirke, der hemmeligt tilhører den græsk-katolske kirke. Således etablerede den illegale græsk-katolske kirke, der ikke havde nogen mulighed for lovligt at tjene de troende, formelt sin tilstedeværelse i den ortodokse kirke takket være den "underjordiske" græsk-katolske gejstlighed - og supplerede endda til en vis grad rækken af sine præster i " underjordiske" græsk-katolske teologiske seminarer.
Afstalinisering , såvel som genetableringen af den græsk-katolske kirke i Polen i 1956-1957, bragte håbet tilbage om en re-legalisering af den græsk-katolske kirke i det vestlige Ukraine. Der var et stort antal spontane appeller fra troende om legalisering, og flere sogne gav afkald på ortodoksi. Resolutionen offentliggjort i december 1957, vedtaget på konferencen for dekanerne for Lvov-stiftet, som fandt sted i Pochaev Lavra i oktober, knuste disse håb. Resolutionen understregede klart, at den sovjetiske regerings holdning til den ukrainske græsk-katolske kirke ikke havde ændret sig, og den blev stadig set som et redskab i hænderne på "fædrelandets fjender".
Anholdelsen i foråret 1958 af den landsforviste Metropolit I. Slipiy under påskud af ulovlige kontakter med gejstligheden og overførsel af pastorale og andre breve var et utvetydigt signal om en forværring af myndighedernes stilling i den græsk-katolske kirke. Efter lange høringer i juni 1959, ved en lukket retssag i Kiev, blev han idømt yderligere 7 års fængsel. Og kun forhandlinger mellem pave Johannes XXIII og N. Khrusjtjov i 1961 - 1963 bragte løsladelsen af storbyen fra fængslet i slutningen af januar 1963. Den 4. februar 1963, efter den hemmelige udnævnelse af Vasily Velichkovsky til biskop-eksark af Lvov, I. Slipy forlod Moskva og tog til Rom . Men tilnærmelsen mellem Vatikanet og Moskva forbedrede ikke den græsk-katolske kirkes stilling i Ukraine - undertrykkelsen af uniale biskopper og præster, der opererede i undergrunden, genoptog meget hurtigt.
Den relative forbedring i forholdet faldt sammen med slutfasen af Khrusjtjovs "afstalinisering" af sovjetisk antireligiøs politik, hvis hovedmål i slutningen af 1950'erne var den russisk-ortodokse kirke. Før fjernelsen af Khrusjtjov i slutningen af 1964 blev mange ortodokse helligdomme, klostre og teologiske seminarer lukket.
I et forsøg på at forbedre forholdet til Kreml, bekræftede Moskva-patriarkatet sin funktion som inspirator og beskytter af den sovjetiske udenrigspolitik. Den russisk-ortodokse kirke sluttede sig til Kirkernes Verdensråd i 1960 og etablerede kontakter med Vatikanet. Et vigtigt spørgsmål i forholdet mellem patriarkatet og Vatikanet var den ulovlige ukrainske græsk-katolske kirke i USSR. Moskvas største ønske i denne henseende var pavens afvisning af Uniates, hvilket ville føre til en "rigtig" tilnærmelse mellem russisk ortodoksi og katolikker. Minimumsopgaven var at opretholde status quo og forhindre Vatikanet i at legalisere den græsk-katolske kirke på globalt plan.
Moskva-patriarkatet håbede, at en tilnærmelse til paven ville neutralisere presset fra de Uniate-emigrantkredse på Vatikanet og samtidig demoralisere den underjordiske kirke i Ukraine. I begge tilfælde opnåede patriarkatet adskillige succeser under Paul VI 's pontifikat , som faldt sammen med Leonid Brezhnevs regeringsperiode .
Det græsk-katolske præsteskab, der ikke blev ødelagt af disciplinære sanktioner i 1965-1966 , begyndte i midten af 1966 at udføre gudstjenester på søndage og vigtige helligdage i inaktive kirker i det vestlige Ukraine, for at kontrollere, hvordan disse handlinger ville blive opfattet af myndighederne. I august 1967 blev omkring 200 kirker således åbnet af ukrainske katolikker i Galicien, og et stort antal præster "accepterede" i den ortodokse kirkes skød, søgte i al hemmelighed muligheden for at vende tilbage til den græsk-katolske kirkes skød.
Talrige appeller om lovlig registrering af ukrainske græsk-katolske sogne blev afvist af myndighederne. I juli 1967 fortalte Lvov-afdelingen i KGB og distriktskommissæren for Rådet for Religiøse Anliggender til biskop Velichkovsky, at:
Men på trods af disse advarsler fortsatte størstedelen af de aktive præster åbenlyst deres pastorale arbejde. Genoprettelsen af den græsk-katolske kirkes juridiske stilling i nabolandet Tjekkoslovakiet i juni 1968 (som ikke blev vendt efter den sovjetiske invasion i august) og den efterfølgende tilbagevenden af de fleste af sognene, som blev givet i 1950 til den regeringsstøttede ortodokse kirke, opmuntrede Uniates i Galicien og overtalte kardinal I. Slipyi til i 1968 at overføre et memorandum til Præsidiet for den ukrainske SSRs Øverste Sovjet, der opfordrede til at legalisere kirken. Mødet mellem formanden for Sovjetunionens øverste sovjet Nikolai Podgorny med pave Paul VI den 30. juni 1969 førte også til fremkomsten af frugtesløse, som det viste sig, håb om en hurtig vending i Vatikanets-sovjetiske forhandlinger om legalisering af den græsk-katolske kirke.
Men ligesom i 1957 tvang udsigten til, at UGCC ville komme ud af skjul, den russisk-ortodokse kirke i 1968 til at kræve forsikringer fra myndighederne om, at dette ikke ville få lov til at ske. I oktober 1968 begyndte en ny bølge af undertrykkelse af den ukrainske græsk-katolske kirke. Dens kulmination i 1968-1969 var arrestationen og fængslingen af biskop Velichkovsky og to underjordiske præster. I provinsen blev tomme kirker brugt af græske katolikker ødelagt af lokale myndigheder eller brugt til forskellige sekulære formål; flere er blevet omdannet til museer for ateisme. I nogle områder udbrød der sammenstød mellem politi og troende, og i flere tilfælde blev troende slået hårdt eller midlertidigt tilbageholdt af politiet. Der blev idømt bøder til præster, der blev set ved gudstjenestens afgang.
Denne nye bølge af undertrykkelse faldt sammen med Moskvas angreb på politiske opstande i Ukraine, manifesteret af ukrainske dissidenters støtte til genoprettelsen af den græsk-katolske kirke. De tidlige 1970'ere var også præget af en betydelig stigning i bagvaskende og truende udgivelser i medierne.
De nye angreb har splittet det græsk-katolske præsteskab med hensyn til udsigten til at legalisere deres kirke. Mange bukkede under for tanken om, at regimet aldrig ville anerkende Kirken og måske den "kompromis"-løsning, som KGB-funktionærerne nævnte under forhør. Men dette var kun en fangst, rettet mod afskaffelsen, splittelsen og demoraliseringen af den underjordiske kirke. Andre søgte yderligere efter nogle modus vivendi og håbede på en slags Vatikanet-Moskva-løsning, der ville bidrage til anerkendelsen af den græsk-katolske kirkes status.
I 1972-1973 sendte ukrainske katolikker mange ansøgninger til regeringen om lovliggørelse af kirken, men frygten for repressalier gjorde det vanskeligt at indsamle underskrifter. Andragendet bragt til Moskva i februar 1973 af en delegation ledet af o. Vladimir Prokopiv, i alt 1200 underskrifter.
Initiativet fra Fader Prokopiv, som besluttede at registrere Kirken under betingelser dikteret af myndighederne, fandt ikke megen støtte blandt Uniate-præsterne. Disse forslag lignede endnu et forsøg på at splitte Kirken indefra. Den endelige handling fra Organisationen for Sikkerhed og Samarbejde i Europa (OSCE) i Helsinki i august 1975 markerede et vigtigt skridt hen imod etablering af international kontrol med menneskerettighederne i USSR , især religionsfrihed. For den underjordiske Uniate Church, den største forbudte religiøse gruppe i Sovjetunionen, Helsinki-processen, med dens regelmæssige revisionskonferencer, inddragelse af uafhængige kontrolorganer i udlandet og uformelle Helsinki-grupper i USSR ( den ukrainske gruppe blev oprettet i november 1976) , åbnede vejen for internationaliseringen af de græsk-katolske kirker. Fra konferencen i Beograd i slutningen af 1977 blev spørgsmålet om krænkelse af de ukrainske græske katolikkers religiøse rettigheder konstant rejst direkte eller indirekte i taler og dokumenter fra det amerikanske, canadiske, Vatikanet og delegationer fra andre vestlige lande. håndgribeligt pres på den sovjetiske regering.
I det sene forår af 1978 blev der gjort endnu et forsøg på at finde en løsning efter formlen "Den romersk-katolske kirke for den østlige ritus", sandsynligvis på initiativ af de ukrainske myndigheder. Initiativgruppen skitserede charteret for en sådan kirke og foreslog, at paven udnævnte en romersk-katolsk biskop fra Litauen som dens overhoved , og derved forsøgte at begrænse gejstlighedens aktiviteter til liturgier og ritualer (økonomi og administration af sogneanliggender skulle udføres ud af sekulære menighedsrådgivende råd, som garanteret af sovjetisk lov på "troens område".
Den 5. juni 1978 blev et udkast til charter foreslået for Rådet for Religiøse Anliggender i Moskva, men denne proces blev ikke videreudviklet. Selvom myndighederne ikke var langsomme til at reagere, kunne mistanke om den fremtidige retning for Vatikanets "Ostpolitik" snart afgøre projektets skæbne. Den 6. august 1978 døde pave Paul VI. Efter den pludselige død den 29. september samme år af hans efterfølger, Johannes Paul I , blev Johannes Paul II den næste pave den 16. oktober 1978 .
Johannes Paul II 's himmelfart til Pavestolen betød Vatikanets indførelse af en politik for støtte til den ukrainske græsk-katolske kirke. De sovjetiske myndigheders frygt med hensyn til den nye paves intentioner blev bekræftet af offentliggørelsen af et brev skrevet den 19. marts 1979 til kardinal Joseph den Blinde, som vedrørte 1000-året for Ruslands dåb , som faldt i 1988. I sit brev understregede Johannes Paul II den fortsatte relevans af Union of Brest, udtrykte respekt for det ukrainske græsk-katolske bispedømme, præster og troende, som udsættes for uretfærdighed og forfølgelse i Kristi navn, og som demonstrerer tro på Gud og kirken . Indirekte rettet sine ord til den sovjetiske regering, henviste paven til Verdenserklæringen om Menneskerettigheder og opfordrede myndighederne til at tillade hver troende at bekende sig til sin egen tro, samt at deltage i det offentlige liv i den kirke, som personen tilhører. .
Pavens brev til I. Slipoy vakte chok og angst i Vatikanets sekretariat for kristen enhed under ledelse af kardinal Johannes Willebrands , og fremkaldte også en fjendtlig reaktion fra Moskva. Moskva-patriarkatet udsatte straks et teologisk møde med repræsentanter for den romersk-katolske kirke i Odessa , og den 4. september 1979 skrev repræsentanten for patriarkatet med ansvar for udenrigsforbindelser, Metropolitan Juvenaly, til kardinal Willebrands og truede med "offentlig kritik", hvis Willebrands forklarede ikke hurtigt det "nøjagtige formål" med de pavelige budskaber til I. Slipy. Ikke beroliget af Willebrands' diplomatiske svar protesterede Moskva igen, efter at Johannes Paul II havde indkaldt til en ekstraordinær verdenssynode af ukrainske biskopper i 1980, hvor han godkendte valget af ærkebiskop Myroslav Lyubachivsky som coadjutor med arveret efter ærkebiskop I. Slipyi af Lvov , der sikrer arven efter den græsk-katolske metropol i Galicien . Yderligere forværring af forholdet på Moskva-Vatikan-linjen opstod, da synoden af ukrainske biskopper mødtes igen i Rom, hvor den den 2. december 1980 vedtog en resolution, der utvetydigt og klart definerede Lviv-rådet i 1946 som kanonisk ugyldigt.
Patriarkens protest udløste en bred diskussion i kurien om prioriteringerne i Vatikanets politiske og økumeniske forbindelser med Moskva og virkningen af Moskvas utilfredshed på den romersk-katolske kirkes stilling i den sovjetiske blok. Pavens svar blev sendt den 24. januar 1981 og var et kompromis, som hverken patriarkatet eller de ukrainske græske katolikker kunne tilfredsstille: Den apostolske hovedstad, der udtrykte en uforanderlig holdning, der anerkendte den ukrainske græsk-katolske kirkes rettigheder,[ hvad? ] kom først i pressen, og det blev muligt at se dokumenter[ hvad? ] . Af samme grund informerede Rom straks alle nunciaturer i lande, hvor ukrainske græsk-katolske samfund boede, at disse tekster ikke var blevet godkendt og ikke havde nogen officiel karakter.
Situationen i den sovjetiske presse i foråret 1980 efterlod ingen tvivl om, at Johannes Paul II blev set som en bekvem og formidabel fjende. Derfor blev der iværksat en antipavelig og anti-uniate kampagne, som blev ledet i Ukraine af Leonid Kravchuk . Han informerede en konference for ortodokse biskopper om, at myndighederne i Ukraine havde iværksat massive propagandakampagner og gennemført administrative foranstaltninger for at bekæmpe den Vatikanet-støttede "nationalistisk-religiøse undergravning".
De sidste år af Brezhnevs styre og Yu. V. Andropovs og K. U. Chernenkos overgangsstyre var præget af væksten i politisk kontrol, angrebet af enhver manifestation af ideologiske afvigelser og eskaleringen af såkaldt modpropaganda mod sådanne udefrakommende påvirkninger som nationalisme, katolicisme, religiøs fundamentalisme, zionisme og amerikansk imperialisme . Mens en "patriotisk" tilnærmelse mellem Kreml og den russisk-ortodokse kirke gradvist fandt sted, blev den forbudte ukrainske græsk-katolske kirke udsat for endnu en bølge af undertrykkelse. I løbet af første halvdel af 1980 blev tre Uniate-præster dræbt, og i begyndelsen af 1981 blev tre andre arresteret. Samtidig brugte de sovjetiske efterretningstjenester nye, sofistikerede metoder til infiltration og manipulation for at splitte den underjordiske kirke og underminere dens stabilitet i udlandet.
Også i begyndelsen af 1980'erne gjorde nogle præster og interesserede sekulære unge bestræbelser på at formidle information til udlandet om Uniatesnes dramatiske situation og om deres handlinger for at etablere Kirken. I september 1982, under ledelse af Joseph Tereli, blev "Initiativgruppen til beskyttelse af de troendes og kirkens rettigheder" dannet. Efter at Tereli blev arresteret og idømt et års fængsel i december 1982, overgik ledelsen til Vasily Kobrin, som igen blev idømt 3 års tvangsarbejde i november 1984. Fra begyndelsen af 1984 begyndte gruppen at distribuere tvangsarbejdet uregelmæssigt. bulletin “Chronicle of the Catholic Church in Ukraine”, hovedsagelig udarbejdet af Iosif Terel.
En af årsagerne til bulletinens fremkomst, ud over den negative atmosfære omkring bevægelsen for legalisering af den ukrainske græsk-katolske kirke, var følelsen af en dybere krise i den underjordiske kirke. Kilden til denne krise var aldring og udryddelse af præster, som var blevet uddannet under "normale" forhold (før Kirkens forbud) og ikke kunne erstattes af det samme antal veluddannede unge præster. En anden grund var, at der i næsten 40 år var flere og flere "krypto-katolikker", der besøgte ortodokse kirker. En ny generation af ortodokse præster arbejdede blandt dem, som ikke var opdraget i Uniate-traditionen, flyttede gradvist væk fra den ukrainske græsk-katolske kirke og ville måske ikke vende tilbage til den, før den var under jorden og ikke modtog anerkendelse fra regimet.
Den 7. september 1984 døde kardinal I. Slipyi i Rom. Hans efterfølger var som planlagt ærkebiskop Miroslav Lyubachevsky, som den 25. maj 1985 blev udnævnt til kardinal af pave Johannes Paul II.
MS Gorbatjovs ankomst til den højeste position i partiledelsen og begyndelsen af perestrojka medførte mange politiske indrømmelser. I 1986-1987 blev næsten alle ukrainske politiske og religiøse fanger løsladt og viste sig at være grundlaget for den genoprettede bevægelse for menneskelige, nationale og religiøse rettigheder i Ukraine.
Mens frygten for massiv politisk undertrykkelse aftog, blev den underjordiske kirke dristigere og mere synlig. Ved at teste grænserne for Gorbatjovs reformer genoptog Initiativgruppen sin aktivitet, hvis navn i slutningen af 1987 - efter I. Terelis afgang til Canada - blev ændret til "Komitéen til Forsvar af den ukrainske katolske kirke", ledet af den nyligt frigivne politiske dissident Ivan Gel.
Udvalget begyndte at udgive den ucensurerede Christian Voice i stedet for Chronicle. Ved at drage fordel af begyndelsen af glasnost organiserede ukrainske katolske ledere en kampagne for at bringe kirken tilbage til dens førkrigsstatus - de holdt offentlige gudstjenester for et stort antal græsk-katolske troende, især på pilgrimssteder, indsamlede underskrifter med krav om genoprettelse af Græsk-katolske kirker, fuldstændig rehabilitering og legalisering af kirken, opmuntrede offentlig konfrontation med myndighederne inden for forfatningsmæssige ukrainske katolikkers ret til religiøs anerkendelse. Ved at bruge støtte fra ikke-ukrainske dissidentgrupper i Sovjetunionen begyndte komiteen også at forsyne de vestlige medier med skrevne og optagede lyd- og videobånd af beviser på eksistensen af massestøtte til genoprettelsen af den græsk-katolske kirke. som bevis på undertrykkelse mod den af de sovjetiske myndigheder.
I begyndelsen af august 1987 meddelte en gruppe ukrainske græsk-katolske præster, munke og sekulære personer, blandt hvilke biskopperne Pavel Vasilyk og Ivan Semediy, at de "kommer ud af undergrunden" og opfordrede paven af Rom til at "støtte i enhver mulig måde legaliseringen af den ukrainske græsk-katolske kirke i USSR". Snart sluttede andre ukrainske katolske biskopper, herunder Metropolitan Volodymyr (Sternyuk) af Lvov og biskop Sofron (Dmiterko) af Ivano-Frankivsk, sig til at søge legalisering. Pave Johannes Paul II talte gentagne gange om ukrainske katolikker i USSR, store forhåbninger var forbundet med de kommende fejringer i anledning af 1000-året for dåben i Ukraine-Rusland.
Paven fejrede årtusindskiftet sammen med lederne af den ukrainske græsk-katolske kirke og pilgrimme i Rom i juli 1988. Han gjorde sin ankomst afhængig af muligheden for et pastoralt besøg i den ukrainske græsk-katolske kirke, og krævede også en symbolsk betaling for at sende en højtstående delegation til fejringerne i Moskva og Kiev - det officielle møde mellem kardinalerne Agostino Casaroli og Johannes Willebrands og en delegation fra den ukrainske græsk-katolske kirke ledet af biskopperne Philemon Kurchab og Pavel Vasilyk, som skulle afholdes i Moskva i juni 10.
Den 17. september 1988 blev Vladyka Pavel Vasilyk inviteret til Moskva, hvor spørgsmål relateret til UGCC i USSR blev diskuteret ved et rundbordsbord. Fire amerikanske senatorer og repræsentanter for den øverste sovjet i USSR deltog også i dette møde.
Men sovjetiske embedsmænd i Moskva og Ukraine, som længe havde benægtet eksistensen af den ukrainske græsk-katolske kirke, afviste legaliseringsinitiativer. Den sovjetiske pressesekretær hævdede, at legalisering var et internt anliggende i den russisk-ortodokse kirke, og at det var imod enhver ændring i den eksisterende situation i det vestlige Ukraine. Embedsmænd sagde, at den ukrainske græsk-katolske kirke ikke var en religiøs organisation, men "rent politisk", "nationalistisk" og "separatistisk" og ikke underlagt registrering som et trossamfund - og hævdede endvidere, at Uniate-kirken støttede nationalistiske ledere i Ukraine og i udlandet.
Den russisk-ortodokse kirke, hvis position er blevet væsentligt forbedret både i landet og i udlandet siden 1987, talte imod ophævelsen af det stalinistiske forbud mod den græsk-katolske kirkes aktiviteter samt mod udtræden af uniate bispedømmer og sogne i Galicien og Transcarpathia, tvangsmæssigt "knyttet" til Moskva-patriarkatet.
I sommeren 1988 vedtog myndighederne nye undertrykkende dekreter om offentlige møder og demonstrationer "uden tilladelse", rettet mod de ukrainske katolske præster og sekulære aktivister, som pålagde dem meget store bøder og administrative straffe. I slutningen af 1988 reagerede den sovjetiske regering på ønsket om at legalisere den ukrainske græsk-katolske kirke ved at overføre mere end 700 hidtil lukkede provinsielle Uniate-kirker til hastigt dannede ortodokse "tyvere" (dengang bestemte bestemmelser, at 20 troende kunne indsende en ansøgning til registrering af et religiøst samfund), primært i lokaliteter domineret af græske katolikker.
Den 7. februar 1989 rejste en delegation fra UGCC ledet af Pavel Vasilyk til Moskva til forhandlinger, hvor de krævede anerkendelse af UGCC fra USSR's centralregering.
Det var forventet, at de nye love om samvittighedsfrihed, som skulle træde i kraft, ville bidrage til legaliseringen af den ukrainske græsk-katolske kirke. Men i maj 1989 meddelte Metropolitan Philaret of Kiev på en pressekonference i Lvov, i nærværelse af formanden for Rådet for Religiøse Anliggender i Ukraine N. A. Kolesnik, at den nye lov "ikke genopliver" Uniates, og foreslog, at ukrainske Græske katolikker besøger de eksisterende romersk-katolske kirker, og de, der knytter sig tæt til den østlige ritual, gik til den ortodokse kirke. Han sagde også, at legaliseringen af Uniate Church kunne fremprovokere sammenstød mellem ortodokse og græske katolikker.
Som svar på Metropolitan Philarets udtalelse om, at den ukrainske græsk-katolske kirke aldrig ville blive legaliseret, indgav 4 biskopper og 10 præster den 16. maj 1989 en appel til Gorbatjov, hvori de tilbageviste 160 politiske anklager mod kirken, erklærede støtte til Gorbatjovs reformer. og krævede legalisering af UGCC.
Den 16. maj 1989, på tærsklen til Kongressen for Folkets Deputerede i USSR , ankom en delegation igen til Moskva, bestående af biskopperne Pavel Vasilyk, Sofron Dmiterko, Filimon Kurchaba, præsterne G. Simkaylo, V. Viytyshyn (nu Metropolitan of Ivano-Frankivsk), T. Senkiv (nu den apostoliske administrator Stryi bispedømmet, Igor Voznyak (nu Metropolitan of Lviv) og mange troende for at mødes med Præsidiet for USSR's Øverste Sovjet.
Efter at myndighederne undlod at dukke op til deres planlagte møde den 17. maj, begyndte biskopper og præster i Moskva en sultestrejke, der tiltrak udenlandsk tv-opmærksomhed og forsideoverskrifter. Den 18. maj blev delegationen modtaget af en repræsentant for Præsidiet for USSRs væbnede styrker, som modtog en appel til Gorbatjov. Efter delegationens afgang sultestrejkede forskellige grupper af græske katolikker på skift i 4 måneder. Disse faster blev ledsaget af offentlige bønner og agitation af de ukrainske delegerede til Kongressen for Folkets Deputerede i USSR, hvoraf 4 uden held forsøgte at rejse spørgsmålet om legalisering af UGCC ved rådsmøder. De ukrainske græske katolikkers aktiviteter i Moskva tiltrak ikke kun det internationale samfunds opmærksomhed, men modtog også støtte fra russisk-ortodokse dissidenter og demokratiske kredse. Men den største bedrift for det sultende folk i Moskva var den gunstige dækning af begivenhederne af den reformistiske avis Moskovskie Novosti . For første gang satte avisen spørgsmålstegn ved den officielle sovjetiske version af "Uniaternes forening" og anklagede den russisk-ortodokse kirke for at støtte Stalins undertrykkende metoder mod tilhængere af den græsk-katolske kirke.
Legaliseringen af den ukrainske græsk-katolske kirke kunne alvorligt underminere den russisk-ortodokse kirkes positioner i det vestlige Ukraine, så Moskva-patriarkatet og Volodymyr Shcherbytskys partiapparat var stærkt imod dette. I maj-juni 1989 førte sagen om Uniate Church til en splittelse i rækken af sovjetiske politikere, hvilket forsinkede vedtagelsen af den længe ventede lov "Om samvittighedsfrihed". Det førte også til det faktum, at Yu. N. Khristoradnov erstattede K. M. Kharchev som formand for Rådet for Religiøse Anliggender i USSR. Yu. B. Kashlev , leder af den sovjetiske delegation ved Wien-konferencen, udtrykte den holdning, at enhver religion har ret til at blive registreret. I diskussioner om den græsk-katolske kirke blev problemet, som indtil nu blev betragtet som et internt anliggende i den ortodokse kirke, overført til det statslige ansvarsområde. Kashlev understregede også, at spørgsmålet om Uniates bør løses hurtigt.
Den vigtigste begivenhed, der kunne svække modstanden mod legaliseringen af den græsk-katolske kirke, var en hidtil uset demonstration den 17. september 1989 i Lvov, hvori ifølge officielle tal deltog omkring 100 tusind tilhængere af den græsk-katolske kirke. Store demonstrationer blev også afholdt i andre byer i det vestlige Ukraine. Legaliseringsbevægelsen, ledet af Ivan Gel, blev forstærket af den ukrainske urbane intelligentsia, som organiserede sig i forskellige uformelle samfund, herunder Ukraines Folkebevægelse for Perestrojka.
Den 20. september blev Shcherbitsky og Chebrikov fjernet fra politbureauet for CPSU's centralkomité , og den 28. september blev Shcherbitsky erstattet af Vladimir Ivashko som 1. sekretær for Ukraines kommunistiske parti . Således blev tilhængere af den tidligere kurs mod UGCC elimineret fra toppen af CPU'en. Plenum for Centralkomiteen for Ukraines Kommunistiske Parti, som fandt sted den 18. oktober, afspejlede centralkomiteens dybere usikkerhed med hensyn til den fremtidige status for den ukrainske græsk-katolske kirke.
På baggrund af øget spænding erklærede sognet af de hellige Peter og Paul fra den russisk-ortodokse kirke i Lviv den 19. august 1989 sig selv som en del af den ukrainske autokefale ortodokse kirke (UAOC). Snart gjorde to Lviv sogne det samme, og så gentog flere hundrede sogne i hele Galicien disse trin. Myndighederne pålagde dem først administrative sanktioner, men annullerede dem senere for at undgå konfrontation med sognene og lokale celler i NRU , hvilket udvidede deres indflydelse til UAOC. Det er muligt, at sovjetiske embedsmænd så et "mindre onde" i tilhængerne af autokefali end i Uniates. Måske håbede myndighederne på en konflikt mellem Uniater og tilhængere af autokefali, som kunne splitte den ukrainske nationale bevægelse indefra.
Den 22. oktober 1989 overtog biskopen af den russisk-ortodokse kirke Ioann Bodnarchuk (en galicier af fødsel), som netop havde forladt bispetjenesten i Zhytomyr , ledelsen af den autokefale kirke.
Den 29. oktober besatte ukrainske græske katolikker, ledet af en ung præst Yaroslav Chukhniy, fredeligt en af de mest talrige kirker - Herrens Transfiguration . Indtil katedralen St. George vendte tilbage i august 1990, blev denne kirke centrum for græsk katolicisme i Galicien.
Den 26. november, en uge før Gorbatjovs møde med pave Johannes Paul II i Rom, fandt en demonstration sted i Lviv med krav om tilbagelevering af St. George 's Cathedral til de græske katolikker med deltagelse af over 100 tusinde troende fra UGCC.
Den apostoliske hovedstad har konstant rejst spørgsmålet om ukrainske græske katolikkers rettigheder i talrige kontakter med Kreml siden tøbrudet i forholdet mellem Sovjet og Vatikanet i begyndelsen af 1960'erne - dog uden et ordentligt svar. I juni 1988 meddelte Vatikanet igen sit ønske om at legalisere UGCC, da en delegation ledet af kardinalerne Casaroli og Willebrands deltog i fejringerne i Moskva i anledning af 1000-året for dåben i Kievan Rus .
Gorbatjov reagerede først på pavens forslag i august 1989. Der blev etableret korrespondance mellem Kreml og Moskva-patriarkatet på den ene side og den apostoliske hovedstad på den anden side. Gorbatjov argumenterede for, at Vatikanet og Moskva-patriarkatet skulle nå til enighed om det græsk-katolske spørgsmål. Efterfølgende blev der i et brev fra patriark Pimen til paven dateret den 16. august 1989 foreslået en løsning, som var uacceptabel for Vatikanet: den faktiske likvidation af den græsk-katolske kirke ved at slutte sig til den ortodokse kirke med de uniater, der placerede den østlige ritual over. katolske dogmer, og til den romersk-katolske kirke - dem, der er mere hældet til katolicismen.
Moskvas strategi var at drage fordel af forskellene i den græsk-katolske kirke mellem dens "østlige" og "romerske" orienteringer, fra de akkumulerede misforståelser mellem Vatikanet og den autonome bevægelse i emigrationen UGCC, som gik ind for udnævnelsen af en separat patriark for græske katolikker uden for Ukraine. Kompromisformlen blev diskuteret under besøget i Moskva af Vatikanets sekretær for udenrigsrelationer, ærkebiskop Angelo Sodano i Moskva den 19.-21. oktober 1989 og hans møde med Gorbatjov, USSR's udenrigsminister E. A. Shevardnadze og formand for USSR. Rådet for Religiøse Anliggender Yu. N. Khristoradnov . Vatikanet modtog forsikringer om, at den nye lov om samvittighedsfrihed og religiøse organisationer ville legalisere UGCC, men den sovjetiske side insisterede på, at visse aspekter af legaliseringen blev enige om af Vatikanet, Kreml og Moskva-patriarkatet på grundlag af tæt økumenisk dialog mellem den romersk-katolske og den russisk-ortodokse kirke.
Pavens håb om anerkendelse af den ukrainske græsk-katolske kirke i USSR blev igen udtrykt i hans svar på brevet fra patriarken Pimen i august, som blev præsenteret for synoden den 1. november af kardinal Willebrands og hans efterfølger som formand for det pavelige råd for fremme. Kristen enhed, ærkebiskop E. Cassidy . Moskva-patriarkatet var kun enige om, at græske katolikker har ret til lovlig religion. Spørgsmålet om deres optagelse i pastorale stillinger og andre uløste problemer skulle overlades til fremtidige forhandlinger mellem Vatikanet og Patriarkatet. Dette var faktisk den russisk-ortodokse kirkes endelige beslutning, meddelt paven i budskabet fra patriark Pimen, bragt til Rom af Metropolitan Juvenaly den 27. november.
Gorbatjovs møde med paven den 1. december 1989 markerede en tilnærmelse mellem Vatikanet og Kreml. Paven udtrykte igen sit ønske om muligheden for fri religion for romerske og græske katolikker, og Gorbatjov forsikrede Johannes Paul II om, at den fremtidige lov om samvittighedsfrihed ville give al religionsfrihed. Som et resultat blev der indgået en aftale om etablering af bilaterale diplomatiske forbindelser, og paven accepterede Gorbatjovs invitation til at besøge USSR. Da han hævdede, at den åbne legalisering af uniatkirken ville forårsage religiøs uro i det vestlige Ukraine og føre til konflikt med Moskva-patriarkatet, nægtede Gorbatjov at gøre myndighederne direkte ansvarlige for at løse problemet med UGCC og lod disse spørgsmål løses på grundlag af af en økumenisk dialog mellem Moskva-patriarkatet og Vatikanet.
Den 1. december 1989 sammenfattede det sovjetiske pressebureau "Novosti" og massemedierne i det vestlige Ukraine "erklæringen fra Rådet for Religiøse Anliggender sendt til Ministerrådet for den ukrainske SSR ", dateret den 20. november. Pressen i Lviv kaldte "erklæringen" for en de facto anerkendelse af den hidtil forbudte ukrainske græsk-katolske kirkes rettigheder. Men erklæringen fastslog, at græske katolikker kunne nyde alle de rettigheder, der er fastsat i loven om registrering af selskaber i USSR, med forbehold for streng overholdelse af USSR's forfatning og lovgivning på trosområdet. Alle religiøse bygninger vilkårligt beslaglagt af troende i UGCC skal returneres til de lokale myndigheder. Overdragelsen af disse bygninger til religiøse foreninger vil blive udført på foranledning af de troende selv. "Erklæringen" sørgede for, om nødvendigt, afholdelse af lokale folkeafstemninger med deltagelse af uafhængige observatører og advarede mod enhver indflydelse på troende.
Samtidig forklarede formanden for USSR Council for Religious Affairs M. P. Kolesnik, at rådet ikke overvejede det kanoniske i strukturen og hierarkiet af den ukrainske græsk-katolske kirke, men kun retten for en "gruppe af troende" til at ansøge for statsregistrering (anerkendelse) og mulighed for afnationalisering af inaktive gudstjenester. Der var ingen tale om at vende tilbage til kirkernes kirkegoder og ejendom nationaliseret af staten, ej heller om annullering af beslutningen fra Lvovs pseudoråd fra 1946, den formelle rehabilitering af kirken eller kompensation for den skade, den blev forvoldt.
Som svar på løftet om legalisering begyndte ukrainske græske katolikker at tage deres tidligere kirker tilbage fra den russisk-ortodokse kirke. I begyndelsen af januar 1990 blev over 120 kirker returneret til Galicien. Ved udgangen af måneden var dette antal vokset til 230 på Lviv og Ternopil bispedømmernes område og 140 på Ivano-Frankivsk eparkiets område.
I juni havde græske katolikker returneret 803 kirker i de nydannede (dog for det meste uregistrerede) Uniate sogne i Lviv bispedømmet , omkring 500 i Ivano-Frankivsk bispedømmet og 12 i Transcarpathia. Omkring 370 ortodokse præster overførte til UGCC i Galicien. Dette øgede det samlede antal græsk-katolske præster til 767 (inklusive 186 munke). I juni var der oprettet 1.592 græsk-katolske sogne i Galicien, og 1.303 kirker var blevet fjernet. 485 studerende blev optaget på de teologiske seminarer, der var ved at blive oprettet. Omkring 700 nonner var aktive i den græsk-katolske kirke i det vestlige Ukraine. Omkring 500 ortodokse sogne overgik til UAOC.
De græske katolikkers massetilbagesendelse af deres tidligere kirker forårsagede en bølge af protester i Moskva-patriarkatets kredse. De anklagede Uniates for ulovligt at besætte kirker, true ortodokse troende og forfølge præsterne.
Ændringen i positionen for parti- og regeringsapparatet i den ukrainske SSR påvirkede også den russisk-ortodokse kirke. I 1989 anså ledelsen af eksarkatet det for nødvendigt at give en række indrømmelser vedrørende det ukrainske sprog . I januar 1990 fik den russisk-ortodokse kirkes ukrainske eksarkat et nyt navn - den ukrainske ortodokse kirke (UOC). Efter juni 1990 udtrykte den russisk-ortodokse kirkes synode sin bekymring over ødelæggelsen af kirken til fordel for Uniates og autocefale "skismatikere" i det vestlige Ukraine, og en særlig kommission fra den hellige synode, ledet af den nyvalgte Moskva-patriark Alexy II, besøgte Ukraine.
Som svar på Ukraines statssuverænitetserklæring den 16. juli garanterede den russisk-ortodokse kirke i oktober den ukrainske ortodokse kirkes "selvstyre", som dog forblev en integreret del af Moskva-patriarkatet. Dannelsen af UAOC – omend begrænset til Galiciens territorium på det tidspunkt – repræsenterede en meget større langsigtet trussel mod ROC end genoplivelsen af UGCC, da den autokefale kirke havde tilhængere i de traditionelt ortodokse områder i det østlige Ukraine.
Den 19. august returnerede den ukrainske græsk-katolske kirke den historiske St. George-katedral i Lviv og den 1. november paladset ved siden af den. I september begyndte 250 studerende deres studier på ærkebispeseminaret i Rudno , og yderligere 47 seminarister studerede på seminariet i Drohobych . I Ivano-Frankivsk deltog omkring 300 teologistuderende i improviseret forelæsning. Basilianerne åbnede et lille seminar for 70 studerende og et novisiat i Krekhovsky-klosteret .
I forbindelse med yderligere voksende spændinger mellem ortodokse og græske katolikker mødtes den 10. september 1990 delegationer fra Vatikanet og Moskva-patriarkatet igen i Moskva, efterfølgende fulgt af tre græsk-katolske biskopper og deres ortodokse partnere. Men den 14. september forlod de russisk-ortodokse delegerede forhandlingerne, efter at den græsk-katolske side enstemmigt havde afvist deres krav om tilbagelevering af de daværende Uniate-kirker i Lvov og Ivano-Frankivsk. Snart brød den tredelte tværkonfessionelle Lviv-distriktskommission op, da repræsentanter for UOC og UAOC forlod den, og klagede over, at de lokale myndigheder sympatiserer med den græsk-katolske kirke i fordelingen af kirkekirker.
I efteråret 1990 meddelte lederen af den ukrainske græsk-katolske kirke, kardinal Myroslav Lubachivsky , at han havde til hensigt at besøge troende i Ukraine i foråret 1991.