| Michael Landman | |
|---|---|
| Michael Landman | |
| Fødselsdato | 16. december 1913 |
| Fødselssted | Basel |
| Dødsdato | 25. januar 1984 (70 år) |
| Et dødssted | Haifa |
| Land | |
| Retning | Filosofisk antropologi |
Michael Landman ( tysk: Michael Landman ; 16. december 1913, Basel - 25. august 1984, Haifa ) er en schweizisk filosof af jødisk oprindelse, en af repræsentanterne for den filosofiske antropologi .
Michael Landman blev født den 16. december 1913 i Basel af økonomen Julius Landman og filosoffen Edith Landman. Siden filosoffens far arbejdede i tyske Kiel , studerede han fra 1927 til 1933 på byens gymnasium. Efter at være vendt tilbage til Schweiz læser han filosofi , psykologi og tyske studier ved universitetet i Basel . I 1939 forsvarede Michael sin afhandling om Sokrates filosofi og modtog en ph.d. Efter at have hjulpet Karl Jaspers er han i gang med habilitering på University of Mainz . Fra 1951 til 1978 havde han stillingen som professor i filosofi ved det frie universitet i Berlin . Hans hovedinteresseområde var filosofisk antropologi .
I 1939 gifter han sig med den schweiziske journalist af jødisk oprindelse Salcha Passweg (1911-2002). I 1950 fik parret sønnen Valentin Landman .
Sammen med Erich Rothacker er han en repræsentant for kulturel og filosofisk antropologi. Med udgangspunkt i Arnold Gehlens kritik af biofilosofisk antropologi sammenligner Landman mennesket med et dyr, men understreger, at menneskets biologi har træk, der viser dets eksklusivitet. Forskellene mellem menneske og dyr forekommer ham så væsentlige, at han opgiver ideen om "genetisk forhold". Landman bemærker inkonsistensen i den vulgære evolutionære forklaring på menneskets oprindelse, når sidstnævnte betragtes som et produkt af rent biologisk udvikling. Filosoffen kommer til benægtelsen af selve den biologiske histories væsentlige betydning for menneskets dannelse og afviser den historisk-evolutionære tilgang til at forklare menneskets natur, idet han fuldstændig står på den såkaldte typologiske betragtningsmetodes holdning.
Hvis den fysiskistiske tankegang i det 19. århundrede [1] fortolkede det nye som en form for modificeret gammelt og var tilbøjelig til kun at forklare essensen af dette nye ved dets faktiske oprindelse, så fremsætter Landman principper, der fokuserer på den produktive side af udviklingen, så det nye, som denne udvikling førte til. Han forsøger konsekvent at overveje og forstå en person i hans allerede specifikke integritet. Hvert fænomen har sin egen immanente betydning, og det skal forstås ud fra sig selv. I mellemtiden, hævder Landman, opdager nogle antropologer, der sammenligner en person med et dyr, hans dårlige instinktive udstyr, manglende specialisering og kalder ham et utilstrækkeligt væsen, andre betragter dyret som sådan, fordi han til gengæld mangler menneskelige talenter. Sådanne utilstrækkelige væsener er mennesker og dyr, så længe de sammenlignes med hinanden og står i forhold til hinanden. Den ene mangler, hvad den anden slår til. Ser vi på dem i deres specifikke værensformer, viser det sig, at de begge lever ud fra deres egne, modsatte og irreducerbare positive gaver.
Efter at have forladt den kausal-evolutionære forklaring af den menneskelige natur, kommer Landman til at benægte udviklingens progressive natur. Efter Bergson forstås kreativ evolution af ham ikke som en bevægelse fra det laveste til det højeste, men pluralistisk i mentale former for typer, der er lige retfærdiggjorte i deres eksistens, og som hver især ikke kan og bør måles af andre. Selvfølgelig kan dette eller hint fællesskab udvikle sig til et samfund, en tegnestil kan blive til en billedlig [2] . Men alle disse ændringer sker ifølge Landman ikke i betydningen progressiv udvikling, men på en sådan måde, at noget, der var tidligere, har sin egen uerstattelige betydning, og senere ikke blot fuldender, hvad der allerede var i den anden, men , tværtimod bevæger sig i en helt anden retning. Således er fænomenerne i den biologiske og kulturelle historie ikke modtagelige for orden i en enkelt udviklingslinje, men eksisterer alene. Sådan karakteriserer Landman sin typologiske metode til at betragte det biologiske og kulturelle liv. Det bliver et af de vigtige værktøjer til at fortolke selve menneskets historie som en historie med pluralisme, selvværdifulde og ligeværdige kulturer, irreducable for hinanden og uforklarlige fra hinanden.
Ved at kritisere tidligere antropologi, især A. Gehlens biologiske begreb, for en ensidig tilgang til hensynet til menneskets natur, befinder Landman sig selv i grebet af en anden tendentiøs opfattelse. Gehlen forsøgte på sin egen måde at kompensere, balancere den såkaldte fysiske insufficiens hos en person ved hjælp af en bestemt menneskelig psyke og dermed sikre integriteten af hans væsen [3] . Men da biologisk insufficiens, den spirituelle, kun spiller rollen som en kompensatorisk faktor, afslører dette ifølge Landman, hvor tæt Gehlens begreber er til naturalismen og tilstedeværelsen, om end i en rudimentær form, af en kausal-evolutionær tankegang. . Mennesket forstås her ikke som den oprindelige integritet, fra sig selv, men tværtimod antages det, at selvom det er rent negativt, frembringer det primære naturlige grundlag af sig selv det åndelige som noget sekundært. Kroppen bliver menneske tidligere end ånden. Gehlen betragter nemlig fra begyndelsen mennesket som et dyr, men et væsen, hvis biologi udelukkende er menneskelig. I modsætning hertil går M. Landman, der betragter spiritualitet som et menneskes sande selv, ud fra den og betragter i sin retfærdiggørelse af menneskets åndelige og kulturelle natur de åndelige og kropslige principper i deres underordning og indbyrdes afhængighed. En sådan tilgang til at forklare den menneskelige natur blev ifølge Landman implementeret af A. Portn, som i sine studier afslørede og viste den indre koordination og permeabilitet af det somatiske og spirituelle i disse studier, især appellerer til M. Landman [4] . Det spirituelle fungerer ikke som en tilføjelse til den somatiske side, derimod er det somatiske ifølge Landman bestemt af det spirituelle og kan kun forstås ud fra det spirituelle. Dette er det somatiske, som et åndeligt væsen har brug for. Dette er retningen for M. Landmans kulturelle og filosofiske antropologi. Det er ikke naturen, der skaber en form for somatik for ham, som under visse betingelser viser sig at være bæreren af det åndelige liv. Den potentielle mulighed for, at en persons kropslige organisering kan være et organ for åndelig aktivitet, fortolkes ud fra spiritualitetens synspunkt. Således bekræftes i Landman, noget anderledes end i Gehlen, den samme tanke, at en person lige fra begyndelsen var forudbestemt til at være et åndeligt væsen, og hans somatiske blev født ikke tilfældigt og ikke ved den naturlige udvikling af det levende liv. Den fik sin lov fra det åndelige center. Landman formulerer således i væsentlig afhængighed af en biologisk overbevisnings filosofiske antropologi og samtidig i polemik med denne de vigtigste bestemmelser i sin kulturantropologi. I et forsøg på at forstå en person ud fra dets somatisk-psykiske egenskaber fratager den biologiske antropologi, siger Landman, sig selv muligheden for at betragte og forklare en person i hele sit væsen, som ikke kun omfatter sjælen og kroppen, men også en en bestemt overindividuel sfære af den objektive ånds område, der er fælles for alle. I den forbindelse kalder M. Landman også sit antropologiske begreb for den objektive ånds antropologi.
Ifølge de grundlæggende principper for kulturantropologi af M. Landman betragtes og fortolkes en person som en slags produkt og værktøj af den objektive ånd. Den objektive ånd går forud for mennesket og er samtidig afledt af det. Ligesom i forhold til det fysiske billede af fænomener, til en rodfæstet tankegang, til religiøs og etisk interesse, ikke et individ, men samfundet fungerer som et primært fænomen, således er den objektive ånd den primære faktor ift. subjektiv ånd. Det primære fænomen sandhed er derfor ikke det, der er den subjektive videns egenskab, men det, der sammen med al kulturarv er accepteret som noget traditionelt for samfundet og fælles for alle. "Den objektive ånd," skriver M. Landman, "virker altid som en forudsætning for det subjektive, mens sidstnævnte kun er et punkt for dets kondensering og opdagelse" [5] . Ligesom hos Kant, skriver Landman, udføres al vores erkendelse i a priori former, og vores selvopfattelse og væren sker i den objektive ånds former, uden for hvilken de hverken kan eksistere eller begribes. Disse former, understreger M. Landman, er i virkeligheden det transcendentale grundlag, gennem hvilket og inden for hvilket kun vi kan have alt og gøre alt [6] .
M. Landmans ønske om at betragte og forstå en person i kulturens verden som et skabende væsen, der er dannet af ham og forme ham, er ganske forståeligt og berettiget. Men Landmans idealistiske forståelse af kultur og menneskelig aktivitet tillader os ikke at betragte menneskelig aktivitet som en faktor, der organisk kombinerer de naturlige og åndelige principper. Det er netop den form for menneskelig aktivitet, der er forblevet ude af syne, hvor der først og fremmest udføres transformationen af naturkræfterne til det sociokulturelle væsens kræfter og faktorer, nemlig: produktion og reproduktion af de materielle eksistensbetingelser, hvor en person, i første omgang drevet af rent dyriske behov, udfører sin første kulturelle handling og derved lægger grunden til den livsform, som senere viser sig at være afgørende for dens væsen.
Kulturel antropologi, som udtænkt af M. Landman, er designet til at overvinde manglerne ved individualistisk filosofisk antropologi og blive en sand menneskefilosofi, der forklarer ham i lyset af alle de vigtigste aspekter af hans liv [7] . I denne forbindelse bemærker han med rette ensidigheden i den individualistiske filosofisk-antropologiske tradition, og i særdeleshed antropologi af naturalistisk og biologisk karakter. Men man får det indtryk, at Landman, der taler imod tidligere antropologis frivillige og relativistiske yderpunkter, også giver afkald på nogle specifikke problemer i den antropologiske filosofi, dens særlige tilgang til at betragte og forstå menneskets essens, dets plads i verden, dets liv ringer. For resultaterne af filosofisk og antropologisk forskning er udgangspunktet og målsætningen afgørende. Naturligvis kan filosofisk antropologi ikke begrænse sig til den individuelle menneskelige eksistens sfære. Den skal referere til de objektive betingelser og former for dens eksistens, til kultur og samfundsliv. Men på samme tid bør den forblive tro mod sin hovedmålsætning og underordne studiet af disse objektive sfærer sig selv til opgaven at kende menneskets væsen.
Efter Gruituysen og M. Landman selv [8] kan vi gentage, at det er meget vigtigt, i hvilken person filosofien taler om en person - i den første eller i den tredje. Man kan ikke være enig med Landman i, at han generelt nægter filosofien retten til at beskæftige sig med mennesket i dets individuelle former - naturlige og sociale. Ikke al filosofering om det menneskelige individ er individualistisk. Karakteren af filosofering bestemmes ikke kun af emnet, men også af, hvordan dette emne betragtes og fortolkes. Hvis den individuelle form for menneskelig eksistens ikke er absolutiseret, ikke kommer fra de tilsvarende objektive sfærer af samfunds- og kulturlivet, og hvis den betragtes og forstås som en værdikorrelativ med hensyn til objektive principper, så er der ingen grund til at kvalificere selve forsøget på det filosofiske studium af det menneskelige individ som individualistisk og subjektivt. Snarere bør man heri se et yderligere og nødvendigt aspekt af den filosofiske viden om mennesket under betingelserne for moderne samfundsudvikling og på det nuværende videnskabelige vidensniveau.
I sin kritik af den antropologiske individualisme isolerer M. Landman ikke og udvælger ikke til løsning på et nyt grundlag den virkelig bemærkelsesværdige problematik, som i høj grad udgør et særkende ved den antropologiske tilgang. I den nye kulturantropologiske filosofi er problemet med teoretisk underbyggelse af den menneskelige subjektivitets natur, reelle faktorer, betingelser og former for fri og aktiv menneskelig kreativitet ikke tilstrækkeligt dækket. De kulturantropologiske begreber af E. Rothhacker og M. Landman, på trods af nogle betydelige accenter af en egentlig antropologisk karakter, efter vores mening, indikerer snarere den borgerlige filosofis afvigelse fra antropologisk-humanistisk filosofering, snarere end at være eksempler på dens nye underbygning [ 9] . De udviser en tendens, som er karakteristisk for nutidig tysk borgerlig filosofi, til at bevæge sig fra subjektive idealistiske former for filosofering til traditionelle former for objektiv idealisme. I denne henseende kan E. Rothackers og M. Landmans lære karakteriseres som psykovitalistisk farvede former for den transcendentale idealistiske kulturfilosofi.
I Rothhackers og Landmans lære bliver antropologisk filosofi ikke erstattet af kulturantropologi, men af en slags kulturfilosofi, hvis ikke formelt, så i virkeligheden opgiver en specifikt antropologisk tilgang til viden om mennesket og verden. Den antropologiske filosofis drejning mod kulturfilosofisk antropologi kan også betragtes som et velkendt bevis på den idealistiske filosofis manglende evne til at løse de virkelig presserende problemer med moderne filosofisk viden om mennesket.