Kurmi er en hinduistisk kaste af plovmænd i den østlige del af Gangetic-sletten i det nordlige Indien . [1] [2] [3]
Siden slutningen af det 19. århundrede har der været flere teorier om etymologien af ordet "Kurmi". Ifølge Jogendra Nath Bhattacharya (1896) kan ordet komme fra et indisk stammesprog eller være det sanskrit-sammensatte udtryk krishi karmi, "kultivator". [4] Teorien om Gustav Salomon Oppert (1893) siger, at den kan være afledt af kṛṣmi, der betyder "plovmand". [5]
Optegnelser fra den tid viser, at i den vestlige del af Bihar etablerede Kurmis en alliance med den regerende Rajput -klan Ujjainiya. Mange ledere af Kurmi-samfundet kæmpede mod herskeren af Ujjainiya, Kunwar Dhir, da han gjorde oprør mod mogulerne i 1712. Blandt de dokumenterede ledere af Kurmi-samfundet, som sluttede sig til hans oprør, var Nima Seema Rawat og Deka Rawat. [6]
Historie
Med den fortsatte svækkelse af Mughal-styret i begyndelsen af det 18. århundrede begyndte indbyggerne i det indre af det indiske subkontinent, hvoraf mange var bevæbnede og nomadiske, at dukke op oftere i bosættelser og interagere med byfolk og agronomer. [1] Mange af de nye herskere i det 18. århundrede var af denne nomadiske oprindelse. [1] Indflydelsen af denne interaktion på den sociale organisation i Indien fortsatte ind i kolonitiden. I meget af denne tid var ikke-elitedyrkere og pastoralister som Kurmierne en del af et socialt spektrum, der kun blandede sig utydeligt med eliten af jordbesiddere på den ene side og de sorte eller rituelle forurenende klasser på den anden. [en]
Kurmi blev berømt som gartnere. [7] For eksempel, i den vestlige og nordlige del af Awadh, i det meste af det attende århundrede, tilbød den muslimske adel Kurmi meget lav leje for at rydde og dyrke junglen. [7] Men når jorden var blevet konsekvent pløjet, blev lejen for jorden typisk hævet med 30 til 80 procent over den nuværende sats. [7] Selvom britiske skattemyndigheder senere tilskrev de høje huslejer fordomme blandt eliten i landdistrikterne mod pløjning, var hovedårsagen den øgede produktivitet af kurmi, hvis succes var i fremragende gødning. [7] Ifølge historikeren Christopher Bailey,
Mens de fleste kultivatorer kun dyrkede jorden umiddelbart omkring landsbyen og brugte den til at dyrke madkorn, undgik Kurmis at bruge dyregødning som brændstof og dyrkede det fattigere land væk fra landsbyen (manjha). På denne måde var de i stand til at dyrke værdifulde markedsafgrøder som kartofler, meloner og tobak i umiddelbar nærhed af landsbyen, så små korn i manjhaen og begrænse fattig hirse til underhold i periferien. Et netværk af ganjaer (faste landlige markeder) og Kurmi- eller Kachchi-bosættelser kunne transformere den lokale økonomi inden for et år eller to. [otte]
Tværkulturelle påvirkninger kunne også mærkes. [7] Hinduiske bønder tilbad muslimske helligdomme i små byer grundlagt af deres muslimske overherrer. [7] For eksempel adopterede de hinduistiske kurmier fra Chunar og Jaunpur den muslimske skik at gifte sig med fætre og begrave deres døde. [7] I nogle regioner førte Kurmis' succes som landmand til jordbesiddelse og anerkendelse af for eksempel Francis Buchanans høje status i det tidlige 19. århundrede blandt Ayodya Kurmis i Awadh. [9] Tidligere, i slutningen af det attende århundrede, da Asaf-ud-Dawlah, den fjerde Nawab af Awadh, forsøgte at give titlen Kshatriya Raja til en gruppe magtfulde godsejere af Ayodhya Kurmis, blev han forpurret af den forenede opposition af Rajputs, som selv var (som Buchanan beskriver) "en gruppe nytilkomne i retten, som var bondesoldater for blot et par år siden..." [9] Ifølge historikeren William Pinch:
Rajputs af Awadh, som sammen med brahminerne var hovedmodtagerne af det, som historikeren Richard Barnett beskriver som "Asafs eftergivende program for social mobilitet", ønskede ikke, at denne mobilitet skulle gå ud over visse vilkårlige sociokulturelle grænser. … De forskellige statuskrav i det nittende århundrede (og tidligere) illustrerer den kendsgerning, at for ikke-muslimer, selv om varna generelt blev accepteret som grundlaget for identitet, herskede der i det hele taget lidt enighed om individets og jatiens plads i varna-hierarkiet. [9]
Selvom den frie bondegård var grundpillen i landbruget i mange dele af det nordlige Indien i det 18. århundrede, førte en kombination af klimatiske, politiske og demografiske faktorer i nogle regioner til øget afhængighed af bondedyrkere som Kurmi. [7] I delingen af Benares, som i 1779 kom under indtægterne fra det britiske østindiske kompagni, sænkede Chalis-sulten i 1783 og kompagniets ubønhørlige krav om profit mange Kurmi-kultivatorers status. [7] En britisk skatteagent skrev i 1790: "Uheldigvis skete det, at under den førnævnte hungersnød var en betydelig del af kurmierne, kachierne og kerierne i dette område, såvel som andre steder drevet ud af brahminerne .. .” og beklagede indkomsttabet fra Landbruget. til dels på grund af "denne uheldige mutation blandt dyrkerne..." [7]
I første halvdel af 1800-tallet steg det økonomiske pres på de store jordklasser markant. [1] Priserne på landbrugsjord faldt samtidig med, at East India Company, efter at have erhvervet Ceded og de erobrede provinser (senere de nordvestlige provinser) i 1805, begyndte at kræve mere jordindkomst fra jordejerne. [1] Annekseringen af Awadh i 1856 skabte mere frygt og utilfredshed blandt den landede elite og kan have bidraget til det indiske oprør i 1857. [1] Økonomisk pres åbnede også marginale områder for intensivt landbrug og ændrede skæbnen for ikke-elitebønder som Kurmi, der arbejdede for dem. [1] Efter oprøret forsøgte de besejrede, men stadig økonomisk undertrykkende godsejerklasser i det nye britiske herredømme at behandle deres lejere og arbejdere som lavtfødte og kræve ulønnet arbejdskraft af dem. [1] Ifølge den historiske antropolog Susan Bailey,
I nogle tilfælde var disse forsøg på at forhindre recession ved at revitalisere eller styrke eksisterende former for rutinemæssig service. Andre steder var der tale om helt nye krav, hvoraf mange blev pålagt "rene" bønder og pastoralister, såsom Keris, loving Ram og Krishna, Kurmis og Ahir ... Under alle omstændigheder blev disse opfordringer forstærket af appeller til teori om sanskrit varna og brahminsk kastekonvention. … Bønderne i Kurmi og Goala/Ahir, som ejede leje fra disse "skviriner", blev identificeret som sudraer, det vil sige folk, der blev udpeget til at tjene dem, der var i de øverste Kshatriya og Brahmin varnas. [en]
Elitegodsejerklasser som Rajputs og Bumihars forsøgte nu at præsentere sig selv som fanebærere af den gamle hinduistiske tradition. [1] På samme tid oplevede elitens daglige liv udbredelsen af brahminske ritualer, en øget vægt på rene blodslinjer, hårdere betingelser for ægteskabsforeninger og, som bemærket af nogle sociale reformatorer på den tid, en stigning i Rajput kvindedrab, en praksis, der havde en lille historie blandt kurmierne. [1]
Anden halvdel af det nittende århundrede faldt også på mange måder sammen med fremkomsten af etnologiens æra – dengang fortolket som racevidenskaben – i studiet af samfund over hele verden. [1] Selvom de senere skulle miskrediteres, blev metoderne i denne disciplin begejstret modtaget og adopteret i Britisk Indien, ligesom metoderne i den nye videnskab om antropologi. [1] Dels på grund af den intellektuelle gæring af disciplin og dels politisk tvang i både Storbritannien og Indien, dukkede to dominerende kastesyn op blandt datidens administrative lærde. [1] Ifølge Susan Bailey:
Såsom (Sir William) Hunter, såvel som nøglefigurerne af H. H. Risley (1851-1911) og hans protegé Edgar Thurston, der var elever af den franske raceteoretiker Topinard og hans europæiske tilhængere, inkorporerede diskussioner om kaste i teorier om biologisk bestemte raceessenser ... Deres store rivaler var teoretikere af materialer og erhverv, ledet af etnografen og folkloristen William Crook (1848-1923), forfatter til en af de mest læste provinsielle undersøgelser af kaster og stammer og andre indflydelsesrige forskere . embedsmænd som Denzil Ibbetson og EAH Blunt. [en]
Da han så kaste som en grundlæggende kraft i det indiske liv, var Risley særlig indflydelsesrig i officielle synspunkter udtrykt både i Census of British India og i "Imperial Gazette" udgivet af Hunter. [1] Risley er bedst kendt for det faktum, at alle kasteskelninger nu udelukkes i forhold til de forskellige proportioner af syv racetyper, herunder "Dravidian", "Ario-Dravidian" og "Indo-Aryan". Kurmi faldt i to sådanne kategorier. På et etnologisk kort over Indien offentliggjort i 1909 i Imperial Gazette of India og baseret på 1901-folketællingen overvåget af Risley, blev kurmierne i de forenede provinser klassificeret som "Ario-Dravidian", mens kurmierne i de centrale provinser blev opført som "Dravidian". [1] I folketællingen i 1901 i Indien blev kategorien officiel kasteklassifikation inkluderet i den officielle kasteklassifikation. [10] Den eneste gang dette skete. Kurmis blev klassificeret som "klasse VIII: kaster, hvorfra nogle af de to gange fødte vil tage vand og pakki (mad tilberedt med ghee), [11] uden spørgsmål"; mens de i Bihar var opført under overskriften: "Klasse III, Pure Sudra, Underklasse(a)". [12] Ifølge William Pinch var "Risley-hierarkiet (for De Forenede Provinser) meget mere komplekst end for Bihar, hvilket tyder på, at omstridte krav om social respektabilitet kan have været dybere forankret i den vestlige halvdel af Gangetic-sletten." [9]
I skrifterne fra fagets teoretikere blev kurmierne og jaterne fejret for deres ensindethed, utrættelighed og nøjsomhed, som alt sammen ifølge forfattere som Crook, Ibbetson og Blunt stort set blev forladt af de landede elite. [1] Crook skrev om Kurmi i 1897:
De er den mest hårdtarbejdende landbrugsstamme i provinsen. Hans kones industri er blevet ordsprog:
Bhali jat kurmin, hurpi khat,
Khet nirave apan pi ke sat.
“En god deltager er en kvindelig Kurmi; hun tager sin hiller og luger marken med sin herre." [13]
Ifølge Susan Bailey,
Ved midten af det nittende århundrede rapporterede indflydelsesrige indtægtsspecialister, hvad de kunne fortælle en godsejers kaste ved blot at se på hans afgrøde. Disse observatører hævdede, at i nord ville en mark med "andenrangs byg" tilhøre en rajput eller brahmin, som er stolt af at undgå ploven og afsondre sine kvinder. En sådan person skulle bebrejdes sin egen tilbagegang, som hjælpeløst belånte og derefter solgte sine jorder for at forsørge sine uproduktive afhængige. Efter samme logik vil en blomstrende hvedemark ikke tilhøre et skud, der er født to gange, men hvede er en afgrøde, der kræver dygtighed og foretagsomhed fra kultivatorens side. Ifølge kommentatorer som Denzil Ibbetson og EAH Blunt var disse egenskaber hos den ikke-patricierske "bonde" - den sparsommelige Jat eller den listige Kurmi i det øvre Indien.... Lignende dyder ville findes blandt den mindre markedsarbejdende befolkning . disse er de mennesker kendt som Keoris i Hindustan, …. [en]
Efterhånden som det økonomiske pres på patriciernes jordejergrupper fortsatte gennem slutningen af det nittende århundrede og ind i begyndelsen af det tyvende århundrede, var der en stigende efterspørgsel efter ulønnet arbejdskraft rettet mod kurmierne og andre ikke-elite-landbrugere. [1] Landelitens krav blev udtrykt i anerkendelse af deres gamle rettigheder som "to gange-fødte" godsejere og Kurmi's formodede ydmyge, endda servile status, som krævede, at de skulle tjene. [1] Til tider opmuntret af sympatiske britiske embedsmænd og andre gange af egalitære følelser dengang støttet af religiøse Vaishnava-bevægelser, især dem baseret på Tulsidas' Ramcharitmanas, modstod Kurmi stort set disse krav. [1] Deres modstand tog dog ikke form af kastefornægtelse eller kastepålæggelse, men snarere uenighed om deres placering i kasterangeringen. [1] En bemærkelsesværdig egenskab ved den resulterende Kurmi-Kshatriya-bevægelse var ledelsen af de uddannede Kurmis, som nu besatte de lavere og mellemste niveauer af regeringsarbejde. [9] Ifølge William Pinch:
Lederskabets kappe faldt på dette tidspunkt på den velforbundne Ramdin Sinha, en regeringsskovfoged, der faldt i vanry ved at trække sig fra sin officielle stilling i protest mod et provinsielt cirkulære fra 1894, der inkluderede Kurmis i et "deprimeret samfund" og derfor forbød dem fra rekruttering til politiet. Guvernørens kontor blev oversvømmet med breve fra den forargede Kurmi Kshatriya-publikum, og han blev snart tvunget til at trække beskyldningen tilbage i kommunikéet fra 1896 mod politiafdelingen: offentlig tjeneste." [9]
Den første Kurmi kasteforening blev dannet i 1894 i Lucknow for at protestere mod politiets rekrutteringspolitik. Dette blev efterfulgt af en organisation i Awadh, som søgte at tiltrække andre samfund såsom Patidars, Marathas, Kapus, Reddis og Naidus under Kurmi-navnets auspicier. Dette organ førte derefter kampagne for, at Kurmis skulle klassificere sig selv som en kshatriya i folketællingen i 1901, og i 1910 førte til dannelsen af Mahasabha All India Kshatriya Kurmi. [14] Samtidig består de nydannede bondeforeninger, eller Kisan Sabhas, af kultivatorer og pastoralister, hvoraf mange var Kurmi, Ahir og Yadav (Goala), og inspireret af hinduistiske tiggere som Baba Ram Chandra og Swami Sahajan og Saraswati, blev fordømt Brahmin og Rajput udlejere er ineffektive og deres moral er falsk. [1] I den landlige dal af Ganges i Bihar og de østlige forenede provinser har kulten af bhakti Rama, den uforgængelige konge af Kshatriyas, kongen af den hinduistiske tradition, og Krishna, den guddommelige hyrde Gokul, længe været forankret blandt kurmierne og ahirerne. [1] Lederne af Kisan Sabhas opfordrede deres tilhængere Kurmi og Ahir til at gøre krav på Kshatriya-kappen. [1] Kisan Sabhas promoverede, hvad der blev udråbt som mandlig virilitet, og kampagne for ikke-elitebønders indtræden i den britiske indiske hær under Første Verdenskrig; de skabte samfund til beskyttelse af køer; de bad deres medlemmer om at bære den to gange fødtes hellige tråd og, i modsætning til Kurmis' egne traditioner, om at isolere deres kvinder i rajputernes og brahminernes ånd. [en]
I 1930 allierede Kurmis i Bihar sig med bønderne Yadav og Keri for at deltage i lokalvalget. De tabte stort, men i 1934 dannede de tre samfund det politiske parti Triveni Sang, som i 1936 angiveligt havde en million kontingentbetalende medlemmer. Organisationen led dog under konkurrence fra den kongresstøttede Federation of the Backward Classes, som blev dannet omkring samme tid, og af det fælles valg af samfundsledere fra Kongrespartiet. Triveni Sang led hårdt ved valget i 1937, selvom hun vandt på nogle områder. Organisationen led også af kasterivalisering, især de overlegne organisatoriske evner hos de højere kaster, der var imod den, såvel som Yadavaernes manglende evne til at opgive deres tro på, at de var naturlige ledere, og at Kurmi på en eller anden måde var underlegen. Lignende problemer støder man på i den efterfølgende planlagte kastealliance, Raghav Samaj, med Keris. [fjorten]
Igen i 1970'erne forsøgte Indien, Kurmi Kshatriya Sabha, at tage kontrol over sin fløj, men uenighed bekymrede alliancen. [15] [16]
Mellem 1970'erne og 1990'erne dukkede mange private kastehære op i Bihar, stærkt påvirket af godsejere, der reagerede på venstreekstremistiske gruppers voksende indflydelse. Blandt dem var Bhumi Sena, hvis medlemskab hovedsageligt var fra de unge, som var af Kurmi oprindelse. [1] [17] Bhumi Sena var meget frygtet i Patna -regionen og havde også indflydelse i Nalanda-, Yehanabad- og Gaya-regionerne. [atten]
| Varnas og kaster i Indien | |
|---|---|
| Varna | |
| Kategorier af kaster | |
| kaster | |