Kulturel patologi er en ny retning inden for klinisk psykologi , som undersøger indflydelsen af teknologiske fremskridt på dannelsen af nye former for mentale udviklingsanomalier , som ikke eksisterede før . Denne retning udvikler sig i forskerholdene ved Det Psykologiske Fakultet ved Moscow State University. Lomonosov ( A. Sh. Tkhostov , K. G. Surnov, V. A. Emelin, E. I. Rasskazova, etc.). Dens hovedopgave er at danne en konceptuelt underbygget idé om enhederne og metoden til at studere processerne for fremkomsten af nye former for patologi i socialiseringsprocessen , primært i varianten af misbrug af teknologier for at imødekomme behov.
Det 20. og 21. århundredeskifte er præget af en ekstrem hurtig og ukontrolleret udvikling af nye teknologier. For nylig trådte en person på tærsklen til et århundredes tekniske opdagelser, da han allerede formåede at opleve mange ændringer i levevilkårene. Modernisering og industrialisering førte til en radikal transformation af tid og rum . Økonomiens service- og informationssektor fortsætter sin aktive udvikling og indtager i dag en førende position med hensyn til skala og betydning i produktionen. Højteknologier og netværksstrukturer proklamerede en verden uden grænser, både fysiske og virtuelle. Livets tempo følger videnskabens hurtige udvikling: Hvis det tidligere tog 112 år at mestre fotografering, 56 år at organisere den udbredte brug af telefonkommunikation, så var de tilsvarende perioder for tv, transistoren og det integrerede kredsløb 12,5 og 3 år da vi trådte ind på tærsklen til det 21. århundrede [1] .
Selvfølgelig betragtes dynamikken inden for videnskabelige og teknologiske opdagelser på globalt plan udelukkende ud fra et fremskridtssynspunkt, men på det individuelle psykologiske niveau bliver fremskridt til en regression. Mennesket er fremskridtets hovedperson, dets subjekt, men det er også dets offer. Ved at skabe nye værktøjer, der er mere bekvemme at bruge og kræver mindre indsats for at udføre denne eller den aktivitet, afslutter en person sit liv i rummet af disse nye værktøjer. Deres udelukkelse fra livet er ikke længere mulig, og kun mere avancerede versioner kan blive en erstatning.
Således kan vi identificere en række problemer i det moderne samfund, der er direkte relateret til videnskabelige og teknologiske fremskridt :
Muligheden for teknologiens skadelige virkning på en person og hans helbred er blevet udtalt af videnskabsmænd i ret lang tid. Der er dog stadig ingen videnskabeligt baserede programmer til udvikling og brug af de nyeste teknologier på metodologisk og metodisk niveau, som ville være designet til at hjælpe processen med at omdanne moderne teknologier til midler til udvikling og selvrealisering af individet og til i vid udstrækning undgå de mange negative konsekvenser af misbrug af disse teknologier.
Problemet med "kulturel patologi" kombinerer to præmisser for oplysningstidens humanistiske filosofi. Først og fremmest er der tale om parallelle linjer, som er sat af tidens to førende repræsentanter: Denis Diderot og Jean-Jacques Rousseau . Denis Diderot så i fænomenet fremskridt et universelt gode for menneskeheden (V. P. Volgin, 1955). Mens Jean-Jacques Rousseau introducerede i filosofien idealbilledet af en person, der vendte tilbage til det miljø, han oprindeligt kom ud fra, før civilisationernes fremkomst, nemlig naturen. For Rousseau efterlader socialisering et negativt aftryk på en person og flytter ham væk fra den ideelle oplysningskonstruktion af den "naturlige person", som er moralsk ren [3] .
PsykoanalyseI moderne psykoanalyse er ideer om den patologiske indflydelse af symbiotiske forhold i mor-barn-dyaden blevet proklameret. Det miljø, som en person er nedsænket i, beskrives i form af en metafor om den "allestedsnærværende mor". En person er omgivet af nye teknologier, der problemfrit og øjeblikkeligt tilfredsstiller hans behov og skaber en følelse af fuldstændig tilfredshed og skødesløshed, som om han er som et lille barn, hvis komforttilstand konstant opretholdes af en overbeskyttende mor.
Imidlertid var psykoanalysens teori og praksis i stand til at bevise, at sammen med overdreven vold og traumatisering i barndommen, er overdreven lindring af tilstande også en kilde til psykopatologiske symptomer, som bliver til en udviklingsbremse [4] .
Elimineringen af kløften mellem aktualisering og behovstilfredsstillelse forhindrer skabelsen af betingelser, hvor grænserne for ens egen fysiske og psykologiske selvidentitet dannes, som kan tjene som grundlag for udviklingen af tre typer af personlighedsorganisation ifølge Kernberg : neurotisk, borderline, psykotisk.
Kulturhistorisk teori om udviklingen af HMFI lyset af doktrinen om højere mentale funktioner udviklet af L. S. Vygotsky, præsenteres HMF som komplekse systemiske formationer, der er underlagt processerne for mediation og internalisering, og trækker disse midler fra den kulturelle og historiske kontekst. Ifølge Vygotsky [5] fungerer tegnet som et formidlende led . Systemet af tegn transformerer som mentale redskaber, i modsætning til arbejdsredskaberne, bevidstheden hos subjektet, der arbejder med dem.
I sammenhæng med det beskrevne problem er enhver teknologi et middel til at tilfredsstille menneskelige behov, men udover at tilfredsstille behovet sker der en transformation af selve den behovsmotiverende sfære, kognitive processer og en persons moralske position.
Vygotskys hovedtese er konklusionen om, at der ikke er nogen fysisk person, "umedieret" af den kulturhistoriske kontekst, ligesom der ikke er naturlige midler, der er skabt af hans hænder.
E. FrommSpørgsmålet "at have" eller "at være", stillet i midten af det 20. århundrede af E. Fromm , hvortil han selv svarer, at det moderne menneske foretrækker at "have", presser det 20. århundredes filosoffer til at udvikle problemet af "forbrugersamfundet" [6] , muligheden for at sætte spørgsmålstegn ved ideen om at opnå lykke og velvære ved overgangen til universel fremgang og velstand. [7]
Ud fra ovenstående teoretiske begreber, overført til den moderne virkelighed, opstår en række spørgsmål: "... har socialisering altid kun positive konsekvenser, og hvad er indvirkningen på en person af nye sociokulturelle forhold, levesteder, typer af kommunikation, nye teknologier til at opfylde behov?” [8] .
Artiklen af A. Sh. Tkhostov og K. G. Surnov "Kultur og patologi: bivirkninger af socialisering" indeholder en række bestemmelser, der afslører de mulige årsager til patologisering af personligheden i det 21. århundrede.
På den ene side er en sådan grund den moderne børneopdragelseskultur, som er en konsekvens af den klassiske psykoanalyses perverse ideer om indsatsens traumatiske karakter og dens ledende rolle i udviklingen af psykopatologiske symptomer, såvel som konsekvensen af moderne pædagogiks urimelige lån af humanistiske dannelsestanker. Den ukorrekte overførsel af sådanne ideer beslægtet med begreberne indsats og vold. Som følge heraf danner kultur allerede fra barndommen en slags selvværd og træk ved den viljemæssige sfære, som hæmmer den sociale tilpasning og personlig udvikling af individet.
I den moderne kultur er der en originalitet i forhold til barndommen, som fører til infantilisering af samfundet som helhed. For det første er der en tendens til at romantisere barndommen: barndommen er den bedste periode i livet, som bør værdsættes og forsøges forlænget. For det andet er samfundets krav til mennesker med et infantilt temperament meget lavere. Og for det tredje giver den aktive optagelse af humanismens ideer anledning til en tørst efter det lette at være til. Alt dette forstærker kun positivt de passiv-parasitiske strategier i relationer til andre og danner ønsket om konstant og utvivlsomt tilfredsstillelse af egne behov. Og som et resultat bliver det moderne samfund mere følelsesmæssigt ustabilt, har lav stressmodstand og er tilbøjelig til simpel problemløsning.
Fordelen ved højere mental funktion frem for naturlig er en fælde i sig selv. Tegn-symbolsk mediation skaber mulighed for at gå ud over grænserne for den tilgængelige stimulation, i handling i strid med naturlige regler. Dette er en speciel version af den illusoriske behovstilfredsstillelse. Imidlertid er den symbolske handling blottet for selve essensen af enhver aktivitet - anvendelsen af indsats. Til gengæld fremskynder den intensive udvikling og tilgængelighed af moderne teknologier, der forenkler livet, kun processen med at opgive indsatsen. En person behøver ikke at gøre en indsats - alt omkring er for simpelt eller kræver slet ikke sin egen aktivitet for at tilfredsstille behov. Særlige teknologier danner en illusorisk behovstilfredsstillelse. For eksempel, for at slippe af med sult, er det ikke nødvendigt at gå på restaurant eller vise mirakler af kulinarisk kunst. Det skal bemærkes, at samfundet ved at indføre et system af forbud provokerer en person til at ty til den symbolske erkendelse af deres behov - seksualitet kan realiseres ved at se pornografi, udluftning af aggression er muligt i et computerspil osv.
I kontakt med en voksen sker der udover assimilering af tilladte adfærdsformer også assimilering af visse forbud. Nogle følelsesmæssige udtryk, seksualitet og nogle former for kropslighed har lignende specificitet. For eksempel har den seksuelle funktion et komplekst system af sociale forbud, men samtidig skaber samfundet visse regler, der gør det muligt at overtræde disse forbud. En sådan inkonsekvens af sociale normer er en anden mekanisme, der fremkalder dannelsen af konvertering, dissociative og andre psykiske lidelser.
Fortsætter McLuhans idé om, at al teknologi er en forlængelse af den menneskelige krop og dens organer. (tøj, huse, bil osv.), siger forfatterne af teorien, at teknologier er blevet en fortsættelse af en persons højere mentale funktioner, der danner nye behov og skaber nye former for hukommelse, opmærksomhed og tænkning. Kommunikationsmidlerne i det nye årtusinde - mobiltelefoner, sociale netværk, digitalt tv, internettet - integreres let i systemet af menneskelige ideer om deres egne evner og evner til at interagere med virkeligheden og transformere billedet af verden, skubbe individet til at opfinde stadig mere avancerede midler til hurtigt og nemt at tilfredsstille behov. I løbet af processen med at udvide en persons ydre grænser, ødelægge rum-tid grænser undervejs ved hjælp af teknologi, bliver en person ifølge forfatterne af [9] et vedhæng, som frivilligt underskrev denne aftale, til gengæld at få mulighed for at tilfredsstille fristelsen af en følelse af almagt, hvilket giver ham besiddelse af ny information.