Koshchuny ( dr-rus. koshchyuny ) er et ord, der bruges i gamle russiske tekster. Betegner noget hedensk, ikke-kristen underholdning.
Den etymologiske oprindelse er ikke fuldt ud forstået [1] .
E. V. Anichkov i bogen "Paganism and Ancient Russia" (1914) skrev: "Ordet miѳъ blev oversat med ordet: blasfemere" [2] .
Det er kendt, at i det XIV århundrede blev "Om Salomon, kongerne af fabel og koshchyuns og om Kitovras" inkluderet i de sydslaviske og russiske lister over forsagte bøger [3] .
Akademiker B. A. Rybakov foreslog i sin bog "Paganism of Ancient Russia", at "blasfemers" er navnet på gamle russiske hedenske myter, frugten af kreativiteten hos gamle russiske præster-troldmænd [4] . Omtrent det samme skriver han i bogen "Paganism of the old slaves."
Han bemærkede, at i de gamle russiske bøger fra det 11.-12. århundrede, som er oversættelser af græske tekster, oversatte oversættere regelmæssigt de græske ord "myphos" og "leros" som "koschyuny", "fabler". Baseret på dette konkluderede Rybakov, at "koshchyuns" og "fabler" er navnene på forskellige typer mundtlig folkekunst. [5] ”Blastere-myterne står klart i modsætning til de sandfærdige episk-historiske fortællinger. Kirkeskribenter på den tid mente, at "stedet for historiens herlige dele skulle fortælles i koshchyun", det vil sige, de foretrak det epos frem for myter," skrev han [4] .
Fra eposet om Ivan Godinovich , billeder på turyhornet fra den sorte grav (illustreret) og et passende eventyr, rekonstruerede Rybakov "blasfemeren" om Koshchei den Udødeliges død , som Rybakov kalder vinterens gud og ejeren af den anden verden, svarende til det gamle Hades . Koschey stjæler Anastasia den Smukke, som ifølge akademikeren er den slaviske analog af Persefone , og vil tage hende med til sit kongerige på glasbjergene, men dør af sin egen pil på befaling fra en højere magt. Rybakov citerer en gammel historie , hvor Hercules sår Hades med en pil, selvom helten, der besejrer Koshchei, efter hans mening endnu ikke er i den gamle blasfemer.
Derudover foreslog Rybakov, at eksistensen af et gammelt russisk plot, der falder sammen med oldtidens myte, taler om samspillet mellem gamle russiske og græske kulturer.
Tilsyneladende var "blasfemikere" også en form for underholdningsaktivitet fra buffons repertoire, i hvert fald i det 17. århundrede [6] . I 1636 klagede patriark Joasaph over, at helligdage fejres af alle i Moskva ikke på en kristen måde, da " og vi gør alting modbydeligt og fornærmende med Herrens helligdag ... går på gaden blandt folket, uordentligt, beruset, skælder ud på fest for Guds helgener, i stedet for åndelig triumf og sjov at opfatte dæmonernes spil og blasfemiere, befale bjørnen og bøllen på gaderne og på markederne og ved korsvejen, skabe sataniske lege og slå tamburinerne og brøle i hornene, og plask med dine hænder, og dans og andre ulige gerninger ..." [6] . En af Theodosius' lære fortæller om et syn af Nifont, som Gud gav for at se englene usynligt til stede ved festen, som forlod ham, "når latteren eller gudsbespottelsen begynder" og "dæmonen er kommet " [6 ] . I alfabetbogen fra det 17. århundrede defineres musik som følger: "Musikia - sange og blasfemere af dæmoner er skrevet i den, deres latinere synger til det musikanske orgel af konkordie, det vil sige bandekarret" [7] .
Ordet i Rybakovs fortolkning bliver også fortsat brugt [8] .
I det 21. århundrede er ordet blevet genstand for forskellige pseudo-videnskabelige spekulationer , neo -hedenske eller tæt på neo-hedenskab, for eksempel i bogen "Beasts Who Tell the Truth. Spådomskort fra de gamle slaver "og" Tales of blasfemers. Fortolkninger og kalender for blasfemikere "Zhiva Bozheslavna (2018)," The Last Path of the Holy Family "af Gleb Nosovsky og Anatoly Fomenko ," Finist's Blasphemers "af Alexei Trekhlebov (2001) og andre.