" Barn af Allah " er et skuespil af N. S. Gumilyov , skrevet i 1916, første gang udgivet i Apollo - magasinet i nr. 4-5 for 1916.
Det nøjagtige tidspunkt for tilblivelsen af stykket er ukendt, men det er normalt dateret i vinteren 1916. Skuespillet "Allahs barn" blev skrevet til P. P. Sazonovs og Yu. L. Slonimskayas dukketeater i St. Petersborg. N. S. Gumilyov var til stede ved den første forestilling af dette teater - det franske skuespil "The Power of Love and Magic", oversat til russisk af Georgy Ivanov , blev spillet . Ifølge samtidens erindringer var produktionen en succes, og Gumilyov kunne lide den meget. Digteren lovede P. P. Sazonov sin tekst til den næste forestilling. S. K. Makovsky , udgiveren af Apollo , bemærker, at han rådede Gumilyov til at skrive et teaterstykke til dukketeatret.
Ifølge S. Makovsky gik digteren i gang med stykket med stor entusiasme og afsluttede værket på få uger. Da han oprettede teksten til stykket, blev Gumilyov styret af den kommende produktion - meddelelser om det var allerede dukket op i aviserne. Musikken til stykket skulle være skrevet af komponisten Arthur Lurie . P. V. Kuznetsov var engageret i kunstnerisk design . Kunstneren tegnede flere skitser af dukker, som derefter blev udgivet som illustrationer til den første udgave af stykket. I foråret 1916 blev spørgsmålet om iscenesættelsesmulighederne for "Allahs barn" diskuteret i " Selskabet af Zeloter af det kunstneriske ord " (diskussionen optrådte derefter i "Apollo" (1916, nr. 4-5) ).
Produktionen af dukker af P. Sazonov og Yu. Slonimskaya fandt dog ikke sted i teatret - krigen og økonomiske vanskeligheder fik teatret til at lukke. Derfor udkom stykket i det følgende år, 1917, på Apollons sider (nr. 6-7). En separat udgave af Allahs barn blev udgivet efter forfatterens død i Berlin i 1922.
Forfatterens definition af stykkets genre - "Arabisk eventyr i tre scener" - afspejler handlingens træk. Handlingen foregår i og omkring det middelalderlige Bagdad, som i mange " 1001 nat "-fortællinger. Også nogle karakterer af orientalske legender optræder i stykket - for eksempel Sinbad , Iskander . Plottet er baseret på det traditionelle motiv for eventyr om at søge efter en værdig elsker, den bedste af mennesker. Det viser sig at være en digter, hvilket er typisk for værket af N. S. Gumilyov som helhed.
Billede et. Dervishen , der priser Allah , er Peri, nedstammet fra himlen. Hun leder efter de bedste mennesker til at blive hans hustru - dette er hendes belønning for trofast tjeneste for Gud. Dervishen giver Peri en enhjørning og Salomons ring, som skal hjælpe med at afgøre, hvem der er værdig. Peri tager på en rejse over jorden. Hun møder på skift en vellysten ung mand (som bliver dræbt af en enhjørning), en krigerisk beduin (som bliver dræbt af Iskanders spøgelse) og en kalif (der dør efter at have båret en ring). Bebrejder sig selv for deres død, Peri vender tilbage til dervishen. Den ældste lover hende soning for denne synd.
Billede to. Dervishen bringer Peri til Bagdad, hvor hun møder de dødes pårørende. Den unge mands mor, beduinens bror og kaliffens søn er dog ligeglade med hævn. Den gamle kvinde er kun interesseret i penge og byen qadi , beduinen selv slipper med nød og næppe henrettelse, og den nye kalif venter på ankomsten af sin ven Sinbad. Dervish lover Peri et møde med de dødes ånder.
Billede tre. Dervish og Peri - i digteren Hafiz' magiske have. Han priser Allah og verdens skønhed i sange. Dervishen fortæller Hafiz om Peris ulykke, og digteren tilkalder de dødes spøgelser ved hjælp af magi. Det viser sig, at de i efterlivet har det bedre end i livet. En ung mands ånd dukker op med en smuk følgesvend - den magiske jomfru i El Anka, beduinens ånd fortæller om det evige slag i helvede, hvor han står skulder ved skulder med antikkens helte og kaliffens ånd , en efterkommer af profeten, bor i paradis - i stedet for ham er kaldet dødens engel. Peri føler ikke længere anger over tidligere bejleres død. Gafiz bekender sin kærlighed til Peri, og hun er enig.
Den første produktion af stykket i P. Sazonovs og Yu. Slonimskayas dukketeater fandt ikke sted. Den første optræden af stykket på scenen kan betragtes som Berlin-produktionen fra 1922. Instruktøren G. A. Krol arbejdede på tilblivelsen af forestillingen. Det kunstneriske design af stykket blev udført af kunstneren N. S. Goncharova , som digteren personligt var bekendt med. I 1917, i Paris, dedikerede Gumilyov historien "Den sorte general" og pantum-digtet "Goncharova og Larionov" til kunstneren.
Af moderne produktioner kan man bemærke opførelsen af musikteatret "New World", som fandt sted i landsbyen Potashnya, Kyiv-regionen (scenedirektør - leder af teatret Yaroslav Petrash).
Udgivelsen af stykket i Apollo i 1917 gik ikke ubemærket hen. Mange kendte teater- og litteraturkritikere har udgivet anmeldelser af stykket. Så for eksempel talte A. Ya. Levinson positivt om stykket, men bemærkede, at dets orientalske entourage ikke er originalt, og i værket kan man snarere se billedet af østen i europæisk litteratur:
"Den arabiske fortælling "Allahs barn" ophøjer digterens kaldelse i form af en dramatiseret lignelse. Billedet af prins Hafiz er omgivet af et væld af minder: figurerne fra Tusind og en nat, brudt gennem de filosofiske fortællinger om Voltaire, Vestenvinden, som det synges i Goethes Divan, arabesker og emaljefarver af persiske miniaturer. På alle disse duftende urter blev den duftende finale af Gumilevs eventyr infunderet. Digteren lod sin skarphed falme, lod den falme, som af tid, inden han overdrog den til os ” [1] .
Yu. N. Verkhovsky bemærker tværtimod plottets nærhed og måden at skildre virkeligheden på til folklore, til et eventyr: "Et ret komplekst udviklet, farverigt og orientalsk farvet plot er et rent fabelagtigt, episk plot" [ 2] .
Det kan noteres både utvetydigt positive anmeldelser (A. Levinson) og skarpt negative (B. Sadovsky [3] ). Orientalisten V. A. Eberman [4] anså den største ulempe ved stykket for at være unøjagtighed i skildringen af østlige realiteter. Forskere af N. S. Gumilyovs arbejde bemærkede på den ene side typificeringen af billeder på grund af folklore-traditionen, og på den anden side en pålidelig skildring af østens religiøse lære. Så f.eks. taler S. Slobodnyuk [5] om sufi-konteksten i stykket "Allahs barn", og fremhæver de motiver og billeder, der er karakteristiske for sufismen i Gumilyovs værk. Plottet om søgen efter kærlighed bliver til en vej til at forstå den guddommelige sandhed.