| Sort Elg | |
|---|---|
| Var født |
1. december 1863 |
| Døde |
19. august 1950 (86 år) |
| i ansigtet | Guds tjener |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Hekaka Sapa (traditionelt oversat som " Black Elk ", faktisk "black wapiti " [1] ), døbt Nicholas Black Elk (1. december 1863, Little Powder River, Wyoming - 19. august 1950, Pine Ridge, South Dakota ) [ 2] - wičháša wakȟáŋ ( healer, "hellig mand") og Heyoka fra Oglala -stammen af Lakota (Sioux). Han var anden fætter til Chief Crazy Horse .
Black Elks første kone Cathy konverterede til katolicismen , og deres tre børn blev døbt som katolikker . Efter Cathys død i 1904 konverterede Black Elk selv til katolicismen i en alder af 40 år og tog navnet Nicholas i dåben, og hans indianske navn Black Elk (Black Elk) blev hans efternavn. Han blev også kateket og underviste andre i kristendommen. Han giftede sig igen, fik flere børn med sin anden hustru og adopterede også hendes børn fra et tidligere ægteskab; de blev også døbt og opdraget som katolikker. I august 2016 anmodede det romersk-katolske bispedømme i Rapid City formelt om hans saligkåring i den romersk-katolske kirke. [3] [4] [5]
Black Elk ser ud til at være bedst kendt for bøger skrevet om ham af amatøretnologen John Neihardt, som han mødte mod slutningen af sit liv. Neichardt skrev om de religiøse synspunkter, visioner og begivenheder fra Black Elks liv. Neichardt udgav sin bog Black Elk Speaks i 1932. Siden da er Black Elks historier blevet genoptrykt i mange publikationer, senest i 2008. Siden 1970'erne har medlemmer af American Indian Movement og andre interesserede i indiansk religion vist stigende interesse for hans skrifter.
Black Elk blev født ind i Oglala-stammen i Lakota i december 1863, i en landsby nær Little Powder River (på et sted, der menes at være i det nuværende Wyoming). [6] :3
Da Black Elk var ni år gammel, blev han pludselig syg; han lå liggende og ligeglad i flere dage. I løbet af denne tid havde han en stor vision, hvori han fik besøg af Thunder Beings ( Vakinyan ) "... ånderne blev præsenteret som venlige og kærlige, fulde af år og visdom, som ærede menneskelige bedstefædre." [6] :forord Da han var sytten, fortalte Black Elk lægen, Black Road, om synet i detaljer. Black Road og de andre landsbyboere blev "slået af visionens storhed". [6] :6-7
Black Elk har lært meget af sin vision om at hjælpe med at helbrede sit folk. Han kom fra en lang række af medicinmænd og healere i sin familie; hans far var medicinmand, ligesom hans farbrødre. Sent i sit liv fortalte han Neichardt om sit syn. Han repræsenterede også et stort træ, som symboliserede livet på jorden og alle mennesker. [7] Neichardt udgav senere disse historier i Black Elk Speaks. Siden slutningen af det tyvende århundrede har Neihardts bøger fået fornyet opmærksomhed, for det meste fra ikke-Lakota. En kommenteret udgave blev udgivet af State University of New York i 2008. [7]
I en af sine visioner beskriver Black Elk, hvordan han blev ført til jordens centrum og til verdens centrale bjerg. Mytolog Joseph Campbell bemærker, at " verdens akse " også er kendt i nogle andre religioner. [8] Campbell så Black Elks udtalelse som en af nøglerne til at forstå verdensomspændende religiøse myter og symboler generelt. [otte]
Black Elk deltog i slaget ved Little Bighorn .
I 1887 rejste Black Elk til England som en del af Buffalo Bills Wild West Show [ 9] og fortalte senere om sine oplevelser i kapitel 20 af Black Elk Speaks. [10] Den 11. maj 1887 opførte kompagniet et teaterstykke for dronning Victoria , som de kaldte "Bedstemor England". Black Elk var til stede blandt publikum ved hendes gyldne jubilæum. [elleve]
I foråret 1888 sejlede Buffalo Bills Wild West Show mod USA. Black Elk skilte sig fra gruppen, og skibet drog af sted uden ham, mens han forblev på kysten sammen med tre andre Lakota-indianere. De kom efterfølgende med til et andet show i det vilde vesten, og han tilbragte året efter på turné i Tyskland, Frankrig og Italien. Da Buffalo Bill ankom til Paris i maj 1889, købte Black Elk en amerikansk billet og vendte hjem til Pine Ridge i efteråret 1889. Under sit ophold i Europa var Black Elk i stand til at "lære i detaljer og detaljeret den hvide mands levevis", og lærte at tale elementært engelsk. [6] :9
Den sorte elg deltog i slaget kendt som massakren ved Wounded Knee i 1890. Til hest angreb han soldaterne og hjalp med at redde nogle af de sårede. Han ankom, efter at mange af Spotted Elks (Big Foot) mænd var blevet skudt, og han selv var blevet skudt i låret.
I mindst et årti, begyndende i 1934, vendte Black Elk tilbage til arbejde, der mindede om hans tidligere optrædener som en del af showet med Buffalo Bill . Han organiserede et indianershow i de hellige Black Hills . Men i modsætning til Wild West Show, som blev brugt til at fejre indisk kampsport, skabte Black Elk showet for at uddanne turister om Lakota-kultur og traditionelle hellige ritualer, inklusive Soldansen .
Black Elk giftede sig med sin første kone, Katie War Bonnet, i 1892. Hun konverterede til katolicismen , og alle tre af deres børn blev døbt som katolikker.
Hans søn, Benjamin Black Elk (1899-1973), blev kendt som "The Fifth Face of Mount Rushmore " ved at posere for turister ved mindesmærket i 1950'erne og 1960'erne. Benjamin havde en ukrediteret rolle i filmen How the West Won fra 1962 . [12]
Efter Cathys død i 1903 blev Black Elk katolik året efter, i 1904, da han var i 40'erne. Han blev døbt under navnet Nicholas og tjente senere som kateket i kirken. [6] :14 [13] :44 Derefter kaldte andre indianske medicinmænd, inklusive hans nevø Stupid Raven, ham både Black Elk og Nicholas Black Elk. [13] :44
Enken Black Elk giftede sig igen i 1905 med Anna Brings White, en enke med to døtre. Sammen fik de yderligere tre børn, som de også døbte som katolikker. De skiltes ikke før hendes død i 1941.
I begyndelsen af 1930'erne gav Black Elk omfattende interviews til John Neihardt og Joseph Ips Brown, som senere blev publiceret i Neihardts bøger. Hans søn Ben oversatte Black Elks taler til engelsk, og Neihardts datter Enid skrev dem ned. Hun ordnede dem senere i kronologisk rækkefølge til brug i Neichardts bog. Processen var således flere trin, og ikke kun Black Elk og Neihardt deltog i udarbejdelsen af publikationen.
Efter at Black Elk havde brugt flere dage på at tale med Neichardt, spurgte han, hvorfor Black Elk havde forladt sin gamle religion og døbt sine børn. Ifølge [Neichardts datter] Hilda, svarede Black Elk: "Mine børn skulle have levet i denne verden." I sin erindringsbog fra 1995 skrev Hilda Neihardt, at Black Elk kort før hans død tog hans pibe og fortalte sin datter Lucy: "Det eneste, jeg virkelig tror på, er pibens religion."
Siden 1970'erne er Black Elk Speaks blevet populær blandt dem, der er interesserede i indianere i USA . Efterhånden som den indianske bevægelse voksede, voksede interessen for indianske religioner også. Blandt medlemmer af American Indian Movement , især dem af ikke-indisk oprindelse samt efterkommere af indianere, der voksede op i byen og var uvidende om traditionel kultur, har Black Elk Speaks været en vigtig kilde til religiøs inspiration. Black Elks nevø, Frank Stupid Raven, også en medicinmand, tjente også som en kilde til information om oprindelige traditioner.
Den 11. august 2016 omdøbte U.S. Board of Geographic Names officielt Harney Peak, det højeste punkt i South Dakota, Black Elk Peak i erkendelse af bjergets betydning for indianere. [fjorten]
Den 21. oktober 2017 anmodede det katolske bispedømme i Rapid City, South Dakota officielt om kanonisering af Nicholas Black Elk, hvilket, hvis det bliver godkendt af Den Hellige Stol, betyder, at han vil blive anerkendt som en helgen i fremtiden. Han omtales i øjeblikket med titlen "Guds tjener". [15] Hans arbejde med at udbrede evangeliet blandt oprindelige og ikke-oprindelige mennesker og harmonisere den kristne tro med Lakota-kulturen blev fejret under en højtidelig messe. [16]
Optagelser af Black Elk-historier