Fatih-loven (eller brodermordets lov ) er det senere navn på en af bestemmelserne fra Kanun-navn (lovsamling) Mehmed Fatih . Det gjorde det muligt for arvingerne til den osmanniske trone, som blev sultanen , at dræbe resten af hensyn til det offentlige gode ( Nizam-I Alem ) - forebyggelse af krige og uroligheder.
Eksistensen af denne lov blev ikke anerkendt af alle; et almindeligt synspunkt er, at Mehmed ikke kunne legalisere drab på uskyldige. Tvivlerne troede, at europæerne opfandt denne lov og fejlagtigt tilskrev den Fatih. Tyrkiske videnskabsmænd har bevist, at det ikke er tilfældet.
Vurderingen af legitimiteten af en sådan bestemmelse (overholdelse af sharia -normer ), såvel som denne lovs indvirkning på det osmanniske riges historie, er tvetydig. Det er blevet hævdet, at sharia-loven ikke kan godkende drab på en uskyldig.
Forskere, der positivt vurderede lovens rolle, påpegede, at der i tilfælde af lovens anvendelse også var nødvendig med en fatwa af en højtstående mufti (det vil sige, at det var hensigtsmæssigt at anvende den, blev diskuteret hver gang), og at landet undgik mange brodermordskrige om arv. De fokuserer på, at denne lov gjorde det muligt at bevare imperiets integritet i modsætning til andre tyrkiske stater, som hver især var fragmenteret blandt alle medlemmer af det herskende dynasti. Forskere, der vurderer lovens rolle negativt, mener, at loven fremkaldte krige og oprør blandt sultanernes sønner i løbet af deres fædres liv.
"Loven om brodermord" er indeholdt i andet kapitel ( bāb-ı sānī ) af Mehmed II 's Aften . Lovens ordlyd i forskellige manuskripter har mindre stavemåde og stilistiske forskelle fra hinanden. Følgende er en version fra en tekst udgivet af Mehmed Arif Bey i 1912 [1] [2] :
Og hvem af mine sønner vil få sultanatet, i det fælles bedstes navn, er det tilladt at dræbe brødre. Dette støttes også af flertallet af ulema . Lad dem handle på det.
Originaltekst (ref.)[ Visskjule] و ه discuss یه اولادمدول يطimes inct قوله قوله قو Phot قاشاشughter opinions ووووird ق Phot imes inct اکث Post جویز ایughter وله وله ولlection ولlection ولlection ولlection ولlection ولlection ولlection ولlection ولlection لlement Originaltekst (tur.)[ Visskjule] Ve her kimseneye evlâdımdan saltanat müyesser ola, karındaşların Nizâm-ı Âlem için katl eylemek münasiptir. Ekser ûlema dahi tecviz etmiştir. AnInla amil olalar.To identiske lister over Kanun-navne findes i det østrigske nationalbibliotek i Wien (Cod. HO 143 og Cod. AF 547) [3] . Et manuskript, dateret 18. marts 1650, blev oversat af Josef Hammer til tysk med udeladelser og udgivet i 1815 under titlen The Code of Sultan Mohammed II [4] . Omkring et århundrede senere udgav Mehmed Arif Bey teksten til et ældre manuskript dateret 28. oktober 1620, med titlen Ḳānūnnnāme-i āl-i'Os̠mān ("Den osmanniske kode"). Dette manuskript blev udgivet i russisk oversættelse i 1990 [5] . Indtil opdagelsen af andet bind af Koji Hussains ufuldstændige krønike Beda'i'u l-veḳā'i ("Foundation Times"), forblev disse to manuskripter fra Wiens bibliotek de eneste kendte lister over Kanun-navne. Koca Hussain, der tjente som reis ul-kittab (sekretær) for divanen , brugte optegnelser og tekster gemt i de osmanniske arkiver [6] . En kopi af krøniken (518 ark, i Nesta'lī Du-Duktus , arkmål 18 × 28,5 cm, 25 linjer pr. side) blev købt fra en privat samling i 1862 af det asiatiske museum i Skt. Petersborg og endte i Leningrad afdeling af Institut for Orientalske Studier af Akademiet for Videnskab USSR , hvor det er opbevaret (NC 564). Den første faksimileudgivelse af dette manuskript efter en lang forberedelse fandt sted i 1961 i serien " Monumenter for litteratur fra Østens folk. Tekster. Stor serie " [7] .
En anden, kortere og ufuldstændig liste over Kanun-navne (som mangler brodermordsloven) kan findes i Hezarfen Husayn-efendis (død 1691) værk i værket "Sammendrag af forklaringer af lovene i House of Osman". Ifølge forordet blev det skrevet af en vis Leysad Mehmed bin Mustafa, lederen af Statskancelliet ( tevwi'i ), i tre sektioner eller kapitler. Skabelsen af manuskriptet går tilbage til den tid, hvor storvesiren var Karamanli Mehmed Pasha (1477-1481) [8] .
I lang tid efter dannelsen af den osmanniske stat i det regerende dynasti var der ingen direkte overførsel af magt fra den ene hersker til den næste, der var ingen klare regler, der gjorde det muligt at bestemme arvingen. I øst, især i landene i dar al-Islam , som en arv fra nomadiske tider, blev et system bevaret , hvor alle mandlige familiemedlemmer nedstammede fra grundlæggeren af dynastiet i den mandlige linje havde lige rettigheder ( Ekber-i -Nesebi ) [9] . Sultanen udpegede ikke en efterfølger; man mente, at herskeren ikke havde ret til på forhånd at bestemme, hvem af alle ansøgere og arvinger, der ville modtage magten [10] , eftersom magten gik over til den "som [ifølge Duka] skæbnen hjalp" [11] . Udnævnelsen af en arving blev tolket som et indgreb i guddommelig forudbestemmelse - "Sultanen er navngivet af den Almægtige" [12] . Suleiman skrev til sin oprørske søn Bayezid : "Fremtiden måtte overlades til Herren, fordi kongerigerne ikke styres af menneskelige ønsker, men af Guds vilje. Hvis han beslutter sig for at give staten efter mig til dig, så vil ikke en eneste levende sjæl kunne forhindre ham ” [2] . I praksis blev tronen besat af ansøgernes, hvis kandidatur modtog støtte fra adelen og ulema [9] . Osmanniske kilder bevarede indikationer på, at hans bror, Dundar Bey, efter Ertogruls død gjorde krav på lederskab og titlen som leder, men stammen foretrak Ertogruls søn Osman frem for ham [13] .
I dette system havde alle sultanens sønner teoretisk lige rettigheder til tronen. Det var lige meget, hvem der var ældre, og hvem der var yngre, om det var søn af en kone eller en medhustru. Fra et meget tidligt tidspunkt, efter traditionerne fra folkene i Centralasien , sendte herskerne alle slægtninge i den mandlige linje for at styre forskellige områder. Samtidig fik sønnerne af den regerende sultan erfaring med at styre staten og hæren under ledelse af en lala . Med fremkomsten af sådanne administrative enheder som sanjak modtog sultanens sønner posten som sanjakbey . Ud over administrative, indtil midten af det 16. århundrede, modtog osmanniske fyrster også militær erfaring, deltog i kampe, kommanderede tropper. De sidste var Suleimans sønner: Mehmed og Selim deltog i felttoget på Donau i 1537, Selim og Bayazid deltog i belejringen af Buda i 1541, Selim og Jihangir deltog i Nakhichevan-kampagnen i 1553 , Mustafa deltog også i dette kampagne og blev henrettet [14] .
Da sultanen døde, var den nye sultan den, der tidligere havde nået at ankomme til hovedstaden efter sin fars død og aflægge ed fra embedsmænd, ulema og tropper. Denne praksis bidrog til, at erfarne og dygtige politikere, der formåede at opbygge gode relationer til statens elite og få dens støtte, kom til magten [15] . Alle sultanens sønner forsøgte at få en aftale i en sanjak tættere på hovedstaden. Optøjerne af shehzade Ahmet og shehzade Selim , sønner af Bayezid II , og shehzade Bayazid , søn af Suleiman , var forbundet med manglende vilje til at tage til en mere fjerntliggende by. Men endnu mere end nærheden til hovedstaden var kræfterne bag denne eller hin søn af sultanen vigtige. For eksempel, efter Mehmed II's død , blev der sendt breve til begge hans sønner ( Cem og Bayazid ), som informerede dem om dette. Som Angiolello , der tjente Mehmed, skrev: "Det handlede om, hvem der først ville ankomme til hovedstaden"; "Og han vil beslaglægge statskassen," specificerede Spandunes [11] [16] . Sanjaken af Jem var tættere på; derudover var der en opfattelse af, at Mehmed favoriserede ham mere, og desuden blev han støttet af storvesiren . Det kunne have været forventet, at Cem ville blive den næste sultan, men Bayezids parti var stærkere. Bayazids tilhængere indtog nøglestillinger ( beylerbey af Rumelia, sanjakbey i Antalya), opsnappede budbringere, der rejste til Cem, blokerede alle ruter, og Cem kunne ikke nå frem til Istanbul [17] .
Praksis med at sende shehzade til sanjaker ophørte i slutningen af det 16. århundrede. Af sønnerne af Sultan Selim II ( 1566-1574) rejste kun hans ældste søn, den fremtidige Sultan Murad III (1574-1595), til Manisa , til gengæld sendte Murad III også kun sin ældste søn, den fremtidige Sultan Mehmed III . (1595-1603) der . Mehmed III var den sidste sultan, der bestod "skolen" for regering "i sanjak. I det næste halve århundrede bar sultanernes ældste sønner titlen sanjakbey of Manisa , mens de boede i Istanbul [18] [16] . I frygt for en sammensværgelse fra sine egne sønners side, indførte Mehmed en ødelæggende skik ikke at sende shehzade til sanjaks, hvor de skulle lære kunsten at regere landet, men at holde dem hos sig på territoriet af sultanens palads. hvor shehzade faktisk var afskåret fra omverdenen [19] [16] .
Med Mehmed III's død i december 1603 blev hans tredje søn, trettenårige Ahmed I , sultanen , da de to ældste sønner af Mehmed III ikke længere var i live [20] [21] . Da Ahmed endnu ikke var blevet omskåret og ikke havde nogen medhustruer, havde han ingen sønner, hvilket skabte et problem med arv, og derfor blev Ahmeds bror, Mustafa , efterladt i live - modsat traditionen [22] [21] . Efter at hans sønner dukkede op, havde Ahmed to gange til hensigt at henrette Mustafa, men begge gange udsatte han af forskellige årsager henrettelsen. Derudover overtalte Kösem-sultanen til ikke at dræbe Mustafa Ahmed , som havde sine egne grunde til dette [23] . Da Ahmed døde den 22. november 1617 i en alder af 27 år, efterlod han sig syv sønner og en bror. Ahmeds ældste søn var Osman , født i 1604. Ulema , vesirer og ledere af janitsjarerne besluttede at sætte Mustafa på tronen [22] . Det var første gang, at ikke sønnen, men broren til den forrige sultan, blev sultanen. Fra det tidspunkt henrettede sultanerne under tiltrædelsen ikke brødrene, men låste dem inde på en café under konstant bevogtning. Og selvom arvingerne som regel blev holdt i luksus, gik mange shehzader amok af kedsomhed eller blev depraverede drukkenbolte. Og det er forståeligt, fordi de forstod, at de til enhver tid kunne blive henrettet [24] .
I 1876 blev det osmanniske imperiums forfatning vedtaget, som de jure fastlagde det de facto seigneuriale princip om arvefølge til tronen (ekberiyyet), der har eksisteret i århundreder de facto (ekberiyyet) [25] :
Artikel 3. Osmannisk øverste magt, koncentreret i personen af suverænen den store kalif, tilhører seniorprinsen af Osman-dynastiet, i overensstemmelse med de regler, der er fastsat ab antiquo [26] .
Sager om drab på nære slægtninge under kampen om magten (eller som et resultat af den) i det osmanniske dynasti, som i ethvert dynasti, fandt sted fra de allerførste dage: Osman bidrog til sin onkel, Dundar Beys død, ikke tilgive ham, at Dundar gjorde krav på rollen som leder [27] . Og selvfølgelig, når de henrettede en modstander i kampen om tronen, henrettede de ofte alle hans sønner, uanset alder. Før Murad II blev i alle tilfælde kun skyldige prinser (og deres sønner) henrettet: oprørere og sammensvorne, modstandere i væbnet kamp. Kun Yakubs død falder ud af denne række , som ifølge legenden blev dræbt på ordre fra sin bror, Bayezid , i Kosovos mark efter Murad I 's død. Murad II var den første til at pålægge mindreårige uskyldige brødre (8 og 7 år gamle) straf og beordrede dem til at blive blindet helt uden deres skyld [28] . Hans søn, Mehmed II, gik videre. Umiddelbart efter julen (tiltrædelsen til magten) kom Murads enker for at lykønske Mehmed med hans tiltrædelse. En af dem, Hatice Halime-khatun , en repræsentant for Jandarogullar -dynastiet , fødte for nylig en søn, Kyuchuk Ahmed. Mens kvinden talte med Mehmed, på hans ordre , druknede Ali Bey Evrenosoglu , søn af Evrenos Bey , babyen [29] . Duka lagde særlig vægt på denne søn og kaldte ham " porfyr - født" (født efter hans far blev sultan). I det byzantinske rige havde sådanne børn prioritet i rækkefølge til tronen. I modsætning til Mehmed, hvis mor var en slave, blev Ahmed desuden født fra en dynastisk forening. Alt dette gjorde den tre måneder gamle baby til en farlig rival og tvang Mehmed til at skille sig af med ham [29] . Mordet (henrettelsen) under tiltrædelsen af en uskyldig lillebror kun for at forhindre mulige problemer blev ikke praktiseret af osmannerne før. Babinger kalder det "indvielsen af brodermordsloven" [29] .
Det er svært at tælle ofrene for denne lov. Det kan ikke siges, at den efter vedtagelsen af denne lov blev anvendt hyppigt. Det er dog muligt, at nogle af prinsernes oprør skyldtes frygten for at blive dræbt under tiltrædelsen af en bror. I dette tilfælde kunne man overveje ofre for loven om Fatih shehzade Mehmed , shehzade Korkut , shehzade Ahmet , shehzade Mustafa og shehzade Bayazid , men i alle disse tilfælde gav de henrettede prinser selv grund til at anklage sig selv på en eller anden måde: enten gjorde de oprør eller deltog i en sammensværgelse eller var mistænkt for illoyale handlinger, det vil sige, at de allerede var henrettet som oprørere [30] .
Osmannerne arvede ideen om, at udgydelse af blod fra medlemmer af dynastiet er uacceptabel, så sultanernes slægtninge blev henrettet ved at kvæle dem med en buestreng [14] . Sultanens sønner, der blev dræbt på denne måde, blev begravet med ære, normalt ved siden af den afdøde far. Bayazid II og Selim I anvendte ikke Fatih-loven under tiltrædelsen, da de ordnede forholdet til brødrene med våben i hænderne [k 1] , Suleiman I overlevede kun én søn, Selim II, derfor i sin rene form, Fatih-loven blev anvendt fra tiltrædelsen af Murad III i 1574 år til Murad IV 's død i 1640:
"...Sultan Murat <...> med tårer i øjnene sendte de stumme, instruerede dem om at kvæle brødrene, og med sine egne hænder overleverede ni lommetørklæder til deres ældste" [31] .
I fremtiden blev Fatih-loven ikke længere anvendt. Det anslås, at 60 prinser blev henrettet gennem det osmanniske riges historie. Af disse blev 16 henrettet for mytteri og 7 for forsøg på mytteri. Alle andre - 37 - af hensyn til almenvellet [25] .
| En turban blev anbragt på kisten. Oftest blev uskyldige henrettede prinser begravet ved siden af deres far. | |||
| Turban på den henrettede prins, Huner-nams kiste | Turbe Selim II | Turbe Murad III | Turbe af Ahmed I |
Brodermordets rolle og Fatih-loven vurderes forskelligt. Ifølge et synspunkt reddede brodermord det osmanniske rige fra borgerkrige efter sultanernes død og var med til at bevare imperiets integritet - i modsætning til de tyrkiske stater, der eksisterede før det [38] .
På den anden side kunne krigen mellem Jem og Bayezid ikke undgås. Bayezid II's sønners oprør - shehzade Ahmet og shehzade Selim - mod deres far var i høj grad fremkaldt af frygten for, at hver af dem skulle blive dræbt i henhold til Fatihs lov [39] . Sultanens søn begyndte at gøre oprør og indså, at sanjaken, hvortil han blev sendt, var placeret længere end en konkurrents. Suleimans sønners tragedie blev også fremkaldt af denne lov. Både shehzade Mustafa og shehzade Bayezid kan betragtes som ofre for Fatih-loven. Der var ingen borgerkrig efter Suleimans død, men sønnerne nåede at kæmpe i hans levetid [40] . Det vil sige, at valget "regere eller dø" lagde pres på sultanernes sønner og tvang dem til at tage alle mulige forholdsregler for at regere [41] .
Der er et synspunkt om, at Fatih-loven er en fiktion. Det faktum, at man indtil det 20. århundrede kun kendte én kopi af Kanun-navnet, der indeholdt Fatih-loven, og denne kopi var i Wien, gav grund til at sige, at kodeksen er en vestlig falsk. Men i løbet af forskningen blev der fundet andre prøver [42] . Historikerne Khalil Inaljik og Abdulkadir Ozjan viste, at Kanunname blev skabt af Fatih, men kopier fra Fatihs søns regeringstid (Bayazid II) har overlevet til denne dag, indeholdende senere optagelser og redigeringer [43] .
Nogle moderne forskere mener, at henrettelse af prinser, der ikke var skyldige i noget, ikke gjorde oprør og ikke korresponderede med konspiratørerne, var ulovlige og overtrådte sharia- reglerne . At straffe en uskyldig person for at forhindre mulig fremtidig kriminalitet er imod loven under uskyldsformodning . Men osmannisk (sharia) lov nægtede i de fleste af dens bestemmelser ikke behovet for at bevise skyld. Henrettelse af en uskyldig person blev kun anerkendt som lovlig (berettiget) som "det mindste af mulige onder", og et sådant synspunkt var baseret på princippet om maslach . "Maslacha" betyder offentlighedens prioritet frem for personligt. Ifølge Koranen er fitna (kaos, opstand, oprør) værre end at dræbe en person, og derfor mener nogle fortolkere af islamiske love, at de tillader drab på en uskyldig person til almenvellet [25] . "Fitnah er værre end at dræbe", Koranen 2:217 [44] . Hver sådan handling krævede en "sanktion" - en fatwa, mens forskellige ulema, der har ret til at fortolke loven og træffe en beslutning, kunne have en anden forståelse af situationen og mening. For eksempel ønskede den osmanniske sultan Osman II at henrette sin bror Mehmed, inden han rejste til Khotyn for at undgå et muligt oprør [45] . Først henvendte Osman sig til Sheikh al-Islam Khojazade Esad-efendi , men han nægtede sultanen. Så henvendte Osman sig til kadiaskeren Rumelia Tashkopruzade Mehmed-efendi, som dømte anderledes end Sheikh al-Islam, og sanktionerede henrettelsen af shehzade Mehmed [46] .
Hanbali- lærden Karmi (død 1624) kaldte Fatih-loven for "det osmanniske riges styrke". Karmi godkendte drab på sønner eller brødre for at undgå krise og krig, og Karmi anså loven for meget nyttig, ifølge ham ville han foretrække at give en fatwa på henrettelse af tre mennesker for at redde resten. Karmi forklarer sin holdning til eksemplet med det marokkanske sultanat ( Saadi -dynastiet ), som efter hans mening døde på grund af manglen på forebyggende brodermord [25] .