Dyalama

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 4. marts 2022; checks kræver 2 redigeringer .
Dyalama
jalama / kyira
Land
Område Altai Republik
Kult Buddhisme og shamanisme
Materiale stof og hestehår
Status aktuelt

Dyalama (Jalama [1] , yalama [2] ), Kyira [1]  - rituelle hellige bånd i Altai-bjergene , brugt som et offer til boligånderne, forfædres ånder, bjergånder, floder, kilder (arzhans), går, til manerne af de indviede hesteguder, Altai-Kuday , Ak-Byrkan [3] . Inkluderet på listen over immaterielle kulturarv i Republikken Altai .

Beskrivelse

Bomuldsbånd (stoffet skal være naturligt) er oftest hvidt og lyseblåt (lyseblåt), desuden kan bånd være gule og lysegrønne. 3-4 cm bred og 70-90 cm lang.Bånd er klargjort på forhånd, altid af nyt stof. Tidligere blev båndene desinficeret med røgen af ​​archin ( enebær ), derved indviet.
Kanten tages ikke fra stoffet, den skal klippes af og brændes i ildstedet. Tapen kan ikke klippes af, den må kun rives af i hånden [4] .
I mangel af passende materiale er det tilladt at binde to hår fra hestens manke i stedet for dalama, det er også tilladt at erstatte kyir med hestehår eller en buket blomster fra et lige antal hvide, blå, gule blomster [ 5] .

Historiske rødder

Skikken med at sy, binde bånd, fletninger, pletter af tøj på hellige dyr, træer og andre genstande fandtes i den arkaiske fortid for alle de tyrkisk-mongolske folk i Centralasien generelt og Sydsibirien i særdeleshed. Det er muligt, at hovedbegrebet yalama ( Yakut. salama , Tuv. chalama ) er det gamle tyrkiske ord - shal (manke). Mest sandsynligt blev hår fra en hestes manke oprindeligt hængt som en d'alam, som symboliserede ofringen af ​​en hest. Derfor er dette udtryk oprindeligt af tyrkisk oprindelse [6] .

Forskellen mellem Kyira og Dyalama

Udtrykket og begrebet Dyalama (yalama) er mere arkaisk og iboende i hele den tyrkisk-mongolske verden [7] og alle shamanister i det sydlige Sibirien. I senere burkhanisme fik et bånd af let stof et nyt navn - Kyira [5] . Forskellene mellem Dyalama og Kyira er således hovedsageligt af semantisk karakter og relaterer sig til anvendelsesområdet, på trods af at deres funktionelle belastning er næsten den samme.

Af subtiliteterne i forskellene i kultens udførelse kan man bemærke: Dyalam kan ikke bindes på steder med burkhanistiske bønner, antallet af dyalambånd er normalt ulige, i modsætning til den obligatoriske binding af kyir i et lige tal [5 ] .
I shamanismen bindes dalamabånd til tamburins håndtag [8] .

Steder til at binde bånd

Både Dyalama og Kyira er et indvielsesoffer, en appel til naturens kræfter med gode ønsker og ønsker. Det er sædvanligt at binde bånd på passene som en taknemmelighed til Altaydyng Eezi og muligheden for at fortsætte rejsen, ved de helbredende kilder (arzhans) er de dedikeret til Arzhan Eezi i håb om at kildens ånd vil hjælpe behandlingen, når de krydser floder, vender de sig til Gyor-Suu , når de udfører Altai Kodurgeni-riten (ros af Altai), Jep takygany (ros af området). Et helligt område kan ofres i form af et yyk mal (helligt dyr), disse er enten hvide heste eller lette får. For at gøre dette bindes et bånd på bagsiden af ​​det udvalgte dyr, og dyret slippes ud i flokken. Dyret bliver ikke slagtet, og efter en naturlig død bliver endnu et dyr dedikeret til bjergenes ånder [1] .

I de sydlige træløse regioner bindes sten i mangel af træer med dalamabånd og sænkes ned på Obo .

Udførelse af riten

Bånd bindes til grene af træer, buske, mens løvfældende, ikke stedsegrønne planter (birk, lærk, poppel, pil osv.) udvælges, i mangel af træer, på træpæle, der er stukket ind i rituelle strukturer Obo tash eller blot i jorden. Bånd bindes på østsiden, mænd skal fjerne deres hovedbeklædning, mens personen skal oplyse sit navn, køn og sige om formålet med sin ankomst. Efter at båndet er bundet, er det nødvendigt at træde et par skridt tilbage for at sige en bøn og tak til de højere magter.

Ritualet med at binde bånd udføres ikke på den aftagende måne, om natten og i løbet af året (40 dage blandt telengitterne ), hvis en person havde et tab i familien eller i en tæt kreds.

Forkert fortolkning af riten

Utilstrækkelig forståelse af essensen af ​​ceremonien fører til det faktum, at folk langt fra det kulturelle grundlag for lokale traditioner (for det meste turister), der forsøger at efterligne eksterne manifestationer, binder de første genstande, der kommer til hånden på trægrene. Desuden sker dette ofte på steder med forfædres bønner, på pas, kilder og lignende, der har betydning for den lokale befolkning.

Galleri

Noter

  1. 1 2 3 Republikken Altai's regering. Efter godkendelse af statens register over immaterielle kulturarv i Republikken Altai  : resolution. - 2014. - 14. maj ( nr. 140 ). Arkiveret fra originalen den 8. marts 2019.
  2. N.M. Yadrintsev. Om altaierne og sorte tatarer . - trykt separat fra Izvestia I.R.G.O. for 1881. - Vasilyevsky Island: V. Bezobrazov and Companys trykkeri, 1881.
  3. T.M. Sadalova. Altai Republik. Kort encyklopædi = Altai Republik: kyska encyklopædi / Surazakov Alexander Sazonovich. - Novosibirsk: ARTA, 2010. - S. 19. - 365 s. - ISBN 978-5-902700-20-3 .
  4. Ekeyeva E.V., Belekova E.A. Kultudstyr i altaiernes traditionelle verdensbillede / Videnskabelig redaktør af Ph.D. ist. Sciences N.O. Tadysheva. – Gorno-Altaisk: BNU RA “Research Institute of Altaistics opkaldt efter I. S.S. Surazakova", 2018. - 120 s.
  5. 1 2 3 L.I. Sherstov. Burkhanisme: Ethnos og religionens oprindelse / V.P. Zinoviev. - Tomsk: Tomsk State University, 2010. - 288 s. — ISBN 5-94621-300-8 .
  6. N.K. Antonov. Materialer om Yakut-sprogets historiske ordforråd. - Yakutsk: Yakutknigoizdat, 1971. - S. 136. - 175 s.
  7. T.M. Mikhailov. Og fra Buryat-shamanismens historie (fra oldtiden til det 18. århundrede). - Novosibirsk: Nauka, Siberian Branch, 1980. - S. 186.
  8. A.M. Sagalaev. Altaiernes mytologi og tro. Centralasiatiske påvirkninger - Novosibirsk: Nauka. Sibirisk gren, 1984. - S. 24.