Epistemologisk anarkisme ( “ anarkistisk vidensteori” ) er et relativistisk begreb skabt af den østrigsk-amerikanske videnskabsfilosof Paul Feyerabend og afsløret i hans værker, især i bogen “Against the Method”. Denne tilgang proklamerer fraværet af universelle kriterier for videns sandhed , og betragter statens eller samfundets pålæggelse af sådanne kriterier som en hindring for videnskabens frie udvikling. Hver videnskabsmand er fri til at udvikle sin idé, uanset hvor absurd eller forældet den kan virke, og hver af os bør til gengæld frit kunne vælge, hvilken af disse teorier de vil være enige i, og hvilke synspunkter vi vil have.
En tilhænger af epistemologisk anarkisme underbygger ikke nogen holdning og erklærer ikke tilslutning til nogen social organisation eller type ideologi. Han er imod alle programmer generelt.
Videnskaben er i bund og grund en anarkistisk virksomhed: teoretisk anarkisme er mere human og progressiv end dens lov og orden alternativer.
— Paul Feyerabend. “Imod metoden. Essay om den anarkistiske teori om viden" [1]Begrebet vokser ud af en kritik af den ortodokse videnskabelige tilgang, som bygger på to principper:
Feyerabends begreb er i det væsentlige en fortsættelse af udviklingen af skepsisbegrebet, der fra gammel tid kritiserede intellektuel dogmatisme i viden [2] . Selv titlen på P. Feyerabends hovedværk "Mod metoden" har en klar parallel til afhandlingen om Sextus Empiricus "Mod videnskabsmændene" [3] .
Ifølge den sovjetiske filosof Alexander Nikiforov skubbede Feyerabends sociopolitiske overbevisning ham til at skabe teorien om epistemologisk anarkisme. Han nærmede sig altid hensynet til videnskaben og dens metodologi ud fra et synspunkt om humanisme, lykke og fri udvikling for alle mennesker, modsatte sig den åndelige slaveri af mennesker og gjorde oprør mod videnskaben, når dens dogmatisering bruges som et middel til en sådan slaveri [4] .
Metodisk afspejles begrebet epistemologisk anarkisme i to hovedprincipper.
Udtrykket " proliferation " blev taget af Feyerabend fra biologien, hvor det betyder vækst af en organismes væv ved celle-reproduktion.
Ifølge dette princip er videnskabsmanden forpligtet til at opfinde ("multiplicere") og udvikle forskellige begreber og teorier, og han er ikke forpligtet til at koordinere dem med almindeligt anerkendte teorier.
Feyerabend foreslår at handle kontrainduktivt - at bruge hypoteser , der modsiger velunderbyggede teorier eller velbegrundede eksperimentelle resultater. Således er det ifølge forfatteren muligt at undgå begrænsningen af videnskabelig tænkning af dogmer, gamle teoriers autoritet, en standardiseret tilgang til analyse af fakta osv. Og også, oprettelsen af sådanne hypoteser vil bidrage til bedre forståelse de almindeligt accepterede teorier, der i øjeblikket anses for sande. Mange egenskaber og svagheder ved teorier afsløres ikke ved at sammenligne dem med fakta, men ved at sammenligne dem med hinanden.
Her siger begrebet epistemologisk anarkisme, at forskellige teorier ikke kan sammenlignes med hinanden med hensyn til sandheden af videnskabelig viden.
Feyerabend mener, at skabelsen af klare universelle standarder i adskillelsen af sand viden fra falsk er kunstig og påvirker udviklingen af viden negativt.
"Ideen om en metode, der indeholder stive, uforanderlige og absolut bindende principper for videnskabelig aktivitet, står over for betydelige vanskeligheder sammenlignet med resultaterne af historisk forskning. Det viser sig, at der ikke er nogen regel - uanset hvor plausibel og epistemologisk forsvarlig den kan virke - som på et eller andet tidspunkt ikke ville blive overtrådt.
— Paul Feyerabend. “Imod metoden. Essay om den anarkistiske teori om viden" [1]Dette princip afspejler princippet om incommensurability af paradigmer af Thomas Kuhn (det er afsløret i T. Kuhns værk "The Structure of Scientific Revolutions") [5] . Videnskabelige lærebøger præsenterer videnskabens udvikling som en lineær proces med akkumulering af viden og en gradvis overgang fra svage eller fejlagtige teorier til stadig mere fuldstændige og sande. Faktisk, hævder Kuhn, er videnskabens historie et mere komplekst system. Efter hans mening er der i videnskabshistorien en række på hinanden følgende ændringer i videnskabelige paradigmer, som det videnskabelige samfund holder sig til. Et paradigme er en slags "filosofi", som deles af videnskabsmænd, en bestemt tilgang til videnskabelig forskning, et fælles sæt af symbolske betegnelser osv. [5]
Videnskab kan befinde sig i to "tilstande": "normalvidenskabens periode" - når et fast paradigme udvikler sig, søges løsninger på problemer inden for dette paradigme, eller perioden med den "videnskabelige revolution" - når det gamle paradigme bliver forældet og en nyt paradigme er valgt ud fra en række foreslåede tilgange. I perioden med "normalvidenskab" kan teorier sammenlignes med hinanden med hensyn til deres egnethed til at løse de problemer, som paradigmet opstiller. Forskellige paradigmer er dog ikke sammenlignelige med hinanden.
I modsætning til Kuhn tillader Feyerabend generelt ikke, at der findes nogen kriterier for sammenligning af teorier eller et tidspunkt, hvor de kan sammenlignes. Kuhns to "videnskabelige tilstande" for Feyerabend er kun to modsatrettede tendenser - mod bevarelse og forandring. Efter hans mening forekommer mikrorevolutioner i videnskaben konstant, nemlig når en eller anden modig videnskabsmand beslutter sig for at bevæge sig væk fra de gamle gennemprøvede metoder til videnskabelig forskning eller skaber en teori, der er absolut uforenelig med de gamle og åbner nye videnshorisonter.
Der er således ingen regler, hvorved man kan adskille sand viden fra falsk eller finde ud af, hvilken af teorierne der er bedre eller værre. Ved at udvikle denne idé kommer Feyerabend til den konklusion, at det er umuligt at hævde, at videnskabelig viden er mere korrekt og berettiget end religiøs eller mytologisk. De er lige måder at kende virkeligheden på, og at afvise nogen af dem vil være et tab, ikke en gevinst.
Ifølge den epistemologiske anarkisme er det eneste princip, der er værd at overholde princippet "alt går". Ifølge ham er enhver videnskabsmand fri til at opfinde sit eget koncept og forsvare det med hvilke argumenter han kan lide. Desuden er argumenterne udvalgt i en vilkårlig rækkefølge, i overensstemmelse med personlige interesser, ønsket om at imponere andre, af kedsomhed osv. De er ikke forpligtet til at opfylde kravet om bekræftelse ved erfaring, falsificerbarhed eller andet, bortset fra krav om maksimal overtalelsesevne for andre mennesker. En videnskabsmand kan fremme sine synspunkter med alle tilgængelige midler.
Denne afhandling arvede Pyrrhos begreb om ækvivalensen af teserne "det betyder ikke noget": der er ingen "kun korrekt" teori [6] .
Til gengæld bør hver af os være fri til at beslutte, om vi vil støtte den teori eller hypotese, som videnskabsmanden går ind for. Hverken staten eller samfundet kan pålægge en person kriterierne for at adskille sand viden fra falsk.
I den forbindelse taler Feyerabend netop for adskillelsen af videnskaben fra staten. Efter hans mening fører standardiseret uddannelse såvel som visse synspunkter, der er accepteret for statslige videnskabelige institutioner, videnskabelige dogmer pålagt folk, der arbejder i dette område, til stagnation i videnskaben, driver det ind i en stram ramme.
I lyset af, at det var sædvanligt for det moderne Feyerabendu-samfund at adskille videnskab fra religion, at betragte dem som uforenelige modsætninger, nævner han en så fremragende personlighed som Newton som eksempel. Som du ved, var den store fysiker inspireret af ideen om Gud, religiøs kosmogoni. At det guddommelige for Newton var forudsætningen for det videnskabelige, indikerer, at gyldigheden af en streng adskillelse af videnskab fra religion og myte er mildest talt tvetydig.
De fleste af Feyerabends kritikere er enige i hans syn på den abstrakt betragtede videnskabelige metode. Imidlertid kommer hans epistemologiske anarkisme, der kritiserer den positivistiske filosofi, der gik forud for Feyerabend, efter deres mening til ekstrem relativisme , der på den ene side ødelægger forældede dogmer og på den anden side bliver til absurditet. Feyerabends indledende udtalelse om eksistensen af det eneste princip, der ikke hindrer fremskridt - princippet om "Anything Goes" (Anything Goes), er ulogisk:
Alle metoder har deres begrænsninger, og den eneste "regel", der gælder, er: "Alt duer."
— (Feyerabend, 1979. s. 333)Med udgangspunkt i det korrekte udsagn - "alle metoder har deres begrænsninger" - foretager Feyerabend et logisk forkert spring til den falske konklusion: "Alt vil duge." For eksempel er der mange måder at svømme på, alle har deres begrænsninger, men ikke alle kropsbevægelser i vand er lige gode, hvis målet ikke er at drukne [7] .
Feyerabend siger dog ikke, at man "ikke skal ville drukne." Alle har ret til at vælge. Og muligheden "drukne ikke" er ikke nødvendigvis sand. Det ser med andre ord ud til, at Feyerabend ikke rigtig betragter stræben efter videnssandhed og begrebers objektivitet som det vigtigste mål.
Vores første skridt i at kritisere almindelige menneskelige begreber og reaktioner er at træde ud af cirklen og enten opfinde et nyt konceptuelt system, såsom en ny teori, der er i konflikt med de mest fast etablerede observationsbeviser og inverterer de mest plausible teoretiske principper, eller sådan. et system fra det, der er uden for videnskaben, fra religion, mytologi, fra inkompetente menneskers ideer eller fra gale menneskers delirium.
— (Feyerabend 1993, s. 53)Et problem med konceptet er, at Feyerabend udvisker grænsen mellem, hvordan en videnskabelig teori er opfundet, og hvordan den retfærdiggøres. Ved at argumentere for, at alt kan være kilden til en teori (se citat ovenfor), benægter han behovet for en rationel underbygning af teorien, og fører dermed sit koncept ind i den ekstreme relativismes område.
Med al den tilsyneladende menneskelighed i hans koncept, ønsket om at skabe et samfund, hvor alle vil udvikle sig individuelt, og staten vil beskytte enhver form for viden, er Feyerabends bestemmelser for generelle og abstrakte. I ingen af hans værker forklarer han, hvorfor denne eller hin teori i det væsentlige er dårlig, eller hvor almindeligt accepterede begreber vedrørende verdensordenen viser sig at være falske [7] .