Tusculanske samtaler

Tusculanske samtaler ( Tusculan disputes , lat.  Tusculanae disputationes ) er Ciceros filosofiske værk om etik.

Generel information

Afhandlingen blev tilsyneladende afsluttet i efteråret 45 f.Kr. e. Det hører formelt til genren filosofisk dialog, men adskiller sig fra sin sædvanlige form, som Cicero brugte i tidligere værker, og er snarere en serie på fem rapporter eller forelæsninger, hvor samtalepartneren fungerer som en elev, der ikke skændes med læreren. men lægger kun et speciale, og stiller så spørgsmål. Denne præsentationsform, som går tilbage til Carneades -stilen , lånte Cicero fra Philo af Larisa og kalder den græske term "skole" ( scholae ). [1] .

På grund af dens geniale præsentationsstil er Tusculan Discourses altid blevet betragtet som et af Ciceros "smukkeste og mest indflydelsesrige" [2] værker.

Afhandling dedikeret til Mark Brutus , består af fem bøger, hvori fem imaginære samtaler præsenteres, der fandt sted i den toskulanske villa Cicero.

Samtalepartnerne er angivet med bogstaverne M og A , som normalt dechifreres som M (ark) og A (ttic) . Hovedemnet for samtalerne er "eudaimonia", det vil sige muligheden for at opnå et saligt (lykkeligt) liv, og dermed er de "Tusculanske samtaler" en fortsættelse af Ciceros tidligere afhandling - " Om grænserne for godt og ondt " - som handlede om spørgsmålet om det ultimative gode [1] .

Bog 1

Den første bog behandler spørgsmålet om dødsangsten, og om døden overhovedet skal betragtes som ond. For Cicero, som mistede sin elskede datter det år, og sørgede meget over hende, var dette ikke et tomt spørgsmål. Da det for at besvare det var nødvendigt at afgøre, hvad den menneskelige sjæl er, og hvad dens skæbne i efterlivet måtte være, beskriver Cicero kort de vigtigste filosofiske skolers meninger om sjælens natur (§ 18-22), og vælger Platons synspunkt (den mest optimistiske), som anser sjælen for at være evig og udødelig. Da denne opfattelse på ingen måde var almindeligt accepteret, betragter han også synspunkterne fra lederen af ​​den stoiske skole Panetius , som benægtede Platons ideer om sjælens ufødte og præeksistens og argumenterede for, at sjæle fødes, som kroppe, og ligesom kroppe alt, hvad der fødes, er dømt til døden (§ 79-81). Da hvis Platon har ret, så venter salighed en dydig sjæl efter døden, og hvis Panetius har ret, så vil der simpelthen ikke være noget efter døden, konkluderer Cicero, at man ikke skal være bange i nogen af ​​disse tilfælde.

Den tredje mulighed, hvor sjæle efter døden er dømt til at skabe en spøgelsesagtig tilværelse i efterlivet, afviser Cicero med den begrundelse, at hvis

... selv de døde er ulykkelige, så er vi i sandhed født ind i evig ulykke. Når alt kommer til alt, så er selv de, der er døde for hundrede tusinde år siden, ulykkelige, og faktisk alle, der nogensinde er blevet født til verden.

— Cicero . Tusculanske samtaler. jeg, 9.

Efter hans mening er alle disse "vilde opfindelser af digtere og kunstnere" [3] , mens netop dette synspunkt dominerede den antikke religion.

Anden bog

Den anden bog beskæftiger sig med spørgsmålet om, hvorvidt smerte er det største onde. Cicero afviser straks denne mening, da det er åbenlyst for ham, at skam, skam eller vanære er meget mere ondt for en værdig person end smerte (§ 14). Han undersøger derefter filosoffers synspunkter om dette spørgsmål og latterliggør epikuræernes og stoikernes hykleri (§ 15-18). Hoveddelen af ​​bogen er en samling eksempler fra litteraturen og livet, der illustrerer modstandskraften hos helte, vismænd og almindelige mennesker - legionærer, knytnævekæmpere og gladiatorer.

Gladiatorbrillerne er grusomme, de virker umenneskelige for mange, og måske er de det - i hvert fald nu; men når kombattanterne blev fordømte forbrydere, var det den bedste lektion i mod mod smerte og død, hvis ikke for ørerne, så for øjnene.

— Cicero . Tusculanske samtaler. II, 41.

Konklusionen fra alt dette er ret enkel - filosoffen skal modigt udholde smerte uden at tabe ansigt:

Det er undertiden tilladt for en mand at stønne, dog sjældent; at skrige er ulovligt selv for en kvinde.

— Cicero . Tusculanske samtaler. II, 55.

Hvis kropslige lidelser virkelig bliver uudholdelige, forhindrer intet vismanden i at stoppe dem til enhver tid sammen med livet (§ 67).

Bog tre

I den tredje bog behandles spørgsmålet om trøst i tilfælde af moralsk lidelse. Cicero redegør for stoikernes synspunkt (§ 14-21), derefter andre skoler. Ifølge ham er filosofi "videnskaben om at helbrede sjælen" [4] , men processen med denne helbredelse vil være gradvis og langsom. I denne bog støtter Cicero sig hovedsageligt på stoiske synspunkter og er sarkastisk over for epikuræerne, som mener (efter hans mening), at man bør stræbe efter fornøjelse, og det er ikke værd at dæmpe sin ånd med tanker om muligheden for kommende katastrofer, da dette vil forgifte nuværende fornøjelser, og skæbnen vil stadig være i stand til at påføre et sådant slag, som en person ikke kan forudse. Hvis sorg allerede er sket, så bør vismanden trøste sig med minder om tidligere fornøjelser og håb for fremtiden. I modsætning til denne opfattelse mener Cicero sammen med stoikerne, at vismanden er i stand til at opnå en høj grad af lidenskab, som vil gøre ham utilgængelig for sorg, og konstant refleksion vil vænne ham til tanken om tabets uundgåelighed.

Af disse ord er det klart, at ulykker er bitre for dem, der ikke forudså dem. Uden tvivl bliver alt, der betragtes som ondt, forværret af overraskelse. Og selv om dette ikke er det eneste, der forstærker sorgen, afhænger meget af sjælens beredskab og generel beredskab ikke desto mindre for at lindre smerten - lad en person altid huske sin menneskelige skæbne. Og det er virkelig vidunderligt og guddommeligt at holde på forhånd i tanker og forstå alle menneskers lod, ikke at blive overrasket over noget, der sker, og ikke at forestille sig, at det, der ikke er, ikke kan være det.

— Cicero . Tusculanske samtaler. III, 30.

Bog Fire

Den fjerde bog, som fortsætter temaet for den forrige, beskæftiger sig med spørgsmålet om, hvordan man kan overvinde handlingen fra andre lidenskaber, der forhindrer en i at opnå den uforstyrlige ro og klarhed i ånden, der er nødvendig for lykke.

... hvis sorg ikke har magt over en vismands sjæl, så har intet andet magt. Hvad kunne ellers plage ham? Frygt? Men frygt er den samme sorg, kun forårsaget af det, der ikke er, men af ​​det, der endnu ikke er. At være fri for sorg betyder at være fri fra frygt. Yderligere to lidenskaber er tilbage: voldelig glæde og begær; hvis en vismand ikke er tilgængelig for dem, så vil hans sjæl altid være rolig.

— Cicero . Tusculanske samtaler. IV, 8.

Cicero giver en stoisk klassificering af lidenskaber (§ 14-21), kritiserer peripatetikernes mening om, at lidenskaber er nødvendige for sjælen, og det er kun nødvendigt, at de ikke overskrider de grænser, som de har sat (§ 38-46). Han citerer derefter Zenos definition af lidenskab :

... lidenskab er en bevægelse af sjælen, i modstrid med fornuften og rettet mod naturen; eller kort sagt lidenskaben er den stærkeste impuls - den stærkeste, altså langt afvigende fra naturens konstante mål.

— Cicero . Tusculanske samtaler. IV, 47.

Følgende er måder at overvinde lidenskaber og frygt. Grundlæggende kommer de til, at det er nødvendigt at udvikle et syn på lidenskaber som falske ideer (§ 60-81).

Bog Fem

Den femte diskurs er viet til hovedspørgsmålet om moralfilosofi for Cicero - er perfekt dyd [5] (opnået i de første fire bøger) nok til at opnå et velsignet liv. Denne bog er et svar på Brutus' essay "Om dyd" sendt til Cicero, hvori han, med henvisning til Antiochos af Ascalon , hævder, at selvom åndelig perfektion er tilstrækkelig til et lykkeligt liv, er der nogle andre fordele udover dyd (§ 21).

Det ser ud til, at gyldigheden af ​​Brutus' udsagn er så åbenlys, at den ikke behøver bevis, men da stoikerne og epikuræerne ikke er enige med ham, og akademikerne griber til tricks for at undgå et direkte svar (§ 22-24), Cicero afslører med stort litterært talent deres vrangforestillinger, og som en erfaren polemiker ændrer han argumentet for at bevise, at de har ret.

Han henviser til Theophrastus ' værk "Om det salige liv", hvor han

... beviser i detaljer, hvorfor en person under pine og tortur ikke kan velsignes. Det er der, han synes at sige, at det salige liv aldrig klatrede på hjulet (der er sådan en henrettelse blandt grækerne).

— Cicero . Tusculanske samtaler. V, 24.

Efter dette latterliggør Cicero igen Epicurus og hans tilhængere.

"Skæbnen har ingen magt over vismanden" - hvad kunne bedre siges? Men dette siges af en mand, der betragter smerten ikke blot det højeste, men i det hele taget det eneste onde; hvad vil han sige, hvis den mest akutte smerte vil bøje hele hans krop, ligesom han verbalt vil sejre over skæbnen?

— Cicero . Tusculanske samtaler. V, 26.

Efter at han kritiserer Zenos og hans skoles mening om dyd.

Så beviser Cicero, at kun det, der er moralsk, kan betragtes som et rigtigt gode (§ 43), ellers vil alt for mange ting, ikke kun rigdom og berømmelse, men selv tændernes hvidhed og en behagelig hudfarve, skulle deklareres som varer ( § 46).

Heraf følger, at "dyd er nok til at leve modigt og derfor - saligt" [6] .

Følgende er levende eksempler fra livet for mennesker, der har opnået rigdom, den højeste hæder og magt, men samtidig besmittet sig med laster og forbrydelser: Cinna (i sammenligning med Lelius ), Mary (i sammenligning med Catulus ) og Dionysius af Syracuse (i sammenligning med Archimedes ) (§ 54-66). Den berømte lignelse om Damokles- sværdet er også fortalt der . Med denne demonstration af moralske kontraster viser Cicero, hvor meget en vismands retfærdige liv er at foretrække frem for en tyranns liv, der lider af sine egne laster.

Da ideen om et saligt liv antager, at "vores salige person skal være usårlig, beskyttet mod alle farer, omgivet af en mur og befæstninger, så der ikke engang er en lille frygt i ham, men kun fuldkommen frygtløshed" [7 ] , og ingen filosofi om sådanne forhold kan give måske, for at erklære dyd tilstrækkelig til at opnå lykke, bør man ændre begrebet om det ultimative gode, idet man fra dette begreb udelukker alle ydre og kropslige goder (§ 76).

Under denne betingelse bliver dyd et selvforsynende gode (da alle andre er udelukket), og den, der besidder det, vil (i det mindste teoretisk) gå til enhver lidelse og endda til døden, om ikke andet for at ændre sig selv og bevare så god. Dette er stoikernes holdning, hvortil han ifølge Cicero ikke har noget at tilføje (§ 80-82).

Så forsøger Cicero at harmonisere andre skolers lære med denne stoikernes lære og finder, at dette er ganske muligt (§ 83-96), selv i forhold til Epikur, som Cicero selv lidt tidligere kaldte "en mand, der kun lod som om. at være filosof, der gav sig selv dette navn og "argumenterede næsten som et dyr" [8] .

Den sidste del af den femte bog er afsat til beviser på, at den vismand, der har nået det ultimative gode, ikke vil blive overvundet af nogen lidenskaber og ikke vil blive knækket af skæbnens slag (§ 96-117), og hvis skæbnen alligevel samler styrke , og foruden fattigdom, universel foragt , vil fordrivelse fra fædrelandet bringe blindhed, døvhed og "de alvorligste legemlige lidelser" ned på vismanden [9] , så har han stadig en udvej, anbefalet i slutningen af ​​2. Bestil.

I vores liv forekommer det græske drikkeordsprog meget passende for mig: "Enten drik, eller gå snart." Faktisk: Du skal enten dele fornøjelsen af ​​at drikke med resten, eller gå væk, for ikke at blive ædru i en amok af drukkenbolte. Sådan kan du, selvom du ikke er i stand til at udholde skæbnens slag, komme væk fra dem.

— Cicero . Tusculanske samtaler. V, 118

Noter

  1. ↑ 1 2 Utchenko, s. 298
  2. ↑ Mayorov, s. 19
  3. ↑ Cicero. Tusculanske samtaler. jeg, 11
  4. ↑ Cicero. Tusculanske samtaler. III, 6
  5. ↑ Dyder i stoisk forstand - lidenskab og urokkeligt mod
  6. ↑ Cicero. Tusculanske samtaler. V.53
  7. ↑ Cicero. Tusculanske samtaler. V, 40-41
  8. ↑ Cicero. Tusculanske samtaler. V.73
  9. ↑ Cicero. Tusculanske samtaler. V, 117

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Tekster af værker
Ordbøger og encyklopædier