Sexøkologi (også økoseksualitet) er en radikal form for økologisk aktivisme baseret på naturfetichisme, ideen om jorden som elsket. Bevægelsen opfordrer folk til at behandle landet med kærlighed i stedet for at se det som en endeløs ressource at udnytte [1] . Ideen blev fremsat af Elizabeth Stevens og Annie Sprinkle , der beskriver sig selv som "to forelskede økoseksuelle kunstnere"[ præciser ] hvis manifest opfordrer til, at miljøaktivisme skal være "mere seksuel, sjov og mangfoldig" [2] . Sexøkologi bruger absurd humor , performancekunst og sexpositivitet, som ifølge Stevens "kunne skabe nye former for viden, der kunne ændre fremtiden og give os fordelen af at have så mange forskellige, uberørte og velstående økologiske samfund som muligt. på Jorden." systemer" [3] [4] [5] . "Parret promoverer uddannelse, begivenheder som Ecosex-symposiet og beskyttelse af appalacherne mod fjernelse af bjergtop [5] .
Sexøkologien opfatter jorden ikke som en mor, men som en elskerinde [6] . Dette koncept tilskynder folk til at engagere deres kroppe og sanser i miljøbevarelse [3] .
I modsætning til økofeminisme ser sexøkologi ikke en uløselig forbindelse mellem kvinder og natur. Nogle af de begrænsninger af økofeminisme, der indirekte behandles af seksuel økologi, er "tilliden til kvinders biologiske funktioner for at forbinde kvinder til naturen, den ukritiske overpræference for kvindelige erfaringer, irrelevansen af at definere ideelle kvindelige egenskaber og de regressive politiske konsekvenser af at forbinde kvinder. med naturen" [7] . "Øko-seksuel identitetsformulering er praksis med erotisk økologi, der dekonstruerer de heteronormative konstruktioner af sex, seksualitet og natur for konstant at destabilisere identiteter, aktivt forme og fastholde mangelrum, der kræver gensidig afhængighed, og engagere det permeable sanselige selv i det evige. sensuel gensidighed med et sanseligt og rationelt miljø, mere menneskeligt. Det er en identitet, identificeret af begær, ikke af en stabil enhed eller væsen, og det er en længsel efter et mere end menneskeligt miljø, hvor det menneskelige subjekt er sanseligt implicit” [5] .
Tilhængere af denne bevægelse kaldes "økoseksuelle"; de er ikke bange for at deltage og omfavne deres erotiske oplevelser på jorden, såsom nøgensvømning, sex med grøntsager eller orgasme i et vandfald [1] . Stevens beskriver økoseksuelle som mennesker, der er "... forbundet til cyborgs og ikke er bange for at blande sig med naturen og/eller teknologi for den sags skyld. Vi elsker med Jorden gennem vores følelser” [3] .
Økoseksuelle spænder fra dem, der bruger seksuelle produkter, der ikke ødelægger miljøet og nyder at være nøgen i naturen, til dem, der "bliver beskidte og ruller på jorden, får orgasme" og dem, der " onanerer under et vandfald" [8] . Sprinkle og Stevens har organiseret bryllupsceremonier, hvor de og deres økoseksuelle kolleger gifter sig med jorden, månen og andre naturlige genstande." [8] De udtalte også, at de tror, at der er mere end 100.000 mennesker verden over, der selv identificerer sig som økoseksuelle [8] ] om at bruge miljøvenlige sexprodukter kaldet " Øko-sex: gå grønt i sengen og gør dit kærlighedsliv bæredygtigt" Hun fortæller om den miljøpåvirkning og det kulstofaftryk, vi efterlader, når vi bruger kondomer, olier og andre sexprodukter. Det overordnede mål af bogen er at øge bevidstheden om miljøpåvirkningen af moderne sexprodukter og samtidig tilbyde grønnere alternativer [9] .
Sexøkologi søger at være opmærksom på "hvordan sex og seksualitet påvirker hele verden omkring os." Økoseksualitet er en orientering mod den naturlige materielle verden. I denne retning fremsætter økoseksualitet den dristige påstand om, at "mennesker er en del af den naturlige materielle verden." Kløften mellem menneskelige og naturlige enheder er nødvendig for at demonstrere den seksuelle økologi hos Sprinkle og Stevens.
Kønsøkologi er blevet påvirket af nutidige teorier om posthumanisme og forholdet mellem mennesker og andre levende organismer [10] .
“ Haraways arbejde har vejledt min forståelse af de materielle implikationer og teoretiske grundlag, der er indlejret i menneskelige/ikke-menneskelige forhold, som er matrixen i vores verden. Det hjalp mig med at forstå, hvordan menneskelig eksklusivitet er blevet bygget og privilegeret gennem religionens og videnskabens historie, såvel som andre sekulære praksisser i vestlig kultur. Menneskelig eksklusivitet har i samarbejde med den globale kapitalisme skabt det isolerede rum, der er nødvendigt for konstant praksis, hvilket har ført til de farligt forringede miljøforhold, som vi nu lever under. Der er trossystemer og ideologier, der tillader nogle mennesker at tro, at de har en darwinistisk overlevelsesevne , og de rettigheder, der følger med disse færdigheder til at bruge eller ødelægge andre mennesker og andre skabninger, forårsager i øjeblikket en form for miljøforringelse, der før eller siden vil påvirke hele systemet" [11] .
"Love Art Lab-projekter har til formål at indgyde håb, give en modgift mod frygt og fungere som en opfordring til handling" [12] . Dette er et eksempel fra arbejdet af bevægelsens to grundlæggere, Sprinkle og Stevens, som en undersøgelse af, hvordan man bliver "forelsket i jorden." Forestillinger kan bestilles privat ved at kontakte dem og skal være demonstrative, informative og "radikale" [12] .
Sprinkle og Stevens har holdt mange "grundbryllup" rundt om i verden for at nedbryde barrieren mellem menneskelig seksualitet og natur. Disse omfatter forestillinger som Mud Wedding, Kallavesi Lake Wedding, Coal Wedding, Rock Wedding, Snow Wedding, Moon Wedding, Appalachian Wedding. , "Wedding on Earth" og "Wedding on the Sea", for en date. Ifølge Sprinkle er målet "...at skifte metaforen fra 'Jorden som mor' til 'Jorden som elskerinde' [13] .
I 2010 iscenesatte Sprinkle og Stevens 25 Ways to Make Love to the Earth (A Play in Theatre) på Cosmos Women's Theatre i Wien, som inkluderede samtaler, sange, danse og strygning af naturlige genstande. Forestillingerne er opdragende såvel som selvpromovering af deres bevægelse [14] .
Den seksuelle økologis æstetiske strategier er påvirket af Joseph Beuys ' begreb om social skulptur , ifølge hvilken kunst kan ændre samfundet [15] [16] .
"... produktionen af billedkunst kan påvirke produktionen af usynlige ideologiske og klasseforhold. Ifølge Joseph Beuys har skulptur og kunstnerisk skabelse potentialet til at ændre uddannelses- og statsinstitutioner, der producerer ideologiske såvel som sociale, politiske og økonomiske systemer. Kunst, hævder Beuys, er en nødvendig betingelse for skabelsen af et revolutionært samfund, da det både kan ødelægge den gamle orden og tiltrække alle til produktionen af en ny samfundsorden .
Økoseksuelle har afholdt en række pædagogiske workshops. De engagerer sig i lokal aktivisme såsom "Occupy Bernal" og har også holdt protester mod fjernelse af bjergtoppen, som afbildet i Goodbye Gauley Mountain: An Ecosexual Love Story.
Goodbye Gauley Mountain: An Ecosexual Love Story (2013) er en autoetnografisk dokumentar af Elizabeth Stevens med Annie Sprinkle om miljøspørgsmålet om fjernelse af bjergtop i West Virginia, USA [17] . Stevens fra West Virginia vender tilbage til sit barndomshjem for at skabe en film, der inkluderer en selvbiografi, en kort historie om kulindustrien, en liste over aktivistiske strategier, et økoseksuelt minimanifest og et eksempel på Stevens og Sprinkles performancekunst. [18] Stevens repræsenterer et samfund, der kæmper med det faktum, at ødelæggelse af bjergtoppe giver næring til den lokale økonomi. Denne artikel udforsker de negative virkninger af fjernelse af bjergtop, både visuelt og miljømæssigt, og afsluttes med en udforskning af økoseksualitet, efterfulgt af en bryllupsceremoni, hvor Stevens og Sprinkle "giftede" bjerget. "Økoseksualitet tilføjer 'erotisk' humor, der spiller mod det skræmmende emne. Indtil videre får den feedback, jeg har modtaget fra filmforhåndsvisninger, mig til at indse, at disse er effektive strategier til at skabe plads til midlertidigt at lindre følelsen af desperation, der kommer fra ødelæggelsen af Appalacherne."