Usvorne præster ( fr. clergé réfractaire ) - den del af det franske præsteskab, der nægtede at aflægge ed til den franske stat under den franske revolution .
Under den franske revolution afskaffede den konstituerende forsamling den traditionelle struktur i den franske katolske kirke og omorganiserede den som en institution inden for den nye franske politik. Et af kravene til gejstligheden var behovet for at aflægge en ed om troskab til den franske stat, som befriede præster fra pavens indflydelse . Dette førte til en splittelse blandt de franske præster mellem dem, der aflagde eden, kendt som de svorne præster (eller konstitutionelle præster), og dem, der nægtede eden (de ikke-svorne præster).
I århundrederne op til den franske revolution fungerede kirken som en selvstændig institution inden for Frankrigs grænser. Hun kontrollerede omkring 10 % af alle franske lande, opkrævede en obligatorisk tiende og modtog indtægter fra sine godser, mens kirken ikke oplyste størrelsen af dens indkomst [1] .
Under den gamle orden blev Frankrig opdelt i tre stænder , hvor gejstligheden var den første ejendom, adelen den anden og almuen den tredje. Som en af de to privilegerede klasser var kirken fritaget for alle skatter, selvom præsteforsamlingen hvert femte år arrangerede en gave til kongen på Kirkens vegne [2] .
I løbet af det 18. århundrede blev Frankrig i stigende grad kastet ud i en finanskrise. For at overvinde det forsøgte staten i 1749 og 1780 at afskaffe kirkens skattefordele, hvortil den afgav udtalelser om behovet for en opgørelse over kirkeformuen og deres efterfølgende beskatning. Begge disse forsøg blev med succes slået tilbage af kirken, hvis infrastruktur, organisation, menneskelige ressourcer og indflydelse var uovertruffen i Frankrig [2] . Disse begivenheder viste, at forsøg på at moderere kirkens magt og privilegier tog fart allerede før revolutionens begyndelse.
I et forsøg på at finde en fredelig løsning på den voksende folkelige uro og opfordringer til reformer indkaldte kong Ludvig XVI til et møde med notabiliteter i 1787 og genoplivede derefter stændernes general i 1789. I 1787 modsatte præsteforsamlingen og gejstlighedens repræsentanter sig kraftigt enhver reform i kirken, [3] men ved begyndelsen af generalstændernes møder begyndte der at dannes interne splittelser i den første stand. Biskopper og andre medlemmer af det højere gejstlige (som ofte kom fra adelen) allierede sig stærkt med den anden stand i et forsøg på at bevare deres privilegier. Men mange sognepræster og andre repræsentanter for de lavere gejstlige, der ofte kom fra tredje stand, stod på hans side [4] .
Situationen begyndte at ændre sig hurtigt i 1789. Den 4. august vedtog den grundlovgivende forsamling erklæringen om menneskets og borgerens rettigheder og fortsatte i løbet af det næste år med en fuldstændig omorganisering af det franske samfund. En del af denne reorganisering var nationaliseringen af kirkens jord [5] . I juni 1790 afskaffede forsamlingen formelt adelen og vedtog den 12. juli en borgerlig forfatning for gejstligheden .
Den nye lovgivning havde til formål at omforme kirken i samme retning, som den forsøgte at omforme resten af samfundet. Grænserne for bisperådene er blevet ændret, så de matcher grænserne for de 83 departementer i Frankrig [6] . Gejstligheden blev forbudt at anerkende autoriteten af kirkelige embedsmænd, der var i udenlandsk tjeneste, herunder pavens autoritet [7] . Nye biskopper fik forbud mod at søge bekræftelse på deres udnævnelse hos paven, men fik lov til at underrette ham om deres udnævnelse [8] .
Det mest kontroversielle aspekt af kirkens forfatning var proceduren for udnævnelse af nye biskopper og deres pligter. Kirken var fuldt ud inkluderet i statsmagtens struktur, og biskopperne skulle vælges ved folkeafstemning [9] . Disse ændringer blev modtaget med indignation af mange præster, da de ikke blot ødelagde kirkehierarkiet, men også gjorde det muligt for protestanter, jøder og ateister at påvirke kirkens anliggender direkte [10] . Den største indignation var forårsaget af artikel XXI fra afsnit II. Denne artikel krævede, at biskopperne skulle aflægge ed over for de kommunale embedsmænd og bekræfte deres loyalitet over for den franske nation med risiko for at miste deres embede [11] .
Herefter begyndte forholdet mellem kirken og revolutionen at forværres meget hurtigere. Selvom det tidligere eneste mål, som de revolutionære havde erklæret, var kirkereform, førte forværrede forhold til gejstligheden til en stigning i antireligiøs retorik og opfordringer til et totalt forbud mod kirken. Fabre d'Eglantin tilskrev kirken det eneste formål at "underlægge den menneskelige race og gøre den til slave under hans styre." I oktober 1790 forbød landsmødet præster, munke og nonner at undervise i skoler; mange medlemmer af konventet begyndte at opfordre til at erstatte den katolske kristendom med en "patriotismens religion" [12] . I november 1790 blev teksten til eden i henhold til præsteskabets civile forfatning udarbejdet, og i slutningen af året krævede konventet eden [4] .
Troskabseden førte til en enorm splittelse blandt gejstligheden. Mange medlemmer af det lavere præsteskab støttede de revolutionære krav om reformer, men de fleste anså sådanne opfordringer for uacceptable. Tusindvis af præster, munke og nonner måtte vælge mellem at afslå eden og risikere efterfølgende arrestation og straf, eller aflægge eden og risikere at miste håbet om frelse . I marts 1791 blev paven tvunget til at løse dette problem ved at udsende en bulle , der officielt fordømte revolutionære handlinger mod kirken og bebudede ekskommunikation af enhver præst, der aflagde ed [4] .
Gejstligheden var opdelt i svorne præster (dem, der aflagde ed) og ikke-svorne præster (dem, der nægtede). Begge fraktioner blev forfulgt, da samfund med stærke revolutionære følelser chikanerede (slåede eller endda dræbte) ikke-svorne præster, og i traditionelle religiøse samfund stod svorne præster over for angreb [10] .
Striden om gejstlighedens forfatningsmæssige struktur og eden var den første store konflikt, der splittede masserne. Indtil dette punkt var royalister og andre kontrarevolutionære ikke populære blandt befolkningen, men statens indgriben i Guds anliggender førte til fremkomsten af et stort antal afvigere, der var loyale over for de lokale præster. Derudover nægtede den katolske befolkning i de dele af Frankrig, der havde langvarig konflikt med protestantiske samfund, at støtte noget, der kunne true den katolske kirkes dominerende stilling [13] . Mange præster, som tidligere støttede revolutionen, blev presset tilbage i opposition til den, og tusindvis af præster gik i skjul eller flygtede ud af landet [14] .
På den ene side gjorde de revolutionære en organiseret indsats for at håndtere usværgede præster, herunder forfølgelse af dem, der deltog i protester, der tog form af religiøse ceremonier. På den anden side begyndte mange revolutionære ledere at opfatte kampen mod kirken som skadelig for revolutionen. Nogle var etisk stærkt imod dette, såsom Maximilian Robespierre , der hævdede, at ateisme var et farligt produkt af aristokratisk dekadence , og mente, at et moralsk samfund i det mindste burde anerkende eksistensen af et højere væsen. Andre revolutionære rejste mere praktiske indvendinger og påpegede, at dybt rodfæstede religiøse overbevisninger ikke kunne udryddes hurtigt, og at folkelig støtte var altafgørende for revolution. Opdelingen og fremmedgørelsen af masserne på baggrund af religiøse spørgsmål bidrog på ingen måde til denne støtte [15] .
Konflikten om religion havde en enorm negativ indvirkning på Ludvig XVI. Ludvig var en dybt from mand, og mens han offentligt var forpligtet til at godkende præsteskabets civile forfatning, afviste han den i sit privatliv fuldstændig. Palmesøndag i april 1791 modtog han nadver af en usvornet præst [ 13] . Mens venner, rådgivere og hans kone kraftigt opfordrede ham til at flygte fra landet, modstod Louis disse forslag. Angrebet på gejstligheden var det vendepunkt, der førte til kongens uheldige flugt til Varennes i juni 1791 [16] .