Cultural cringing ( eng. Cultural cringe ) er et begreb inden for kulturstudier og socialantropologi , der beskriver mindreværdskomplekset for mennesker i et land, hvilket fører til en vurdering af ens egen kultur som mindre værd end andre landes kulturer. Dette koncept er tæt forbundet med begrebet en kolonial mentalitet og manifestationer af anti-intellektualisme over for tænkere, videnskabsmænd og kunstnere, der kommer fra en kolonial eller postkolonial nation. Det kan også vise sig hos mennesker i form af kulturel fremmedgørelse.
Udtrykket blev opfundet af den Melbourne - baserede australske kritiker og publicist Arthur Phillips efter Anden Verdenskrig og beskrevet i et indflydelsesrigt og meget kontroversielt essay fra 1950 af samme navn. [1] Han udforskede de indgroede mindreværdsfølelser, som lokale intellektuelle står over for, og som var mest udtalt i australske teaterforestillinger, musik, kunst og forfatterskab. Implikationerne af Philips' analyse kunne anvendes på andre postkoloniale folk og blev en del af grundlaget for teorien om moderne postkolonialisme i Australien. Phillips beskrev, at den australske befolkning som helhed mente, at al kunst produceret af lokale dramatikere, skuespillere, musikere, kunstnere og forfattere nødvendigvis var mangelfuld sammenlignet med dens britiske og europæiske modstykker. Ifølge digteren Chris Wallace-Crabbe (citeret af Peter Conrad [2] ), blev Australien tvunget til at rime på "fiasko". Den eneste måde at rejse sig i offentlighedens øjne var enten at følge udenlandsk mode eller tilbringe noget tid i Storbritannien. [3] [4]
I 1894 skrev den australske forfatter Henry Lawson i forordet til sin bog Short Stories in Prose and Verse følgende: "Den samme uheldige ånd forsøgte at slippe af med de største moderne novelleforfattere, såsom California Dickens, men Amerika blev ikke bygget på denne måde - ligesom Bret Hart ikke var det!" Australiernes kulturelle servititet og amerikanernes kulturelle svindler afspejler de dybe kontraster mellem de amerikanske og australske oplevelser af befrielse fra britisk indflydelse. Phillips, som udelukkende specialiserede sig i Australien, bemærkede, at sport er det eneste område, hvor almindelige australiere siger, at deres nation kunne skille sig ud og udmærke sig internationalt. Faktisk, mens de var stolte af evnerne hos lokale atleter, som de konsekvent betragtede som førsteklasses, handlede australierne, som om nationen kun genererede andenrangs talent på de mere intellektuelle områder. Nogle specialister mener, at kulturel krybning bidrager til den anti-intellektualisme , der understøttede det sociale liv i Australien. [5] .
Kulturel krybning er tæt forbundet med "kulturel fremmedgørelse", det vil sige processen med afskrivning eller afvisning af egen kultur eller kulturarv. En person, der er kulturelt fremmedgjort, har ringe eller ingen påskønnelse af deres egen kultur eller værtslandets kultur og higer i stedet efter den koloniale nations kultur, nogle gange påtvunget. [6] [7] Postkoloniale teoretikere Bill Ashcroft, Gareth Griffiths og Helen Tiffin tilskriver fremmedgørelse den følelse af forskydning eller forskydning, som visse folkeslag (især indvandrerkulturer) oplever, når de låner værdier fra fjerne nationer. [6] [8] Kulturelt fremmedgjorte samfund viser ofte ringe følelse af kulturel selvidentitet og værdsætter slet ikke sig selv. Det hævdes, at den mest almindelige manifestation af denne fremmedgørelse blandt postkoloniale folk i dag er en appetit på alt amerikansk, fra tv og musik til tøj, slang og endda navne. Men den amerikanske kulturs popularitet i både tidligere koloniserede og koloniale lande modsiger velsagtens dette synspunkt. Kulturelt fremmedgjorte individer vil også have ringe viden eller interesse for deres værtssamfunds historie, med ringe reel værdi tillagt disse spørgsmål. [6]
Spørgsmålet om kulturel fremmedgørelse har fået de australske sociologer Brian Head og James Walter til at fortolke kulturel krybning som troen på, at ens eget land indtager en "underordnet kulturel plads i periferien", og at "intellektuelle standarder er fastsat, og innovation finder sted andre steder". [9] Som en konsekvens har en person, der har denne tro, en tendens til at devaluere det kulturelle, akademiske og kunstneriske liv i deres land og tilbede den "højere" kultur i et andet (koloniserende) land.
En mere sofistikeret tilgang til problemerne med kulturel servilihed, som mennesker i de kreative erhverv oplever i tidligere kolonier rundt om i verden, blev udviklet af den australske kunsthistoriker Terry Smith i hans essay "Problemet med provinsialisme". [ti]
Udtrykket kulturel tilbedelse er mest almindeligt brugt i Australien, hvor det af nogle anses for at være et aspekt af australsk kulturliv. [11] I Another Look at the cultural cringe [9] anså den australske lærde Leonard John Hume ideen om kulturel cringing som en overforenkling af kompleksiteten i australsk historie og kultur. Hans essay fastslår, at "kulturel krybning ... ikke eksisterer, men det var nødvendigt og derfor blev opfundet."
Kulturel krybning kan komme til udtryk i australiernes næsten besatte nysgerrighed, der undrer sig over, hvad udlændinge synes om Australien og dets kultur. [12]
Nogle eksperter hævder, at kulturel krybning især påvirker lokale tv-programmer i Australien, [13] som er stærkt påvirket af importerede tv-shows, for det meste af amerikansk og britisk oprindelse. Den føderale regering har vedtaget lovgivning for at opretholde den australske indholdskvote (Australian Content Standard and Television Programming Standard 23).
Nogle hævder, at en form for kulturel krybning førte til antikulturel stemning, hvilket igen førte til nedrivningen af mange førkrigsbygninger i verdensklasse i Melbourne , Brisbane og Sydney og ødelæggelsen af nogle af de fineste eksempler på victoriansk arkitektur i verdenen. [14] Modernismen blev af australiere set som en befrielse fra det imperiale Europa, og som genoprettelsen af en ny selvstændig identitet, og den eksisterende førkrigsarkitektur, der havde været et kendetegn ved australske byer, blev udskældt. [15] Dette førte til adskillige opfordringer til nedrivning af Det Kongelige Udstillingscenter , kaldet det nedsættende udtryk "hvid elefant" . Det var ikke før dronning Elizabeth II gav bygningen kongelig status, at australierne begyndte at anerkende dens værdi. Bygningen var den første i Australien, der fik status som verdensarvssted . [16] En lignende modreaktion mod kulturel tilbedelse fortsætter i nogle områder, såsom arkitektur, hvor lokale arkitekter undgår at bruge "importerede" stilarter. [17]
Det hævdes også, at den føderale regering på grund af kulturel service underskriver kontrakter om levering af informationsteknologitjenester med udenlandske multinationale selskaber og ikke med indenlandske it-selskaber. [atten]
En anden manifestation af kulturel krybning er "forbrydelsens plet". I generationer efter ophøret af eksil i en kriminel koloni følte mange australiere skam over, at de nedstammede fra kriminelle, og mange forsøgte ikke engang at finde ud af deres familiers oprindelse af frygt for at finde kriminelle i deres stamtræ. Samfundsholdningerne har ændret sig i de seneste årtier, og mange australiere med kriminelle forfædre er nu mere komfortable med at efterforske og diskutere deres fortid, mens de er stolte af deres forfædre. Kort sagt griner australiere af ikke-australieres forsøg på at tale negativt om deres forfædres kriminelle fortid. Australiere er nu mere tilbøjelige til at se kriminelle forfædre som bevis på mere positivt opfattede australske egenskaber, såsom anti-autoritarisme. [19]
I Brasilien betyder sætningen complexo de vira-lata ("Halvblodskompleks") det samme som kulturel krybning. Det blev angiveligt opfundet i 1950'erne af dramatikeren og journalisten Nelson Rodriguez. Udtrykket bruges ofte til at kritisere enhver brasilianers holdning til en fremmed kultur eller politik, der anses for at være underdanig og selvironisk.
Mange kultureksperter fra Canada [20] har foreslået, at en lignende proces også fungerer i dette land. Den specifikke sætning "kulturel cringing" er ikke meget brugt til at henvise til fænomenet i Canada, selvom det er blevet brugt ved isolerede lejligheder; typisk taler canadiske kultureksperter om det "canadiske mindreværdskompleks" [21] eller refererer til specifikke forekomster af fænomenet med satiriske udtryk som f.eks. bævertime.
Indtil 1970'erne leverede canadiske radiostationer kun lidt eller ingen sendetid til canadisk musik, og i modsætning til CBC Television brugte canadiske tv-stationer meget få penge på canadisk-opfundet programmering; som svar udviklede den canadiske radio- og tv-kommission (CRTC) canadiske indholdskrav til radio- og tv-netværk. Hvorvidt disse krav er nødvendige, er fortsat kontroversielt.
Newzealændere siges at lide af en kulturel krise, der har været på tilbagegang i de seneste år. [22] Den newzealandske accent har angiveligt haft indflydelse på kulturel krybning siden 1900-tallet, men den er også blevet blødere i de senere år. [23] Dette fænomen ser ud til at være aftaget i 2000'erne efter succesen med The Lord of the Rings , som fremviste New Zealands landskaber og filmtalent og øgede international bevidsthed om New Zealand. Tv-showet Flight of the Conchords, der blev sendt på HBO i USA fra 2007 til 2009, var med til at øge bevidstheden om New Zealand i USA og rundt om i verden, samt andre film som " The fastest Indian" (2005) .
Den skotske førsteminister Jack McConnell talte om "skotsk krybning" over Skotlands foragt for fri virksomhed. [24]