Valentinus , en gnostisk tænker og prædikant fra midten af det andet århundrede, var en af de tidlige kristne, der forsøgte at sætte kristendommen og mellemplatonismen på samme fod . Valentinus kombinerede dobbeltbegreber fra den platoniske verden af ideelle former, eller fylde (pleroma), og den lavere verden af udseende, eller tomhed ( kenoma , κένωμα). Ved at bruge det tredje begreb om kosmos kunne de Valentinianske indviede fortolke Skriften i lyset af disse tre aspekter af væren.
Pleromet er hjemsted for Æonerne ... de er eller udgør de evige ideer eller arketyper af den platoniske filosofi. ... Adskilt fra dette himmelske område af Horus ... eller Grænsen ... ligger "kenoma", eller "tomhed" - denne verdens rige, materiens og materielle tings rige, skyggernes og mørkets land. Dette er Demiurgens eller Skaberens imperium , som ikke er en guddommelig Æon, men blev født i netop dette tomrum, som han hersker over. Her er alle manifeste, vildledende, forbigående ting, hvis uforanderlige modstykker kun findes i pleromen. .... Alle ting i disse to regioner er modsat hinanden, ligesom
Svane på den stille sø St. Mary Dual flyder: svane og skygge.Det er ikke kun de tredive æoner , der har terrestriske modstykker , deres divisioner er også til stede i denne lavere region. Kenomaen har også sin ogdoad, decan, dodecad, ligesom pleroma. Der er en Sophia i det overjordiske område og en anden i det jordiske; der er én Kristus, der frelser i den åndelige verden, og den anden, der frelser menneskeheden, eller mere præcist, en del af menneskeheden i den rationelle verden. I den himmelske verden er der en Æon af Mennesket og en anden Æon af Kirken, en perfekt kopi af Menneskeslægten og den Kristne Kirke i det jordiske. … Desuden føres det topografiske begreb om pleroma igennem til slutningen i billedernes detaljer. Den anden Sophia, også kaldet Achamot , er et ønske, en efterkommer af hendes ældre navnebror, adskilt fra sin mor, kastede op af pleroma og blev "smidt ud" i tomrummet på den anden side, ikke tilladt at vende tilbage af ubønhørlige Horus, der bevogter grænsen til oververdens rige.
Originaltekst (engelsk)[ Visskjule] Pleromen er Æonernes bolig. . . de er, eller de omfatter, den platoniske filosofis evige ideer eller arketyper. . . . Adskilt fra dette himmelske område af Horus. . . eller Grænse. . . ligger 'kenoma' eller 'tomrum' - denne verdens rige, området for materie og materielle ting, skyggens og mørkets land. Her er imperiet af Demiurgen eller Skaberen, som slet ikke er en himmelsk Æon, men som blev født i netop dette tomrum, som han hersker over. Her bor alle de fænomenale, bedrageriske, forbigående ting, hvoraf de evige modstykker kun findes i pleromen. . . . Alle ting modregnes i disse to regioner: ligesom Svanen på stille St Marys sø Flyder dobbelt, svane og skygge. Ikke alene har de tredive Æoner deres jordiske modstykker; men deres underafdelinger er også repræsenteret i denne lavere region. Kenomaen har også sin ogdoad, sit årti, sin dodecad, ligesom pleroma. Der er en Sophia i den supramunde region og en anden i det verdslige; der er en Kristus, som forløser Æonerne i den åndelige verden, og en anden Kristus, der forløser menneskeheden, eller rettere en del af menneskeheden, i den fornuftige verden. Der er en Æon Mand og en anden Æon Ecclesia i det celestiale rige, de ideelle modstykker til den menneskelige race og den kristne kirke i det jordiske. . . . Den topografiske opfattelse af pleroma udføres desuden i detaljerne i billedsproget. Den anden Sophia, også kaldet Achamot, er begæret, afkom af hendes ældre navnebror, adskilt fra sin mor, kastet ud af pleroma og efterladt 'strandet' i tomrummet bagved, og forhindret i at vende tilbage af den ubønhørlige Horus, som bevogter grænsen til det supramunde rige. — Lightfoot, s. 266-7Den oldgræske betegnelse for tomhed eller tomhed ( kenoma ), der refererer til Theodotus' fortolkning af Johannes skrifter, kapitel 1 vers 3, er beskrevet i uddraget af Theodoto af Clement af Alexandria (Casey, 1934) .
Andre steder er Pleroma ofte ikke imod Kenoma, men Fejlen ( Hysterema , ὑστέρημα). Ifølge det af Hippolytus fastlagte system (vi. 31, s. 180) bruges dette ord som en tilføjelse til ordet Pleroma, der betegner alt, hvad der ikke indgår i det sidstes betydning. Således er Horos , eller grænse, repræsenteret som adskillelsen af fejlen fra Pleroma, der har egenskaberne for dem begge, men holder alt indvendigt fast og ubevægeligt, ikke tillader noget at komme ind udefra. På samme måde kan man forstå passagen i Epiphanius ( Panarion 31, 4, s. 166), hvor samme navn gives til Demiurgen ; i tilfælde af udseendet af ordet Hebdomas, som Valentinianerne gav til Demiurgen, navnet på det rige, som han herskede over, og hvorfra han havde sin oprindelse.
Marcus talte om Demiurgen som karpos hysterematos (Irenaeus, Iren. I. xvii. 2, s. 86; xix. 1, s. 90), sandsynligvis som foreslået af Lightfoot (Coloss, s. 335), i modsætning til beskrivelsen af Kristus som karpos pleromatos . Det ser ud til, at Marcus brugte ordet Hysterema i dets betydning, der allerede er fortolket til at betegne en region hinsides Pleroma ( Iren. I. xvi. 2, s. 82), hvor han, i sin sædvanlige søgen efter hemmelige betydninger i tal, regionen blev symboliseret med tal op til 99, talt på venstre hånd og efter 100 talt til højre. Fordi Marcus brugte ordet Pleroma i flertal (se Lightfoot, lc), kunne han også bruge ordet Hysterema i flertal for at betegne de kræfter, der hører til disse områder. Måske er udsagnet om, at han tog det andet eller tredje Hysterema i betragtning, kun en deduktion, som Irenæus selv ( I. xvi. 3, s. 83) drager af, at navnet karpos hysterematos ikke kun anvendes på Demiurgen, men og til Sophia Achamot .
Irenæus bruger generelt dette ord, sædvanligvis gengivet labes (besmittelse) i de gamle latinske oversættelser, ikke i den formelle betydning, men i den generelle betydning af defekt, normalt med tilføjelse af ordene agnoia (uvidenhed) og patos (lidelse). Ordet Fejl (Hysterema) forekommer også rent teknisk i afsnittet Theod. 2, 22 (Clem. Alex. s. 967, 974), men sammenhængen tillader os ikke at fastslå dens betydning. Fejlen nævnt af Epiphanius blev brugt som et særligt ord af Basilides .