Den katolske karismatiske fornyelse er en bevægelse inden for den katolske kirke , der omfatter aspekter af både katolsk og karismatisk praksis. Et karakteristisk træk ved denne bevægelse er den særlige opmærksomhed, som den fremhæver på et personligt forhold til Jesus og manifestationerne af Helligåndens gaver [1] Denne bevægelse blev grundlagt i 1967 og forener nu omkring 160 millioner karismatiske katolikker i 230 lande i verden. [2] .
Det karismatiske element i den katolske kirke ses som tilbagevenden af Helligåndens kraft, som de tidlige kristne havde. Nogle "fornyede" katolske samfund holder helbredelses- og evangeliseringstjenester, hvor de tror på, at mirakler, helbredelser og Helligåndens tilstedeværelse bliver manifesteret [3] . Karismatiske katolikker betragter manifestationen af Helligåndens gaver som et resultat af et personligt forhold til Jesus Kristus. De lærer, at man skal gå direkte til Jesus og gøre, hvad Herren siger, samt forblive i Åndens frugter (Gal. 5,22-23). [fire]
Ifølge data fra 2013 har den katolske karismatiske fornyelse omkring 160 millioner troende i 230 lande. Som instrueret af den romersk-katolske kirke samarbejder medlemmer af den katolske karismatiske fornyelse med både katolske og ikke-katolske kirkesamfund med henblik på åndelig økumenik (tilnærmelse mellem forskellige kirkesamfund og deres medlemmer). I den katolske kirke ses den karismatiske oplevelse af dåben med Helligånden og udøvelsen af Helligåndens karismer (eller gaver) af nogle som et gudordineret middel til at forene alle kristne trosretninger i ét legeme ( kirken).
Som svar på en invitation fra pave Frans [5] organiserede den katolske karismatiske fornyelse og det katolske broderskab en fælles begivenhed for at fejre det gyldne jubilæum for den katolske karismatiske fornyelse (i 2017 fejrede denne bevægelse sit 50-års jubilæum). Arrangementet begyndte den 31. maj 2017, og fejringen fortsatte indtil pinsemessen den 4. juni. [6] Tilmelding til arrangementet har været åben siden juni 2016. [7]
Den karismatiske bevægelse inden for den katolske kirke opstod ved det katolske Dukven University i Pittsburgh (USA, Pennsylvania). I foråret 1966 indgår to professorer i teologi, Ralph Kiefer og Bill Storey, der ønsker at se Helligånden personligt og direkte involveret i kirkens liv (som de mener, det er afbildet i Apostlenes Gerninger ), en aftale. at bede dagligt om en større udgydelse af Helligånden i deres liv... I august samme år deltager de i den katolske missionsbevægelse Cursillos stævne i byen South Bend, hvor arrangørerne af mødet tilbyder dem at læse to populære pinsebøger - "The Cross and the Knife" af David Wilkerson og "They Speak in Tongues" af John Sherrill. Begge bøger beskæftiger sig med oplevelsen af, hvad pinseforfatterne kaldte "Helligåndens dåb" og de velsignelser, der følger af denne oplevelse. Efter at have læst disse værker følte Ralph Kiefer og Bill Storey deres åndelige livs underlegenhed og behovet for at opleve denne "dåb af Helligånden." Efter at have forstået, hvad de præcist skulle bede til Gud om, beder de Gud om at døbe dem med Helligånden med ny entusiasme dag for dag, og snart, fordi de ønsker at få mere afklaring, søger de kontakt med pinsevenner. Efter at have erfaret dette, inviterer bispepræst William Lewis katolske professorer til at deltage i et interkirkeligt karismatisk bønnemøde "Chapel Hill" ("prayer mountain") i den presbyterianske Miss Florence Dodges hjem. Inviteret til den 13. januar deltager fire Dukvain-fakultetsmedlemmer – Ralph Kiefer og hans kone Bobbi, Bill Storey og Patrick Bourgeois – til et bønnemøde for at lære mere om oplevelsen af en "personlig pinse" [8] .
På denne dag, den 13. januar 1967, inviterer medlemmer af bedegruppen katolske lærere til at bede over dem om modtagelse af Helligånden med håndspålæggelse (ifølge Skriftens eksempel), men ingen af dem er enige, eftersom for katolske troende viser det sig at være fremmed for tanken om, at mennesker, der ikke er katolikker og ikke har den passende åndelige orden, kan lægge hænder på dem. På trods af at alle fire gæster nægtede håndspålæggelse, var historieprofessor Ralph Kiefer ikke villig til at acceptere tanken om at forlade mødet uden nogensinde at have oplevet Helligåndsdåben. Han sagde: "Jeg tager ikke af sted, før jeg får det her."
Medlemmerne af bedegruppen blev derefter enige om at bede om Ralph Kiefers åndelige dåb uden håndspålæggelse, men det ydre tegn på dåben i Helligånden – tungetale – blev ikke fulgt. I sidste ende forlod de fire katolikker mødet uden at opleve noget nyt. Ralph Kiefer og Patrick Bourgeois brugte de følgende dage på at reflektere over mødet, idet de på den ene side var på vagt over for den "utraditionelle" bedegruppe, på den anden side, imponeret over karismatiske troendes dybe tro og deres bogstavelige fortolkning af Skriften. Bourgeois sagde, at han forlod det første møde med den erkendelse, at disse mennesker havde "smagt noget særligt ved det kristne liv", og at det hele mindede ham om David Wilkersons The Cross and the Knife. Ifølge Kiefer oplevede han efter mødet en kollision med en vis psykologisk barriere, men trådte til sidst over den. Resultatet af Ralph Kiefer og Patrick Bourgeois' lange overvejelser er, at de to aflægger et andet besøg på "bedebjerget" hjemme hos Miss Florence Dodge ugen efter, denne gang forberedt til at blive lagt hænder på af "almindelige" troende fra "udenlandske" værdier.
Den 20. januar 1967 lagde medlemmer af den karismatiske bedegruppe, som svar på anmodning fra katolske troende, hænder på hver person individuelt med en bøn om modtagelse af Helligånden. Så oplevede de katolske lærere endelig, hvad de siger, de bad for "hele året, hver dag." Når han ser tilbage på denne episode, husker Ralph Kiefer: "De bad mig simpelthen om at udføre en troshandling, så Helligåndens kraft ville virke i mig. Jeg bad i tunger ret hurtigt…. Jeg følte en slags fred, endelig en bønsom fred. Og for at sige sandheden var jeg nysgerrig, hvor det hele ville føre hen. Jeg kunne ikke forstå, hvorfor dette karismatiske fænomen ikke forekommer oftere, end man kunne forvente. Det ser ud til, at det kan have været det, der manglede i Det Nye Testamentes kristendom."
Når de vender tilbage fra det karismatiske møde, videregiver de "fornyede" katolikker gennem håndspålæggelse oplevelsen af dåben i Helligånden til Bill Storey og Bobby Kiefer, som var til stede ved det første møde, og derefter til nogle andre lærere af Dukvens. På det tidspunkt var studieemnet på universitetet Jesu Kristi bjergprædiken, men i forbindelse med de seneste begivenheder blev studieforløbet ændret, og de studerende blev instrueret i at afsætte tid til bøn og studium af bogen "The Cross and the Knife" af David Wilkerson og de første fire kapitler i Apostlenes Gerninger. [otte]
Et par uger senere, den 17.-19. februar 1967, i den katolske kirkes historie, kommer dagene kendt som "Dukven Weekend". Det er kendt, at den 17. februar trækker omkring 25 elever sammen med lærere sig tilbage for at bede om Helligåndens nedstigning. Lørdag den 18. februar besøger et medlem af den karismatiske gruppe "bønnebjerget" katolske troende med en prædiken om emnet andet kapitel i Apostelgerninger, og om aftenen samme dag, studerende uafhængigt af hinanden. , begyndte at opleve dåben i Helligånden med tegnet på at tale i andre tungemål (senere også rapporteret om manifestationen af gaverne til helbredelse, profeti og åndernes skelnen). Som et resultat af at "pinsen" varede indtil slutningen af weekenden, oplevede omkring 25 studerende ved Dukwen University dåben med Helligånden, nogle uden håndspålæggelse, andre med håndspålæggelse. Det var således under denne berømte "Dukven-weekend", at det, der nu er kendt som den katolske karismatiske fornyelse, blev født [9]
Nyheden om denne begivenhed spredte sig som en steppebrand. Meget snart, den 5. marts, fra Dukven University i Pittsburgh, blev "genoplivelsen" bragt til det katolske universitet i Notre Dame i byen South Bend (Indiana), som opretholdt venskabelige forbindelser med Dukvens, og derefter til Michigan State University. Fra disse centre begyndte "ilden" hurtigt at sprede sig til forskellige stater i Amerika og Canada. Fem år senere blev mere end fem hundrede katolske karismatiske bedegrupper registreret i USA. De blev overværet af mange præster og medlemmer af klosterordener - jesuitter og franciskanere . Notre Dame bliver centrum for karismatiske katolikker. Det begynder at være vært for årlige møder i bevægelsen for den karismatiske fornyelse af den romersk-katolske kirke. Så den karismatiske bevægelse blev født i den romersk-katolske kirkes miljø. [ti]
Den første reaktion på bevægelsen fra kirkehierarkiet var forsigtig og på samme tid støttende. Nogle støttede oprindeligt den karismatiske bevægelse som en varsel om økumenik (den åndelige enhed mellem forskellige kirkesamfund og deres medlemmer). Man mente, at den karismatiske praksis ville bringe de katolske og protestantiske samfund tættere på hinanden. I dag nyder den karismatiske bevægelse i den katolske kirke støtte fra flertallet i kirkehierarkiet, fra paven til biskopperne i bispedømmer rundt om i verden, som en anerkendt kirkebevægelse.
Katolsk karismatisk fornyelse er blevet anerkendt af fire forskellige paver: Pave Paul VI, Pave Johannes Paul II, Benedikt XVI og Frans. Ved det fjerde internationale møde for karismatiske katolikker, der blev afholdt i maj 1981, erklærede pave Paul VI: "Vi glæder os sammen med jer ... genoplivelsen af det åndelige liv, som i dag manifesterer sig i kirken i forskellige former og i forskellige miljøer." Den næste pave, Johannes Paul II, udtrykte det: ”På dette tidspunkt i kristendommens historie kan den karismatiske fornyelse spille en væsentlig rolle i at fremme det nødvendige forsvar af det kristne liv, i samfund, hvor sekularisme og materialisme har svækket evnen til mennesker til at reagere på Helligånden og genkende Guds kærlige kald. Dit bidrag til gen-evangeliseringen af samfundet vil først blive givet ved personligt at være vidne til Ånden i dig og ved at demonstrere hans tilstedeværelse gennem handlinger af hellighed og solidaritet. … Hvad er en mere effektiv måde at tiltrække dem, der har mistet deres åndelige tiltrækning til denne sandhed, som alene kan slukke tørsten i det menneskelige hjerte, end et levende eksempel på ivrige kristne? [elleve]
I et møde i 2008 med karismatiske katolikker sagde pave Benedikt XVI: "Dine overvejelser om Kristi centralitet i forkyndelsen og om vigtigheden af 'karisma i den lokale kirkes liv' med henvisning til Paulinsk teologi, i Det Nye Testamente og i oplevelsen af Charismatic Renewal er meget interessant. Det, vi lærer fra Det Nye Testamente om de karismer, der dukkede op som synlige tegn på Helligåndens komme, er ikke en historisk begivenhed tilbage i fortiden, men en evigt levende realitet. Det er den samme guddommelige ånd, kirkens sjæl, der er på arbejde i hver tid, og disse mystiske og effektive indgreb fra Helligånden er forsynsmæssigt manifesteret i vore dage. Bevægelser og nye fællesskaber er som et gennembrud for Helligånden i kirken og i det moderne samfund. Vi kan således med rette sige, at et af de positive aspekter ved katolske karismatiske fornyelsesfællesskaber netop er den vægt, de lægger på karismer eller Helligåndens gaver, og det er deres fortjeneste, at de har mindet kirken om relevansen af disse gaver. ”.