Hongaku er ( kinesisk : 本覺) en østasiatisk buddhistisk doktrin , som betyder "medfødt", "indre" eller "oprindelig" oplysning, der siger, at oplysning eller en ideel tilstand ikke er et mål, der skal nås, og heller ikke potentialet for realisering , men den virkelige status af alle ting.
Læren om oprindelig oplysning dominerede Tendai- buddhismen fra omkring det ellevte til det tidlige syttende århundrede og havde dybt indflydelse på den middelalderlige japanske religion og kultur.
Hovedideen med honkagu er, at der inde i vores oplevelse - uensartede fornemmelser, tanker, ønsker - altid er en kerne, identisk med buddhaen. Eller mere bredt: at alle ting, fænomener, begivenheder, der er tilgængelige for oplevelse, også har en sådan kerne, og det går ud over forgængelighedens verden, hører til Buddhas verden.
Den oprindelige idé om oplysning som en specifik tendai intellektuel tradition synes at være opstået i midten af det ellevte århundrede, hvor hongaku-læren begyndte at blive overført fra mester til elev i form af mundtlige transmissioner (kuden) [1] . Til sidst blev disse transmissioner skrevet ned i nogle få sætninger på separate stykker papir kaldet kirikami, som igen blev samlet i store tekster, retrospektivt tilskrevet de store mestre fra Tendai-fortiden, såsom Saichu (767-822), Ennin (794) -864), eller Genshin (942-1017) [2] . Derfor er den nøjagtige datering af en bestemt samling eller de ideer, den indeholder, ekstremt vanskelig. I det trettende og fjortende århundrede begyndte doktrinerne i disse mundtlige overførsler af samlingerne at blive systematiseret; Tendai-forskere begyndte også at kommentere de traditionelle tekster i Tiantai og om Lotus Sutraen selv, og genfortolkede dem ud fra Hongaku's synspunkt. Først fra omkring det 14. til det 15. århundrede kan dateringen og forfatterskabet af denne litteratur fastslås med relativ sikkerhed.
Læren om medfødt oplysning var meget indflydelsesrig fra æraen med lukket styre (1086-1185) til Edo-perioden (1688-1735).
Den oprindelige doktrin om oplysning er blevet beskrevet som toppen af udviklingen af Makhinas begreber om ikke-dualitet. En anden vigtig indflydelse på udviklingen af den oprindelige doktrin var den tantriske buddhisme, især dens påstand om, at alle fænomener - former, farver, lyde osv. - er handlinger fra den oprindelige eller kosmiske Buddha, der gennemsyrer universet. Den berømte lærde Tamura Yoshiro (1921-1989) [3] bemærkede, at i den oprindelige oplysningstanke er det absolutte område af abstrakt sandhed eller princip (ri) og det betingede område af konkrete realiteter (ji) indbyrdes forbundet. Der er med andre ord ingen virkelighed bag eller foran den fænomenale verden; opstår og dør fra øjeblik til øjeblik, alle ting, hvad de end måtte være, værdsættes absolut som udtryk for uroplysning. Denne idé er normalt udtrykt i sætninger som "alle dharmaer er buddhadharma", "besmittelser er intet andet end oplysning" og "samsara er intet andet end nirvana" [4] .
Fra dette synspunkt er Buddhaerne, som udstråler lys og er udstyret med fremragende tegn, kun midlertidige tegn, der inspirerer de uoplyste. Den rigtige Buddha er alle almindelige væsener. Faktisk er "han" slet ikke en person, hvad enten det er historisk eller mytologisk, men det sande aspekt af alle ting. Denne buddha siges at være "uproduceret", uden begyndelse eller slutning; han er altid til stede. Dette syn på Buddha er knyttet til "oprindelseslæren" (honmon) i Lotus Sutraen, som siger, at Shakyamuni Buddha først opnåede oplysning på et øjeblik i en ufattelig fjern fortid.
Konventionel visdom hævder, at oplysning opnås som kulminationen på en lineær proces, hvori udøveren gradvist akkumulerer fortjenester, udrydder besmittelser og til sidst opnår oplysning. Den originale oplysningslitteratur beskriver denne opfattelse som et perspektiv på "erhvervet oplysning", der "går fra årsag (praksis) til virkning (oplysning)"; i bedste fald anses det for formålstjenligt at tilskynde til uvidende og i værste fald bedrageriske meninger.
Den oprindelige doktrin om oplysning ændrer dette fokus til "overgang fra undersøgelse til handling." Med andre ord ses praksis ikke som årsagen til oplysning, der endnu ikke er opnået, men som udtryk for allerede tilstedeværende oplysning. Det kan også udtrykkes som en overgang fra en lineær repræsentation til en mandala af tid, hvor praksis og oplysning sker på samme tid.
Siden anden halvdel af det tyvende århundrede har der været betydelig kontrovers om den kulturelle betydning og etiske implikationer af denne doktrin. Nogle forskere ser i den oprindelige oplysningstanke en evig japansk spiritualitet, der bekræfter naturen og rummer fænomenale realiteter. Andre ser dette som en farlig antinomianisme, der underminerer både religiøs disciplin og moralske standarder. Begyndende omkring 1980'erne fordømte den intellektuelle bevægelse kendt som "Kritisk Buddhisme" (hihan Bukky har) den oprindelige oplysningstanke som en autoritær ideologi, der ved at sakralisere alle ting, som de er, effektivt forstærker status quo og legitimerer social uretfærdighed. . Sådanne brede polemiske udtalelser havde imidlertid en tendens til at puste udtrykket "oprindelig oplysning" ud over dets anvendelighed som en analytisk kategori og ignorere dets specifikke historiske kontekst i middelalderens Tendai.