Dåben af Chuvash er en kristningsproces udført af den russiske regering blandt Chuvash. Før 1740 blev kristningen hovedsagelig gennemført ved ikke-voldelige metoder; siden 1740, i forhold til Chuvash, var dåben massiv og blev ledsaget af voldelige metoder.
Efter at Chuvasherne sluttede sig til den russiske stat i 1551, tillod myndighederne ikke Chuvasherne at regere, forhindrede brugen og studiet af Chuvash-sproget og bidrog ikke til udviklingen af national kultur. De herskende grupper i det tsaristiske Rusland foragtede Chuvashernes liv, skikke og skikke; deres hedenske overbevisninger og ritualer, som var grundlaget for Chuvashens gamle åndelige kultur, blev forfulgt.
Samtidig fortsatte den tatariske assimilering af Chuvash. Islam , som var i opposition til ortodoksi, var for chuvasherne, der levede blandt tatarerne, et middel til social modstand. Samtidig førte chuvashernes adoption af islam til den egentlige tatarisering, eftersom chuvasherne efter islams adoption gradvist blev etniske tatarer. For ortodokse præster var der ikke noget nationalitetsbegreb. For dem var det vigtigere, at personen var en ortodoks troende. Og for at troen ikke var overfladisk, forsøgte præsterne sammen med statsforvaltningen at russificere og assimilere den kontrollerede befolkning. Hvis antallet af Chuvash i anden halvdel af det 16. århundrede i Kazan-regionen var 2-3 gange mere end tatarerne, så allerede i 1834 i provinserne Kazan, Simbirsk og Samara udgjorde Chuvash 414,7 tusinde, og tatarerne - 616,2 tusinde mennesker; i 1897 - Chuvash 753.0 tusind, tatarer - 1069.2 tusind mennesker. Som historikere og demografer V.D. Dimitriev , V.M. Kabuzan og andre påpeger, skete væksten i antallet af tatarer også på grund af assimileringen af chuvasherne, der konverterede til islam. [en]
I XVI-XVII århundreder. en mislykket politik med tvangsrussificering af Chuvasherne gennem deres kristningen blev gennemført. I det 17. århundrede udstedte den tsaristiske regering en række dekreter for at lindre situationen for Chuvasherne, der konverterede til ortodoksi; samtidig blev de hedenske Chuvashs rettigheder betydeligt indsnævret. Som følge heraf havde en udøbt Chuvash murza (feudalherre) ikke ret til at eje døbte bønder; i tilfælde af hans død blev ejendommen overført til statskassen eller til en ortodoks slægtning.
Som historikeren N. V. Nikolsky bemærker , "under disse forhold, for at bevare deres rettigheder til landene, adopterede de herskende personer fra Chuvasherne kristendommen og smeltede gradvist sammen med det oprindelige russiske element. Andre chuvash-stammehøvdinge henvendte sig til de tatariske fyrster for i fællesskab at modsætte sig regeringens restriktive foranstaltninger. Chuvash murzas fra Nizhny Novgorod-regionen, nævnt i 1647, i begyndelsen af det 18. århundrede. eksisterer ikke: de blev tatarer og blev muslimer . Som et resultat blev Chuvash-murzaerne og fyrsterne russificeret eller tatariseret.
I 1740 begyndte den russiske regering en massedåb af Chuvasherne. I Chuvash-landsbyerne begyndte man at bygge kristne kirker med folkets penge. Allerede i 1741, i Chuvash-landsbyen Khombus-Batyrevo , blev den første ortodokse kirke bygget til kristnet Chuvash. Medlemmer af det nydøbte kontor , ortodokse præster, der ankom til Chuvash-landsbyer ledsaget af militærhold, udsatte Chuvasherne for vold: truede dem, slog dem, lænkede dem og tvang dem til at blive døbt. I 1760'erne blev der bygget op til hundrede kirker i Chuvash-landsbyerne, i midten af det 19. århundrede havde deres antal nået 150.
Efter starten på tvangsdåben fandt adskillige forestillinger sted blandt chuvasherne. Chuvashen fra Cheboksary Uyezd nægtede at blive døbt uden undtagelse. I januar 1744 valgte Chuvashen i landsbyerne i Cheboksary-distriktet Ohader Tomeev fra landsbyen Kildishevo og tre andre bønder som repræsentanter for Chuvash, bemyndiget til at indsende en kollektiv andragende adresseret til den russiske kejserinde Elizaveta Petrovna . I juli indgav Tomeevs gruppe et andragende til synoden med krav om et forbud mod tvangskristning. I dette andragende blev det foreslået at udpege tre personer (to russiske embedsmænd og Tomeev) til at lede Chuvasherne og døbe dem fredeligt. Som følge heraf afviste synoden disse krav, og Ohader Tomeev gik selv i skjul. [en]
I årenes løb har det nydøbte kontor fra 1740 til 1764, gennem vold eller et falsk løfte om fordele og belønninger, døbt næsten alle Chuvash. Men indtil 70'erne af XIX århundrede var dåben af Chuvash af formel karakter, prædikenerne blev udført på gammelslavisk og russisk og var uforståelige for Chuvash. Faktisk forblev de tilhængere af den førkristne tro; Chuvash forblev hedninger.
Præsteskabet overvågede Chuvasherne og straffede dem, der udførte hedenske ritualer. Det kirkeslaviske sprog, som gudstjenesten blev udført på, var uforståeligt for chuvasherne. Chuvasherne accepterede ikonerne som idoler for den "russiske gud" og informerede ham om chuvashernes gerninger, så chuvasherne stak billedernes øjne ud og satte dem mod væggen. Kristne dogmer forblev fremmede for Chuvasherne. På det almindelige niveau var Chuvashens religiøse bevidsthed i lang tid en kombination af hedenskab med ortodoksi. I første halvdel af det 19. århundrede blev alle hellige lunde æret af hedenske Chuvashs ødelagt. I begyndelsen af det 20. århundrede var mere end 400 kirker i drift i Chuvash-regionen. På tærsklen til 1914 var der omkring 1.000 ortodokse præster i Chuvash-regionen. For mere effektivt at kristne i de "fremmede nydøbte" skoler, der blev åbnet i Chuvash-landsbyerne, blev "chuvash-sproget" indført som en akademisk disciplin.
I anden halvdel af det 19. - begyndelsen af det 20. århundrede styrkede I. Ya. Yakovlevs og hans elevers uddannelsesaktiviteter kristendommens position i Chuvash-regionen. [2]