| Napoleons konkordat | |
|---|---|
| Kontrakttype | Concordat |
| dato for underskrift | 15. Juli 1801 |
| Sted for underskrift | Paris |
| underskrevet |
Ercole Consalvi Joseph Bonaparte Emmanuel Kreta |
| Fester |
Pavelige Stater Fransk Første Republik |
| Status | bortfaldet 9. december 1905 ( lov om adskillelse af kirker og stat ) |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Concordat Napoleon - en aftale mellem pave Pius VII og den franske republik , repræsenteret af den første konsul , underskrevet den 26. Messidor IX (15. juli 1801 ), ifølge hvilken katolicismen blev erklæret for "flertallet af franskmændenes religion". Samtidig blev religionsfriheden bevaret, gejstligheden blev udnævnt og betalt af staten (efter at have aflagt troskabsed), og kirken gav afkald på krav på dens ejendom, der blev konfiskeret under revolutionen.
Efter revolutionen blev forholdet mellem staten og kirken reguleret af den nye præsteforordning , som afskaffede Bologna-konkordatet , og som ikke blev anerkendt af Rom. Pavestolen havde faktisk ingen indflydelse på det religiøse liv i Frankrig, og gejstligheden var forpligtet til at sværge troskab til det nye regime. Til gengæld tillod pave Pius VI ikke biskopperne at aflægge ed til den nye regering [1] , hvilket førte til en splittelse i præsteskabets lejr. Efter 18. Brumaire frygtede Napoleon , at at give for meget frihed til kirken ville føre til en krænkelse af den verdslige magt [2] . Derudover var det vigtigt for ham at bevare princippet om religionsfrihed [3] .
Pave Pius VII blev valgt ved konklave i Venedig den 21. marts 1800 og gik ind i Rom den 3. juli. Napoleon var i Italien på dette tidspunkt: den 2. juni var han i Milano, hvor han genoprettede Den Cisalpine Republik , og den 14. juli fandt slaget ved Marengo sted , som styrkede den første konsuls magt. Yderligere afskar Napoleon en betydelig del af kirkens område, hvilket begrænsede Den Hellige Stols besiddelser til områderne i henhold til Tolentino-traktaten i 1797. Da han så Frankrigs succes, besluttede paven at lede efter måder at forsone sig med den nye regering i Paris på. I november 1800 ankom ærkebiskoppen af Korinth , Joseph Spina , og den øverste general for Servitordenen , Karl Caselli, til Frankrigs hovedstad til forhandlinger. På fransk side blev forhandlingerne varetaget af Étienne-Alexandre Bernier , som tidligere havde hjulpet Napoleon med at bringe fred til Vendée . På trods af, at det relativt hurtigt var muligt at løse problemer i forbindelse med kirkens ejendom (artikel 13 udelukkede ethvert krav fra Den Hellige Stol til ejendom, der var fremmedgjort under revolutionen), nåede forhandlingerne et dødvande angående katolicismens status i Frankrig. Den hellige stol insisterede på at anerkende den katolske religion som alle franskmændenes religion, hvilket ikke passede Bonaparte, som ikke ønskede at skabe sekteriske spændinger i landet [4] . Krisen i forhandlingerne gik så vidt, at Napoleon endda truede med at invadere pavestaterne og støtte udbredelsen af protestantismen i Frankrig. Den franske ambassadør i Rom overtalte paven til at sende sin sekretær Ercole Consalvi til forhandlingerne , som formåede at nå til enighed med de franske myndigheder. Som følge heraf blev katolicismen ikke anerkendt som Frankrigs statsreligion, men "religionen for flertallet af franskmændene ... som konsulerne bekender sig til." Denne formulering passede begge sider [4] .
Det blev også besluttet at afskedige alle franske biskopper (art. 2 i Concordatet), mens nye udnævnelser ville blive foretaget af den første konsul, og den hellige stol ville give dem en investitur [5] . Et sådant skridt betød afslutningen på splittelsen i det franske præsteskab, som opstod, efter at nogle af biskopperne ikke accepterede præsteskabets nye struktur . I sidste øjeblik var Bonapartes utilfredshed forårsaget af artiklen om tilbedelsesfrihed, og parterne blev tvunget til at omskrive denne artikel, idet de blev enige om, at gratis katolske gudstjenester var tilladt, men de ville blive afholdt i overensstemmelse med reglerne fastsat af regeringen, ud fra behovet for offentlig fred (artikel 1).
Den 26. Messidor IX (15. juli 1801 ) blev konkordatet underskrevet af Joseph Bonaparte og Emmanuel Crete for Den Franske Republik og repræsentanten for Den Hellige Stol, Ercole Consalvi for paven [4] .
Pius VII ratificerede Concordat med tyren " Ecclesia Christi " den 15. august 1801. Napoleon ratificerede underskrivelsen af konkordatet den 23. Fructidor IX (8. september 1801), men i henhold til fransk lov blev konkordatet ikke anset for gyldigt før Germinal 18. , 10. (8. april 1802), da det blev godkendt af det lovgivende korps og Tribunatet .
Underskrivelsen og ratificeringen af konkordatet var af stor betydning for både den katolske kirke og Napoleon . Faktisk definerede dokumentet forholdet mellem den katolske kirke og Frankrig i et århundrede. På trods af at kirkelige aktiviteter faldt under den sekulære magts kontrol, fik paven ret til at godkende biskopper og den faktiske tilbagevenden af Frankrig til kirkens skød. Indrømmet i mindre sager bevarede Pius VII kirkens enhed. Konkordatet øgede den første konsuls popularitet ved at fjerne anklagen om at ignorere kirken fra royalisternes hænder, samtidig med at Napoleon gav lovlig kontrol over gejstligheden. Konkordatet blev godt modtaget af selskabet, men nogle af biskopperne accepterede ikke aftalen og nægtede at underskrive deres opsigelser, som det var forudsat i konkordatets anden artikel. Oppositionen var særlig stærk i Vendée, Poitou, Charolais, Basse-Normandiet og Belgien. Denne splittelse fortsatte i lang tid og blev først overvundet i 1893 af pave Leo XIII .
Samtidig med ratificeringen af konkordatet underkastede Napoleon sig for det lovgivende korps og bekendtgjorde den katolske kults såkaldte organiske artikler (Articles organiques du culte catholique). Ved at acceptere disse artikler ønskede Napoleon at omgå de restriktioner, som konkordatet pålagde ham, samt at styrke hans magt over kirken i landet. Dette forårsagede den forventede irritation af Den Hellige Stol, da et sådant dokument ikke blev drøftet med paven. Artiklerne udvidede de sekulære myndigheders rettigheder, især hvis konkordatet kun tillod de sekulære myndigheders tilsyn over kirken i tilfælde af en trussel mod den offentlige fred, så returnerede de organiske artikler de gallicanske normer for kontrol af handlingerne fra curia, et direkte forbud for biskopper at indkalde katedraler eller synoder i Frankrig uden tilladelse fra staten, samt at rejse til Rom uden særlig tilladelse og andre. Den faktiske indblanding i det åndelige liv tjente som grundlag for yderligere konflikter med Rom. Som svar på påstandene udtalte repræsentanten for Frankrig, Portalis , at de ikke krævede koordinering, eftersom "... de ikke indførte nye lovbestemmelser og repræsenterede intet andet end en bekræftelse af den gallicanske kirkes gamle regler." Senere, i 1804, udtalte Talleyrand , at: "Konkordatet er resultatet af de to ordregivende myndigheders vilje. Tværtimod er de "organiske love" kun en form for dens anvendelsesmåder, sammensat for sig selv af en af disse to myndigheder. Disse metoder kan ændres og forbedres alt efter omstændighederne. Derfor ville det være uretfærdigt at tale på samme måde om to forskellige handlinger . Efter flere års korrespondance, idet han indså, at det var umuligt at ændre Paris' position, begrænsede Pius VII sig til at udsende bullet Quam-memorandum den 10. juni 1809, hvor han endnu en gang udtrykte sin protest mod vedtagelsen af de organiske artikler.