Spirituel materialisme er et begreb, der først blev introduceret af Chogyam Trungpa Rinpoche i hans bog Overcoming Spiritual Materialism [1] . Den indeholder foredrag, hvor han forklarer buddhismens synspunkter , samtalerne fandt sted i Karma Dzong Center, Boulder , Colorado. Senere udviklede Chögyam Trungpa Rinpoche dette emne i seminarer, og disse instruktioner blev inkluderet i bogen Work, Sex, Money [2] . Med dette koncept beskriver han spirituelle søgeres fejl, når den spirituelle søgen kun nærer egoet, og anstrengelserne fører til forvirring; grundlaget for dette er den vildfarelse, at på den spirituelle vej er det nødvendigt at udvikle egoet.
Udtrykket bruges almindeligvis til at beskrive kapitalistisk og spirituel narcissisme , forskellige kommercielle satsninger såsom salg af bøger og forbrugsvarer til " new age "-markedet eller undervisning i spiritualitet med det formål at berige sig selv gennem disse aktiviteter; spirituel materialisme omfatter også ønsket om at indsamle fortjenester og modtagne instruktioner for at fremstå som en mere udviklet eller spirituel person. Jorge Ferrer, i A New Look at Transpersonal Theory, sidestiller "åndelig materialisme" og "åndelig narcissisme", men andre forfattere finder forskelle i dem: en spirituel narcissist mener, at han fortjener kærlighed og respekt, og at han er bedre end andre, fordi han deltog i adskillig spirituel træning og personlig væksttræning , i stedet for at lære at eliminere utilfredshed og lidelse i dit liv. [3]
Ifølge Trungpa Rinpoche kan der skelnes mellem tre niveauer i spirituel materialisme – han kaldte dem de tre "materialismens mestre" (Tib. lalo, lit. "barbar, vild"), hvor en eller anden form for materialisme forveksles med en kilde af langsigtet lykke faktisk underholder den i kort tid og fører til sidst til vedvarende utilfredshed og lidelse.:
1. Fysisk materialisme - troen på, at besiddelse af noget materielt kan frigøre en fra utilfredshed og lidelse. I Trungpa Rinpoches forståelse kan materielle ting give midlertidig tilfredsstillelse, men så fører endeløse forsøg på at forbedre verden omkring kun til skuffelse. Eller der kan være en vrangforestilling om, at "jeg er rig, fordi jeg har det og det" eller "jeg er lærer (eller hvad), fordi jeg har et eksamensbevis (eller hvad som helst)."
2. Psykologisk materialisme - troen på, at et eller andet filosofisk system, sum af synspunkter eller synspunkter vil give befrielse fra utilfredshed. Derfor er det psykologisk materialisme at søge tilflugt eller beskyttelse ved stærkt at identificere sig med en eller anden religion, filosofi, politisk parti eller faste synspunkt. Ud fra denne forståelse er konventionel spirituel materialisme født - for eksempel at identificere sig med buddhister eller en hvilken som helst anden gruppe, akkumulere indvielser og spirituelle præstationer, og som et resultat bliver alt, hvad egoet opfatter, mere og mere tæt. I Trungpa Rinpoches forståelse er den psykologiske materialismes tilgang at bruge ydre begreber, omstændigheder og ideer til at bevise eksistensen af et "jeg" eller selv, der er styret af egoet, og som manifesterer sig i denne eller hin konkurrenceadfærd.
3. Spirituel materialisme - troen på, at denne eller hin midlertidige sindstilstand er en beskyttelse og et tilflugtssted mod utilfredshed og lidelse. Udøvelsen af meditation her opnår beroligelse af sindet, stoffer og alkohol bruges til samme formål - at forblive i en dvale eller eufori. Ifølge Trungpa Rinpoche er disse tilstande midlertidige, og når de slutter, er utilfredshed og lidelse endnu værre. Så at forsøge at opretholde en bestemt følelsesmæssig sindstilstand som et forsvar mod utilfredshed, eller jagte specifikke sindstilstande som at blive forelsket, fører faktisk kun til mere vedvarende utilfredshed.
Egoet ligger til grund for disse tre niveauer af lykkesøgning, ifølge Trungpa Rinpoche, baseret på den misforståelse, at individets ego har en iboende eksistens og et gyldigt synspunkt. Han hævder, at dette ikke er sandt, og derfor er den materialistiske tilgang grundlæggende uholdbar. Sammenfattende siger Trungpa, at det er nytteløst at forsøge at fodre egoet gennem materielle ting, gennem trossystemer gennem religion eller gennem følelsesmæssige sindstilstande. I forståelsen af Chogyam Trungpa er formålet med religion at vise individet, at hans ego ikke rigtig eksisterer som noget objektivt og ubetinget. Egoet er det, individet bygger til sig selv for at overbevise sig selv om sin egen eksistens, men egoet er ikke nødvendigt og fører i det lange løb kun til utilfredshed og lidelse.