Yu-di

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 11. marts 2022; checks kræver 3 redigeringer .
Yu-di
Etage han-
Børn Nuwa
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Jadekejseren ( Yu-huang shang-di ; 玉皇, Yu-huang , eller 玉帝, Yu-di, Yudi ) er den øverste guddom for det taoistiske pantheon , den himmelske Højeste Herre (Shan-di) og dommeren for menneskeskæbner. Fra sit himmelske jadepalads styrer han hele universet, han er underlagt himlen, jorden og underverdenen. Guddomme og ånder står til hans rådighed. I det taoistiske pantheons hierarki indtog han andenpladsen blandt de tre sfærers guder (san ci) [1] .

De første omtaler går tilbage til det 6.-7. århundrede, hvor hans navn begyndte at dukke op i taoistisk litteratur. Det endelige billede blev dannet af det tiende århundrede. En landsdækkende kult blev erklæret under kejserne af Song-dynastiet (960-1279). Talrige templer og statuer blev rejst til guddommen i hele landet. Han blev erklæret en personificeret personificering af Tao , den vigtigste religiøse kategori af taoisme. Under Ming-dynastiet (1368-1644) blev hans ære praktisk talt stoppet på officielt niveau, og i Qing-dynastiet (1644-1912) blev hans kult forbudt. Men på trods af sådanne foranstaltninger bevarede han sin ærbødighed blandt folket.

Karakterisering og kult

Udseendet af navnet Yu-huang tilskrives det 6.-7. århundrede, hvor det begyndte at blive nævnt i taoistisk litteratur [2] . Herefter opstår en mytologisk forklaring på denne guddoms udseende i det kinesiske pantheon. Ifølge en tidlig version var han oprindeligt en ubehagelig mand og en dygtig troldmand. Efter at have levet et så uhelligt liv og dø, fortrød han sin tidligere adfærd og reformerede sig, og til sidst tjente han retten til at blive jadekejser [3] . Ifølge legenden om Song-dynastiet blev denne historie suppleret: Yu-di kom i en drøm til en kinesisk kejser, som gjorde hans ære til et officielt objekt for tilbedelse [3] [4] .

Den endelige dannelse af Yu-di-billedet tilskrives det 7.-10 . [5] eller 8.-10. århundrede [6] . Ærligheden af ​​Jade-kejseren fik en landsdækkende karakter under kejserne fra Song-dynastiet (960-1279). De delte taoismens idealer og søgte at balancere den universelle ære for Confucius ved at anerkende denne figur . Kejser Zhen-zong (997-1022) meddelte, at Yu-di viste sig for ham i et "vidunderligt syn", hvorefter han officielt blev erklæret dynastiets første forfader og øverste protektor [7] . Så i 1012 etablerede Zhenzong ham som et dominerende sted blandt de vigtigste statsguder, og året efter blev et billede af en guddom placeret i hans kejserpalads. Herefter dukkede ikonografiske portrætter op, hvor han sidder i det himmelske palads [8] . I begyndelsen af ​​det 11. århundrede blev der bygget et statstempel til hans ære, hvor en statue af en guddom blev installeret. Der tilbød de højeste dignitærer, inklusive kejseren, ofre [9] . I begyndelsen af ​​det 12. århundrede blev et mere luksuriøst tempel dedikeret til ham, en ordre blev givet til at sprede lignende byggeri over hele landet og installere statuer, hvor han er repræsenteret i kejserlig påklædning. Hans veneration spredte sig over hele imperiet, og han bliver en af ​​yndlingsguderne i kinesisk kultur. Samtidig konkurrerede repræsentanter for både taoismen og buddhismen om æren af ​​at tilskrive den deres tradition [9] . I løbet af denne periode dukker en ny historie op om hans legendariske oprindelse, ifølge hvilken han var søn af hustruen til herskeren over et lille kongerige, som var barnløs i lang tid og bad om, at hun ville få et barn. Guderne lyttede til hendes bønner: om natten drømte dronningen, at guden Taishan besøgte hende (valgmulighed - Lao Tzu ): han var på den "femfarvede drage" og holdt et barn i sine arme. Dronningen bad Gud om at give hende dette barn. Efter at have vågnet, indså hun, at hun var gravid og fødte et år senere den længe ventede arving. Drengen voksede op og blev en konge, forherliget af mange dyder. Efter at have arvet sin fars trone udførte han mange tapre gerninger, men forlod frivilligt riget, efterlod det i ministerens varetægt og gik til klostervæsen i bjergene, hvor han behandlede de syge og beskæftigede sig med åndelige anliggender. Derefter blev han hædret med udødelighed og modtog retten til at blive universets hersker og regere i det himmelske palads [10] [9] . I denne myte ser moderne forskere et karakteristisk træk ved det kinesiske religiøse verdensbillede, hvor en guddom ofte ikke har sin mystiske begyndelse, en irrationel komponent, men sine menneskelige egenskaber, blandt hvilke konfucianske dyder nødvendigvis må dominere [11] .

På tidspunktet for den endelige dannelse af det taoistiske pantheon (XII århundrede), blev Yu-di erklæret en personificering af Tao , den vigtigste religiøse kategori af taoisme [12] . Han erstattede i det taoistiske hierarki guddom Huang-di , den legendariske hersker over Kina, grundlæggeren af ​​taoismen og den mytiske stamfader til alle kinesere [13] . I nogle skolers synspunkter er han anerkendt som inkarnationen af ​​Ling-bao tian-tsun. Blandt hans guddommelige tilnavne: "den mest barmhjertige", "den højeste", "den klogeste" osv. [14] Det menes, at billedet af Yu-di var påvirket af guddommen fra det hinduistiske pantheon Indra , som kom ind i Kinesisk kultur under indflydelse af buddhismen [15] . Jade (jaspis) kejseren blev afbildet som en lidenskabsløs (som ifølge den taoistiske ikonografiske tradition udødelig) vismand, der styrer himlen og menneskers anliggender, idet han befinder sig i Hallen til den hellige himmelhvælving i hans himmelske palads, beliggende ved himlens højeste niveau - 36. På billederne af Yu-di sidder sædvanligvis på tronen i en ceremoniel kejserdragt (kappe), broderet med dragefigurer (loui), en dyrebar hovedbeklædning (mian), med en jade - tablet (tablet ) ) i hans hænder. I hans himmelske jadepalads er der forskellige "bureaukratiske" råd, ministerier (af brand, torden, sygdomme, rigdom osv.) [16] Hans himmelske rige er ikke blottet for ligheder med det himmelske imperium med dets komplekse institutioner og talrige embedsmænd [ 17] . Ifølge Journey to the West , en af ​​de fire klassiske romaner på kinesisk, tilskrevet Wu Cheng'en (1500-1582), er den taoistiske gud således underlagt [14] og kan tilkalde paladset: "kejserne fra tre himle, de fire censorer, de fem ældste, seks departementschefer, syv ældste, otte ånder fra alle verdens retninger, ånder fra ni lyskilder og ti departementschefer” [18] . Alle hofmænd skal melde sig til ham en bestemt dag i året, ofte nytårsdag. For succes belønnes de som regel med en forfremmelse og held og lykke i det næste år. Forseelser af underordnede straffes derfor ved degradering i det himmelske hierarki [19] . Romanen "Rejsen til Vesten" indeholder en af ​​de poetiske beskrivelser af den himmelske kejsers palads, præsenteret under hans besøg af Sun Wukong - abernes konge:

Da kejserens kamre
, udlændinge så for dem,
det mørkeblå muslin gardin,
Alle i stjernerne, slyngede let op.
Der, i dybet, hvilede en krone,
Det syntes at være en forgyldt mallow,
Øjnene blev blændet af diamantglans
Ubetalelige smukke hovedbeklædninger.
Skoene var broderet med perler,
Der var bånd ved siden af ​​ordrerne.
Ved lyden af ​​den gyldne klokke
skyndte de dignitærer sig til portene igen.
Når der slås højt på tromlen, går
fyrsterne til suverænens kamre.
Udlændingene trådte ind i himlens hellige hal,
hvor døren var lavet af ædel jaspis,
og vingerne blev holdt på gyldne søm,
hvor portene var dekoreret med en føniks [20] .

Titlen "Jade Emperor" er forbundet med den hellige holdning til jade i kinesisk kultur, hvor den er kendt som "livets sten", og kineserne betragter den som deres nationale talismansten. Jade i Kina blev værdsat over guld og sølv , da det blev antaget, at det har en helbredende effekt, bringer velstand og symboliserer de højeste menneskelige dyder. Selv i den neolitiske periode troede folk, at jade tillod folk at kommunikere med guderne, så denne sten spillede rollen som en mellemmand mellem den jordiske og himmelske verden. I yin-yang- kategoriernes dualisme symboliserede jade den maskuline yang og vitalitet. Ideer om renhed, skønhed og storhed blev forbundet med jade. Navnet "Jade Emperor" er indikeret af indflydelsen fra konfucianismen, hvor æren for jade blev legemliggjort i en slags "jade-etik". Det udtrykkes af maksimen: "En ædel person sammenligner sine dyder med jade." Fra denne etik opstod senere systemet med ceremoniel jade, afspejlet i den kanoniske konfucianske tekst " The Book of Rituals " (4.-1. århundrede f.Kr.) [21] .

Med ændringen af ​​politiske og religiøse præferencer i det højeste statslige kontrolsystem blev Yu-di's rolle revideret. Så i Ming - imperiet (1368-1644) blev hans ære praktisk talt stoppet på officielt niveau, og i Qing-dynastiet (1644-1912) blev hans kult forbudt som kættersk. Begyndelsen til dette blev lagt under kejser Qian-Luns regeringstid (1711-1799) [4] . På trods af disse forfølgelser i folkekulturen var han en af ​​de mest ærede guddomme, og hans fødselsdag (den niende dag i årets første måned) blev fejret i en festlig atmosfære i kinesiske templer og i familiekredsen, inklusive tilbud i hjemmet altre [22] . Ifølge den russiske sinolog Leonid Vasiliev skyldtes forbuddet i Qing Kina af den taoistiske guddom primært udbredelsen af ​​hans ære i oppositionelle religiøse grupper. Derudover skal andre faktorer tages i betragtning:

Det er muligt, at Yuhuang Shandis overdrevne popularitet blandt folket også spillede en rolle her, som ærede ham som lederen af ​​det al-kinesiske pantheon, og tildelte ham ledelsen af ​​hele verden af ​​overnaturlige kræfter og sammenlignede ham med en jordisk kejser. Det er helt naturligt, at en sådan hypertrofi af den taoistiske kult af Yuhuang shandi, som overskyggede selv den almægtige konfucianske himmel, næppe kunne vække godkendelse fra myndighederne, som behandlede folkereligionen og dens system af kulter som overtroen af ​​en uvidende skare [4] .

I løbet af århundrederne er Jade-kejseren blevet en af ​​de mest genkendelige karakterer i kinesisk kultur og dens nøgletekster såsom Rejsen til Vesten. Hans profil pryder ofte kinesiske rituelle penge [19] .

Se også

Filmskildring af Jade-kejseren

Noter

  1. ↑ Titarenko et al., 2007 , s. 206, 762.
  2. ↑ Vasiliev, 2001 , s. 385.
  3. ↑ 1 2 Korolev, 2007 , s. 147.
  4. ↑ 1 2 3 Vasiliev, 2001 , s. 387.
  5. ↑ Yuan Ke, 1987 , Kommentarer, s. 258.
  6. ↑ Titarenko et al., 2007 , s. 24.
  7. ↑ Titarenko et al., 2007 , s. 99.
  8. ↑ Vasiliev, 2001 , s. 282.
  9. ↑ 1 2 3 Vasiliev, 2001 , s. 386.
  10. ↑ Korolev, 2007 , s. 146.
  11. ↑ Vasiliev, 2001 , s. 386-387.
  12. ↑ Titarenko et al., 2007 , s. 239.
  13. ↑ Korolev, 2007 , s. 144.
  14. ↑ 1 2 Korolev, 2007 , s. 278.
  15. ↑ Titarenko et al., 2007 , s. 762.
  16. ↑ Titarenko et al., 2007 , s. 102.
  17. ↑ Jadekejser  . _ Verdenshistorie Encyclopedia . Hentet 24. december 2021. Arkiveret fra originalen 30. november 2021.
  18. ↑ Wu Cheng-en, 1959 , s. 134.
  19. ↑ 1 2 Jadekejseren, Lenin og Bin Laden // Sedler til bestikkelse  // Vandmærke. — 2015. — December ( nr. 6 (116) ). - S. 86-91 . Arkiveret fra originalen den 24. december 2021.
  20. ↑ Wu Cheng-en, 1959 , s. 78.
  21. ↑ Liji: Yu Zao - kinesisk tekstprojekt  (kinesisk) . ctext.org . Hentet 24. december 2021. Arkiveret fra originalen 24. december 2021.
  22. ↑ Korolev, 2007 , s. 148.

Litteratur

Links

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier